복음주의

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복음주의(福音主義, 독일어: evangelikalismus, 영어: evangelicalism)는 기독교내에서 16세기 종교개혁 시기부터 개신교를 지칭하던 용어에서 나타났다.

개요

종교개혁

초기 개신교인은 개신교(프로테스탄트)보다는 복음주의자를 더 선호했고, 이 용어는 개신교 전체의 사상을 지칭하는 용어로 쓰이기도 했다. 이런 의미는 아직도 유럽 교회에서는 강하게 나타난다. 독일 개신교 연합의 명칭은 독일 복음주의 교회(독일어: Evangelische Kirche in Deutchland 에방겔리셰 키르헤 인 도이칠란트^[*], EKD)이다. 프랑스에서도 복음주의 교회(프랑스어: Églises évangéliques 에글리즈 에방젤리크^[*])는 개신교를 일컫는다.

현대

현대에 와서는 영미 개신교 신학에서 20세기초 진보적 기독교 사상과 대치적 개념으로 보수적 기독교사상을 복음주의로 지칭하는 신복음주의 사상이 등장하면서 그 의미가 영어권에서 구분하기 어려워졌고, 영어권에서는 기독교계의 특정한 사상 경향을 가리키는 말로서 그 정확한 정의에 대해서는 신학계에서도 중론을 찾기 어려운 모습을 보이기도 한다. 그 원인으로는 복음주의의 영어 단어에 해당하는 'evangelical' 또는 비슷한 라틴어 파생 단어들이 서구에서 역사적으로 여러가지 의미로 쓰였고(아래 용어 사용 참조), 복음이라는 말부터 사람마다 다양하게 해석되어 복음주의의 의미도 다르게 해석되기 때문이다.

영어권

그러나 영어권에서는 복음주의 용어는 개신교 전체를 지칭하는 용어보다는 신복음주의자들이 사용하는 협의적 복음주의, 보수적 개신교 사상을 지칭하곤 한다.

복음주의의 특징

복음주의의 사회적 정의

영국의 사학자 데이빗 베빙턴(David Bebbington)이 제안한 복음주의의 네 가지 특색은 다음과 같다. 이는 '베빙턴의 사각형'이라고 알려져 있다.

1. 회심주의(conversionism) - 성령에 의한 회심 ("중생", "거듭남", "새로남" 또는 "구원") 경험을 강조한다.
2. 성서주의(biblicism) - 성경 또는 성서를 하나님(하느님)의 말씀으로서 유일한(only) 또는 일차적(primary) 권위로 본다.
3. 행동주의(activism) - 문서선교나 해외선교등의 선교 활동을 강조한다.
4. 십자가주의(crucicentrism) - 예수의 십자가에서의 희생을 구원의 유일한 근거로 본다.

영국의 복음주의 선교학자 패트릭 존스턴도 복음주의에 대해서 비슷한 정의를 하고 있다.

1. 예수를 믿는 믿음으로 구원 받는다.
2. 성령에 의한 개인적인 믿음과 회심으로 거듭난다.
3. 믿음과 그리스도인의 삶의 기초는 하느님의 말씀인 성서이다.
4. 성서적인 설교와 전도에 헌신하여 사람들을 그리스도 안의 믿음으로 이끈다.

영국 성공회 사제인 존 스토트(Rev. John Stott)의 설교를 보면 복음주의의 특징이 다음과 같이 드러난다.

1. 복음주의 교회는 폭력, 독재, 가난 등 세계의 여러 문제들에 대해 관심을 가져야 한다.
2. 예수 그리스도는 하느님과 사람을 잇는 유일한 중재자이시다.(종교다원주의에 대한 부정)
3. 예수 그리스도의 죽음은 대속적인 죽음이다.
4. 일부 복음주의 교회들은 학문을 무가치한 것으로 여기는 반(反)지성주의를 극복해야 한다.

영국 성공회 사제인 앨리스터 맥그래스(Rev. Alister Mcgrath)는 복음주의의 특징을 다음과 같이 보고 있다.

1. 성서의 권위를 강조하여 성서공부, 성서묵상등을 중요하게 생각한다.
2. 예수의 십자가를 강조한다. 우리의 구원을 위한 예수의 죽음을 강조하는 것이다.
3. 성령에 의한 개인의 회심의 필요성을 강조한다.
4. 헌신적인 복음전파

대한민국의 장로교회 신학자 정성욱교수는 복음주의의 특징을 다음과 같이 말한다.

1. 성서를 하느님께서 예언자들을 통해 자신을 드러내신 그분의 말씀으로 믿는다.
2. 구약성서를 예수 그리스도를 예견한 원(原)복음으로 믿는다.
3. 성서비평학을 성서해석방법론으로써 비판적으로 받아들일 수 있다.

복음주의의 종류

근래에 '복음주의'라는 단어가 큰 조류를 일으킨 것은 1950년대 이후 신복음주의 운동을 통해서인데, '신복음주의자'라는 말은 역사적인 정황 속에서만 잠시 쓰였을 뿐, 이들이 급속히 '복음주의자'라고 불리게 되었다. 그 여파로 현재 '복음주의'의 상용 의미는 신복음주의 운동의 정신에서 나타나는 사상 경향을 가리키는 것으로 수렴되고 있으며, 기독교 역사가 상대적으로 짧은-개신교, 정교회:약 1000년, 천주교: 약 2000년-한국교회에서 '복음주의'라는 말이 쓰이는 주된 의미는 보수적 기독교 사상인 '신복음주의'를 의미한다. (아래 역사 참조)

그러나 '복음주의'는 기독교 사상 또는 그 조류를 일컫는 말이므로 어떤 사람 또는 사건은 물론 특정 기독교 교파가 복음주의에 해당한다고 잘라 말하기가 어렵다. 그래서 복음주의자로 불리는 사람들은 다양한 기독교파에 걸쳐 존재하며, 복음주의자를 개신교 신자로 이해하던 유럽 선교학계에서도 점차 개신교회의 복음주의 운동의 영향을 받은 복음주의 로마가톨릭(Evangelical Roman Catholics),복음주의 정교회(Evangelical Orthodox)라는 단어를 씀으로써 개신교 이외의 기독교 교파 신자들중에도 복음주의자들이 있음을 인정하고 있다..

용어 사용

용어의 용례

복음주의는 16세기 이후부터 개신교회 전체를 칭하던 용어로 사용되다가 18세기 자유주의 신학이 등장하면서 의미가 다양해진다. 18세기 이후 인간의 이성을 강조하는 유럽의 자유주의 신학이 세계 기독교에 영향을 미치기 시작하면서 자유주의 신학을 복음적이지 않다고 주장하는 자유주의 신학의 반동 세력들이 등장하게 된다. 이들이 자신을 진정한 개신교회 정신인 복음주의 정신을 이어받았다고 주장하였고, 자신들을 복음주의자라고 자칭하였다. 개신교회의 정통 복음주의와 구별하기 위해 이들을 신복음주의자라고 학술적으로 구별하기도 한다. 자유주의 신학 반대 세력 중 급진주의자는 자유주의 신학 영항하의 교회들과 분리를 주장하였고, 이러한 분리주의자의 등장 이후 온건주의적인 세력들도 나타났다. 이들 중 분리주의자인 급진적 신복음주의자들이 먼저 자신들을 자유주의 신학을 거부한 온전한 복음을 중시한다며 자신을 '복음주의자'라고 자칭했다. 나중에 나타난 온건적 신복음주의 쪽을 '신복음주의(Neo-Evangelical)'라고 구별하여 부르곤 했다. 그러나 현재는 급진적 신복음주의자, 급진적 분리주의의 영향에 있는 쪽을 '근본주의', 그리고 온건적 신복음주의자를 '복음주의'또는 '신복음주의'라고 부르고 있다. 그러나 아직도, 특히 영어권 미주 지역과 그 영향을 받은 한국 기독교 매체에서, 근본주의를 복음주의라고 칭하는 경우가 있어서 용어 사용 및 의미 파악에 주의를 요한다.

영어권에서의 용어 사용

영어로는 복음주의를 evangelicalism이라고 하는데, 이 용어가 서구에서는 역사적으로 다양한 의미로 쓰여 왔다. 한국에서는 이것이 역사적 구별 없이 무분별하게 '복음주의'로 번역되어 평신도나 소위 복음주의 학원선교단체라고 주장하는 대학생 선교단체 사이에서는 복음주의라는 말이 모호하게 쓰이고 있다. 그러나 한국 뿐만 아니라 영미권 평신도 사이에서도 '복음주의(evangelical)'라는 말이 대부분 사도신조, 니케아 신조, 칼케돈 신조 등의 신조(Creed, 신앙고백)들을 통해 고백되고 복음을 중심으로 하는 기독교 개신교회의 전통적인 교리를 따르는 '정통주의'(Orthodoxy) 개신교회 정도의 뜻으로 쓰인다. 하지만 특별한 목적이 있는 사람들이 자신들의 정통성을 내세우는 데 무분별하게 사용하고 있는 실정이므로 그 의미 파악에 주의를 요한다. (자신이 갖고 있는 신앙적 색채를 정당화하기 위해 자신도 복음주의자이며 과거 유명한 사람들 또한 복음주의자였다는 식의 이름 붙이기가 진행되는 것을 발견할 수 있다.)

1. 유럽 대륙에서는 16세기 로마 가톨릭 교회를 개혁하려는 신학운동인 종교개혁 이후 개신교 신자들을, 특히 루터교회 신자들을 복음주의적 신자들, 독일어로는 에방겔리셰(독일어: Evangelische)이라고 부르기 시작하여, 오늘날엔 개신교회 전체를 두루 일컫는 말로 쓰이고 있다.
2. 미국에서는 18세기 대각성 운동 이후 그 명맥을 이어오는 보수주의적 기독교 운동을 "evangelicalism"이라고 부르고 있으며, 자유주의 신학과 대립한 소위 기독교 온건 보수파 내지 기독교 근본주의를 일컫기도 한다. 전통적인 복음주의와 구별하기 위해서 신복음주의로 부르기도 한다.

지금도 이상과 같은 역사적 영향으로 인해 영어권에서는 복음주의라는 말은 모호하게 쓰이고 있다. 예를 들어 미국의 복음주의 정통교회(Evangelical Orthodox Church) 교파는 자신들이 18세기 미국 개신교 부흥운동인 대각성 운동의 정신을 이었다는 뜻으로 'Evangelical'이라는 수식어를 붙였다. 그러나 미국 복음주의 루터교회(Evangelical Lutheran Church in America)의 복음주의는 16세기 종교개혁의 신앙전통에 따라, 단순히 개신교회라는 의미로 쓴다. 그러므로 서구에서 쓰이는 복음주의(evangelical)이라는 말을 무조건 복음주의로 번역해서는 안 된다. 정확한 의미 사용을 위해 종교개혁 전통은 복음주의로, 그 외의 기독교 운동에 사용되었을 때는 근본주의나 신복음주의 등으로 구분하여 번역해야 한다.

역사

현재의 복음주의 운동의 뿌리

훗날 복음주의라고 불리게 될 신학운동의 뿌리는 18세기 미국에서의 대각성 운동과 영국에서의 감리교 운동에서 발견할 수 있다. 영국의 복음주의 기독교인들은

• 그리스도인의 회심을 통한 그리스도와의 개인적인 교제
• 기독교 정신에 따른, 엄밀하게 말하면 기독교적인 인도주의에 따른 사회 정의 실천

등을 강조했다는 특징이 있다.

존 웨슬리의 감리교 운동

18세기 영국에서는 감리교회를 세운 존 웨슬리(Reverend John Wesley)가 민중들에게 직접 복음을 전하는 감리교 운동을 하였는데, 이 감리교 운동(Methodist Movement)은 영국에 큰 사회적 영향을 미쳤다. 당시 영국사회에서는 자본가들의 노동자에 대한 착취와 아동노동, 노예제도등의 많은 사회구조적인 죄가 있었는데, 존 웨슬리는 기독교인의 사회참여를 강조함으로써 영국사회와 교회에 영향을 준 것이다. 그리스도 신앙을 사회적으로 이해한 존 웨슬리의 신학은 성례전 정신에 따른 예배, 기도, 성서묵상, 성만찬에 기반을 두고 있다. 이렇듯 근대 복음주의 기독교인들은 예배와 성례전에 기반을 둔 영성과 신학을 근거로 하여 활발한 사회참여를 함으로써 사회에 많은 영향을 주었으나, 사회복음주의등의 진보적인 신학에 대한 반감으로 현대 복음주의 기독교인들은 사회문제에 관심이 없는 기독교인으로 왜곡되었다.

근대 성공회 복음주의 운동

존 벤 신부(Rev.John Venn), 국회의원이자 노예해방운동을 지도한 윌리엄 윌버포스, 노동자 자녀들을 위해서 주일학교를 설립한 로버트 레이크스, 개신교에도 순회설교자로 널리 알려져 있는 조지 휘트필드 신부 등의 성공회 신자들과 사제들은 활발한 사회참여를 하였다. 이 중에서 윌리엄 윌버포스와 로버트 레이크스는 존 벤 신부의 영향을 받았다. 이들은 노예해방운동, 동물을 오락에 사용하는(예를 들면 황소를 사냥개가 괴롭혀서 죽이는 오락)동물학대,주일학교 설립을 통한 노동자 계급 어린이들의 인권운동, 교도소 환경개선을 통한 재소자 인권향상등의 사회개혁을 하여 성인들의 당(영어: Party of Saints)이라고 불릴만큼 영국사회의 윤리를 새롭게 하였다. 이러한 성공회 신자들의 사회참여는 하느님의 나라의 도래를 믿는 종말론적인 신앙을 갖고 있었기 때문으로 근대 성공회 교인들은 사회개혁운동으로 그리스도가 세상에 올 그 날에 대비하고자 하였다. 하지만 근대 복음주의적 성공회 신자들의 사회참여에 대해 사회의 구조적 개혁이 아닌 부분적 개혁에 지나지 않는다는 즉, 보수적인 사회개혁이었다는 비판도 있다.이를테면 노예해방운동으로 유명한 성공회 복음주의자(Anglican-Evangelicals)인 윌리엄 윌버포스와 그의 동료들중 하나였던 에드먼드 버크는 프랑스 혁명의 영향으로 민중들이 프랑스 혁명의 정신인 자유, 평등, 박애에 관심을 갖는 것을 걱정하였다. 윌버포스와 버크는 민중들을 어리석고 천박한 그래서 영도자의 지도로 계몽되어야 할 자들로 여기는 보수적인 사고를 갖고 있었기에,민중들이 평등사상에 근거하여 참정권을 행사하는 민주주의를 위험하게 여겼던 것이다.

대각성 운동

미국의 대각성 운동에는 장로교 목사인 조너선 에드워즈가 주요 인물로 활동했다. 감리교에서는 프란시스 애즈버리 감독 목사가 있다.

구세군 운동,사회복음주의

감리교 목사였던 윌리엄 부스와 그의 아내 캐서린 부스는 구세군을 창시하여 개인과 사회의 균형을 맞추려는 노력을 사회봉사로 실천하였다. 그리스도 신앙으로 하느님과 올바른 관계를 맺어가는 개인구원과 사회구원(기독교인의 사회참여)을 모두 강조하는 일부 복음주의 기독교인들은 앞으로 도래할 하느님 나라의 윤리성을 강조하면서 그리스도인의 신앙실천를 주장하는 사회복음주의(Social Gospel)을 주장하기도 하였으며, 사회복음주의자이자 미국의 조합교회 목사인 찰스 셸던은 레이몬드라는 미국 철도도시를 배경으로 한 기독교 소설인《예수님이라면 어떻게 했을까》에서 미국 기독교인들의 이기적인 신앙을 비판하였다.

복음주의의 정립

근대 서구교회에서 자유주의 신학이 교회에 퍼지자 이에 대한 반동 세력이 뚜렷이 정립되기 시작했고, 비로소 '복음주의'라는 조류가 정립되었다. 초기 복음주의는 위에서 서술한 18세기 대각성 운동 내지 감리교 운동의 정신을 다시 살리고 지키려는 경향을 띠었는데, 자유주의 신학의 영향을 받은 교회에서 분리해 나온 세력들은 소위 기독교 근본주의로 불리며, 분리는 지나친 것이라 생각하며 근본주의의 폐쇄성과 주관적인 잣대와 판단에 반대하는 세력들은 신복음주의자들이라고도 불린다. 하지만, '신복음주의'는 신복음주의자들이 근본주의자들로부터 자신들을 구분하기 위해서 생긴 용어일 뿐 실제로는 잘 쓰이지 않는 말이다.

• 근본주의(Fundamentalism): 1850년대 유럽에서 들어오기 시작한 자유주의 신학에 반발하여 기독교의 전통적인 신앙을 지키고자 하는 운동이 특히 미국 개신교회를 중심으로 일어났다. 자유주의 신학에서는 성서의 많은 부분 특히 창조와 기적에 관한 기록을 신화나 설화로서 이해하고자 했는데, 이에 반하여 근본주의 신학에서는 성서는 그 글자까지도 하느님의 영감에 의해서 기록되었다는 축자영감설을 주장하였다. 즉, 성서는 정확하고 오류가 없으며, 역사와 과학적 사실을 담고 있다고 해석한 것이다. 그 실례로 한국교회에는 구약성서의 창조이야기를 과학적 사실로 해석하여, 진화론에 반대하는 창조과학회라는 기독교단체가 존재한다. 자유주의 신학자들은 예수를 도덕적으로 완벽한 인간으로 보았기 때문에, 근본주의자들은 예수는 하느님(하나님)이며, 육체적으로 부활했다고 주장하였다. 근본주의자들은 축자영감설에 뿌리를 둔 성서 이해에 따라,성서를 문자 그대로 해석하기 때문에, 자신들을 '성경을 믿는 기독교인'(bible believing Christian)이라고 표현하는 것을 종종 발견할 수 있다. 근본주의라는 말은 1915년 근본주의자들이 자신들의 신앙변증서인 '근본'을 출판하면서 붙여진 이름이다.

• 신복음주의: 신복음주의는 현재 복음주의 운동으로 불리는 기독교 신학운동이며, 사회문제에 관심이 없는 기독교 근본주의를 논박한 복음주의 신학자 칼 헨리의 저서 《복음주의자의 불편한 양심(The Uneasy Conscience of Modern Fundamentalism)》(1947년 작)의 영향으로 등장한 것으로 알려져 있다. 신복음주의자들은 자신들을 새로운 복음주의(신복음주의,Neo-Evangelical)이라고 불렀으며, 1942년 NAE(Neo-Evangelical Association,전미 복음주의자 협의회)를 결성하여 단결하였다. 즉, 신복음주의자들은 자신들을 근본주의자들과 구별짓기 위해 한시적으로 "신복음주의자"라고 했으나, 1970년대 후반부터 이들을 편의상 '복음주의자'라고 부른다.

신복음주의의 특징을 요약하자면 다음과 같다:

• • 기독교 정신에 사회 참여를 강조하고
  • 믿음으로 인한 구원과 성서의 하느님의 말씀으로서의 권위를 강조하는 것이 기독교의 핵심이라는 신념 아래
  • 선교를 위해서 성서의 가르침이 다양한 모습을 취할 수 있다고 믿는다.
  • 또한 다른 종교인들에게 복음을 전할때 예의를 갖춰야 한다는 온건한 종교신학을 취하며, 믿음을 통한 구원을 인정한다면 복음주의자가 로마 가톨릭이나 소위 진보적인 그리스도인과도 대화할 수 있다고 본다.

신복음주의의 중요한 사건으로는 전미 복음주의자 협의회(NAE)설립(1942년)과 1974년로잔 회의개최가 꼽힌다. 로잔회의는 1974년 스위스 로잔에서 열린 제1차 세계 복음화 대회로, 대회 당시 성공회 신부인 존 스토트신부가 초고 위원장으로 참여한 로잔 언약이 작성되었다. 로잔 언약은 복음주의자들의 고백 또는 선언으로써 받아들여지는 문서로서, 성서의 하느님의 말씀으로서의 권위, 빈곤퇴치등의 사회참여, 복음화 운동을 모두 중요하게 생각하고 있다. 1950년대 미국 기독교계에서는 신 복음주의자들에 의해 대학생선교회(CCC)등의 학원선교단체 설립과 문서선교가 시작되었다.

한국의 복음주의 운동

학생들을 대상으로 한 복음주의 운동

한국의 복음주의 운동은 주로 학생들을 대상으로 한 기독교 운동에 뿌리를 두고 있다. 한국전쟁이후 CCC,IVF,성서유니온선교회등의 외래 선교단체들과 자생적인 기독교 단체들은 성서공부,제자훈련등으로 복음주의 운동의 뿌리를 심었으며, 이승장 목사 등 활동가들의 열정적이고 헌신적인 사역에 의해 한국의 복음주의 운동은 발전하였다.

반(反)복음적인 사회문제들에 대한 무관심

하지만 1980년대까지 복음주의는 정치적, 사회적 중립이라는 구실로 군부독재로 인한 인권침해, 개발독재로 인한 빈부의 격차등의 반(反)복음적인 사회구조적 문제들에 관심을 갖지 않았으며, 성서공부와 전도에만 관심을 보이는 문제를 갖고 있었다. 교회밖에서는 민중들의 사람으로서의 존엄성과 생존권을 위협하는 구조적인 악이 벌어지고 있는데도, 한국의 복음주의 교회들은 이에 전혀 관심을 갖지 않았던 것이다. 일부 복음주의 기독교인들이나 개신교 목사들은 1980년대 민중들의 민주화 운동을 국가폭력(실례가 광주학살)으로 억압하는 전두환 군부독재정권을 하느님의 이름으로 찬성했으며, 기독교 사상에 따라 군부독재치하에서의 인권침해 및 빈부의 격차 문제에 관심을 갖는 기독교인들을 '정치 기독교인'이라고 부르면서 간접적으로 비난하기도 하였다.

사회참여적 복음주의 운동

1974년 스위스 로잔에서는 복음주의 신앙고백인 로잔언약이 고백되었다. 로잔언약은 자본가의 노동자에 대한 차별, 착취, 소외등의 사회구조적 죄와 그로 인한 빈곤에 대한 교회의 예언자적 역할, 투명하고 정직한 복음전도, 교회의 섬김의 공동체로서의 책임등을 강조한다. 실례로 로잔언약의 일부를 발췌하면 이렇다.

“

우리는 하나님이 모든 사람의 창조자이신 동시에 심판자이심을 믿는다. 그러므로 우리는 인간 사회 어디서나 정의와 화해를 구현하시고 인간을 모든 종류의 압박에서 해방시키려는 하나님의 권념(眷念)에 참여하여야 한다. 사람은 하나님의 형상으로 창조되었기에 인종, 종교, 피부색, 문화, 계급, 성 또는 연령의 구별 없이 모든 사람이 타고난 존엄성을 지니고 있으며, 따라서 사람은 서로 존경받고 섬김을 받아야 하며 누구나 착취당해서는 안 된다. 이 점을 우리는 등한시하여 왔고, 또는 종종 전도와 사회 참여가 서로 상반되는 것으로 잘못 생각한데 대하여 참회한다. /5.그리스도인의 사회적 책임 (사도행전 17:26, 31, 창세기 18:35, 이사야 1:17, 시편 465:7, 창세기 1:26, 27, 야고보서 3:9, 레위기 19:18, 누가복음서6:27, 35, 야고보서 2:14-26, 요한복음서3:3, 5, 마태복음서5:20, 6:33, 고린도후서3:18, 야고보서2:20)

”

따라서 한국교회에서도 개인의 심리적 안정과 저 세상만 찾지 말고,복음을 사회적으로 실천하고자 하여야 한다는 반성의 목소리가 나오게 되었는데, 그 근거로 복음주의 신학자 김회권은 《청년설교》(복있는 사람)에서 복음주의란 정치와 사회에 대한 무관심이 아니라, 오히려 예수 그리스도의 하느님나라 복음으로 반(反)복음적인 사회문제들에 저항하는 것이라고 말한다.깨어있는 복음주의 기독교인들에 의해 사회참여적 기독교 월간지《복음과 상황》(복음과 상황 刊)이 만들어졌는데, 실제 이랜드 비정규직 해고노동자들의 복직투쟁, 저임금으로 착취당하는 비정규직 청소부들의 이야기등 마이너리티들의 이야기가 실렸다.

복음주의의 경향

가브리엘 패커의 분류

미국 연합 그리스도의 교회의 복음주의 신학자인 가브리엘 패커는 복음주의를 다음과 같이 구분하였다.

1. 근본주의: 성서무오설이 ‘신앙적 신실성의 표준이며, 모든 종교적, 세속적 근본주의를 특징짓는 논쟁적이고 분리적인 성향’을 가지고 있다. 근본주의 운동은 일반적으로 비정치적이지만, 우익의 정치적 대의와 연합할 수도 있다. (한국과 미국의 보수적 복음주의가 이에 해당함.)
2. 舊복음주의: 종교적 감성이 강조되는 복음주의.‘개인적인 중생의 체험과 대중적 복음전도 운동을 통한 회심의 표현’이 강조된다.
3. 新복음주의: ‘신앙의 사회적 의의와 변증적 설득력’에 대한 강조.칼 헨리가 여기에 해당함.
4. 정의와 평화 복음주의: 성서와 기독교 전통에 근거한 사회참여와 변혁을 강조하는 진보적 기독교 사상이다. 로널드 사이더, 짐 월리스, 김회권 목사, 고 대천덕 성공회 사제, 존 스토트 사제 등이 이에 해당하는데, 이들은 그리스도 교인들의 사회와 정치에 대한 무관심을 내세지향적인 신앙, 복음주의 전통에서의 이탈이라고 비평하고 그리스도 신앙의 사회적 실천을 중요하게 여긴다.
5. 은사적 복음주의: 성령에 의한 ‘방언, 치유, 축제적인 예배’등을 강조한다.
6. 에큐메니컬 복음주의: 복음주의가 ‘좀 더 넓은 기독교 공동체와 관련을 맺도록 하는 데’ 관심이 있다. 특별히 중요한 점은 ‘공통된 사회적 관심사에 있어서 주류 교단들과 협력한다.’는 점이다. 세계교회협의회에서 활동한 에큐메니컬 운동가 레슬리 뉴비긴이 이에 해당한다.

목창균의 해석

서울신학대학교 목창균 교수는 복음주의의 경향을 다음과 같이 구분한다.

1. 고전적 복음주의 : 종교개혁전통에 충실한 복음주의. 흔히 '죽어가는 교회'라고 편견을 갖고 보기 쉬운 유럽의 개신교회가 고전적 복음주의에 해당한다. 그 근거로 서울신학대학교 이신건 교수는 독일의 개신교 신자들은 성서와 종교개혁 전통을 철저하게 존중하는 고지식한 신앙생활을 한다고 주장함으로써 성서와 전통에 근거한 신앙생활보다는 주관적 종교경험에 의존하는 한국의 개신교회를 논박한다.
2. 경건주의적 복음주의 : 종교개혁 전통에 경건주의, 청교도운동 그리고 18세기의 대 각성운동의 경험적 강조점을 결합시킨다. 경건주의적 복음주의자는 성령의 변화시키는 능력과 회심 및 거룩한 삶을 강조함으로써 부흥, 사회개혁, 고상한 삶을 촉진한다. 18세기 영국에서 활발하였던 감리교의 복음주의 운동이 이에 해당한다.
3. 근본주의적 복음주의 : 기독교 근본주의자들이 진보적 기독교인들과 투쟁하면서 형성된 복음주의. 근본주의자와 제2차 세계 대전 이후 출현한 신복음주의자가 여기에 속한다.
4. 진보적 복음주의 : 현대적 의식을 가지면서도 기독교의 전통에 충실하다. 짐 윌리스, 로널드 사이더처럼 성서의 사회적 정의사상을 실천하는 기독교인들이 여기에 해당한다.

주요 인물

• 존 웨슬리
• 빌리 그레이엄
• 존 스토트
• 마틴 로이드 존스
• 모라비안 교인들-18세기 보헤미아에서 등장한 복음주의자들

같이 보기

• 데이비드 베빙턴 (en)

바깥 고리

• (영어) 로잔 언약 원문
• 서울신학대학교 목창균 총장의 복음주의신학 이야기