교회 일치 운동

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에큐메니즘 (영어: Ecumenism)은 개신교회의 일치에서 시작하여, 개신교회정교회의 협력으로 시작된 교회 일치 운동이다. 기독교의 다양한 교파를 초월하여 모든 교회의 보편적 일치 결속을 도모하는 신학적 운동이다.

어원은 그리스어오이쿠메네(Οικουμένη)로부터 유래하였다. 이러한 운동의 근거는 신약성서에서 찾을 수 있다. 본래부터 기독교 교회의 목표는 진리이신 하느님의 말씀을 알고 행하는 것이며, 주님의 말씀 안에는 "아버지여 아버지께서 내안에, 내가 아버지 안에 있는 것 같이 그들도 다 하나가 되어 우리 안에 있게 하사 세상으로 아버지께서 나를 보내신 것을 믿게 하옵소서" 라는 예수의 기도도 담겨져 있다.[1] 그러나 기독교는 하나되지 못하고 있는 실정이므로 그리스도의 교회들은 '주님의 기도와 명령대로 하나되도록 성령안에서 힘써야' 했고 1910년 에딘버러에서의 제1회 세계선교회의를 통해 개신교회를 중심으로 하는 세계교회 일치운동을 발족하게 됐다.

기독교 교회 일치운동은 2차대전 이후에 구체화되어, 1948년 네덜란드 암스테르담 총회로써 세계교회협의회(WCC)가 결성되어 개신교(루터교회, 개혁교회, 감리교회, 장로교회, 회중교회, 성공회 등)와 동방 정교회가 참여하여 전개되었고, 교회일치운동의 결과들이 구체화되어 나타났다. 정교회개신교회천주교를 용서한 이후인 제2차 바티칸 공의회의 결정에 따라 1970년대부터 천주교회가 '참관자격'[2]으로 참여하였다.

대한민국에서는 대부분의 개신교회인 장로교 계열 일부, 감리교, 성결교, 오순절 계열 일부, 루터교, 성공회 등과 정교회가 WCC를 지지하고 협력하는 한국 기독교 교회협의회 회원[3]으로 참여하고 있으며, 개신교의 보수교단인 장로교 계열 예장합동예장고신 등, 침례교, 오순절 계열 일부 보수 교단들은 신학적 차이로 교회일치운동에 참여하지 않는다.

역사[편집]

교회일치를 위한 대화[편집]

교회 일치 운동은 개신교에서 17∼18세기의 복음주의 운동과 19세기아시아등에서의 선교 운동 및 기독교 청년 운동의 과정을 거쳐 20세기에 들어서면서 시작되었다.

현대교회에서는 기독교인들이 여러 갈래로 분열되어 정통성 다툼을 벌임으로써 선교활동에 지장을 주는 문제를 교회 일치운동으로 극복하고자 한 것이다.

물론 여기에서 말하는 일치는 예수그리스도라고 믿는 기독교의 공통적인 믿음에서의 일치이다. 예수그리스도로 믿지 않는 종교기독교가 아니기 때문이다.[4]

세계 교회 협의회 결성[편집]

제2차 세계 대전 이후, , 개신교회루터교, 감리교. 개혁교, 장로교, 성공회 등 교단들과 국가별 동방 정교회 교단들은 세계 교회 협의회(WCC)를 결성 하면서 두 교파간의 일치 운동이 활발히 이루어지고 있다. 동방 정교회는 세계 교회 협의회의 결성에 기여하기는 했지만, 1961년에 비로소 회원교단으로 가입했으며, 한국 정교회한국기독교교회협의회의 협력교단으로 활동하고 있다. 로마 가톨릭교회에서는 교황 요한 23세가 즉위한 후에 참관인(observer) 자격으로 참관한 바 있다.

세계 교회의 일치를 위해서 가장 어려운 일이 개신교회정교회천주교회와 협력하는 것이었다. 천주교회는 역사적으로 정교회와 이단 시비와 정교회 지역 약탈의 역사적 잘못을 시인하고 고백하지 않았고, 로마가톨릭 지역의 개신교회 교인 살해와 핍박에 대한 용서를 구한 적이 없는 상태여서 교회일치운동에 참여하기 어려운 상황이었다. 정교회로마가톨릭의 약탈을 용서하고, 루터교회가 천주교회가 자행한 개신교 교인 살해와 박해를 용서하므로, 로마가톨릭 교회의 세계 교회 일치 운동 참여의 문을 열어 놓아 1970년대부터 로마가톨릭도 교회일치운동에 참여하기 시작했다.해

동방 정교회가 천주교를 용서[편집]

동방정교회가 로마가톨릭 교회의 정교회 지역 약탈과 방화를 용서하고, 함께 일치 운동에 참여하기를 원하는 성명을 발표하였다. 이에 대한 응답으로 제2차 바티칸 공의회에서 협력의 장을 열었다. 로마 가톨릭교회에서는 교황 비오 9세1869년 제1차 바티칸 공의회를 개최하면서 힘을 얻기 시작했으나 제2차 바티칸 공의회(1962∼1965년) 이전까지는 방어적인 자세를 지니고 있어 큰 진전을 보기 힘들었다. 제2차 바티칸 공의회를 통해 로마 가톨릭교회는 종전의 방어적인 자세에서 동방 정교회개신교 교파들을 '형제'라고 관용하는 자세로 변화하였다.

정교회의 용서를 바탕으로 제2차 바티칸 공의회를 거치며 본격화된 교회 일치를 위한 로마 가톨릭교회의 노력은 공의회가 진행 중이던 1964년교황 바오로 6세동방 정교회 수장인 콘스탄티노폴리스 총대주교 아테나고라스를 방문함으로써 교회 일치 운동에 진보를 이룩했으며 이듬해 12월에는 1054년의 상호 파문을 취소하는 공동선언을 발표하였다. 이를 바탕으로 1979년에는 로마 가톨릭교회동방 정교회 사이의 대화위원회를 구성해 신학적 대화에 물꼬가 트이기도 했다.

성공회와 천주교 대화[편집]

〈성공회-로마 가톨릭교회 국제위원회〉는 두 차례의 위원회를 구성, 최종 보고서와 2개의 합의선언을 내놓은 바 있으며, 대한민국에서는 1965년부터 대한성공회천주교간의 기도회를 개최하여 왔다.

개신교가 천주교의 종교개혁 박해를 용서[편집]

루터교회로마가톨릭의 개신교도 살해와 방화, 박해를 용서하는 성명을 발표하였고, 교회일치를 촉구하였다. 이후 다른 개신교회의 참여 요청과 박해 용서의 성명이 발표되었다. 개신교측과 로마 가톨릭교회는 1967년부터 루터교와 공동으로 대화위원회를 구성해 1972년부터 1994년까지 세 차례에 걸쳐 합동위원회를 열어 1972년 말타 보고서를 비롯한 두 개의 공동보고서를 발표했다.

대희년을 앞두고 1999년, 루터교 세계연맹세계 감리교 협의회로마 가톨릭교회과 함께 《의화 교리에 관한 공동선언》을 발표해 지난 450여년간 기독교 교회들 사이에 이어져온 교리논쟁에 큰 진전을 이루고 교회 일치를 위한 새로운 장을 연 커다란 성과였다.

개혁교회(Reformed Church) 또는 장로교와는 1970년부터 꾸준히 대화하고 있다. 이미 로마 교황청세계 개혁교회 연맹(WARC) 간의 제1기 대화 보고서는 1977년 ‘교회와 세계 안에서의 그리스도의 임재’라는 제목으로 나왔으며, 이어 1984년부터 1989년까지 진행된 제2기 대화에서는 ‘교회에 대한 공동 이해를 향하여’라는 보고서를 내놓았다.

감리교, 오순절 교회, 침례교회도 천주교회와 대화위원회를 구성해 보고서들을 발표해왔다.

개신교회와 정교회의 용서 이후 천주교회의 참여[편집]

천주교회는 제2차 바티칸회의를 통해 정교회와 개신교회의 용서를 바탕으로 교회일치 운동에 참여하기로 결정하였다.

아시아에서의 에큐메니컬 운동[편집]

아시아 차원에서는 1994년에 아시아 기독교 교회 협의회(CCA)에서 만들어진 “아시아 그리스도인 일치운동(AMCU)”을 중심으로 교회 일치 운동이 활발하게 전개되고 있다.

여기에는 아시아 각국의 교회 지도자들과 신학자들, 평신도 대표들이 참가해 서로의 차이점을 딛고 함께 협력해 일하도록 한다는 궁극적 목표를 확인하고, 구체적인 행동방침을 논의하는 등 활동 폭을 넓혀나가고 있다. 일치 운동의 상징성을 드러내는 일 가운데 하나가 바로 성서 공동 번역 사업이다.

한국의 에큐메니컬 운동[편집]

한국의 에큐메니컬 운동은 한국 개신교회 교단인 장로회의 분열을 일으켰다. 한국의 최대 장로교회였던 대한예수교장로회는 에큐메니컬에 찬성하며 세계교회협의회에 가입하자는 예장통합과 이를 반대하는 예장합동으로 분열되었다. 이 후 예장통합은 WCC 부산총회 준비작업에 적극참여하는 등 에큐메니컬 운동에 적극 나서고 있지만 예장합동은 WCC과 에큐메니컬에 반대하는 입장을 취하고 있다.

한국 기독교 교회협의회[편집]

한국교회에서 에큐메니컬 운동에 참여하는 기독교 단체로는 한국기독교교회협의회가 있으며, 회원 교단으로 대한예수교장로회(통합), 기독교대한감리회 , 기독교대한하나님의성회, 기독교한국루터회, 대한성공회, 한국기독교장로회, 기독교대한복음교회, 한국 정교회 등 총 9개 교단(교회)이 가입되어있다.

반면 개신교로마 가톨릭교회, 동방 정교회 간의 명확한 분리를 주장하며 에큐메니컬 운동을 반대하는 목소리도 각 교파의 보수파를 중심으로 상당수 존재한다.

공동번역성서 출간[편집]

대한민국에서는 교회 일치 운동의 일환으로 모든 교단을 위한 하나의 성경 번역 운동을 전개하였다. 주축은 개신교 성서협의회인 대한성서공회가 되어 개신교회와 로마가톨릭이 대표 번역가를 선출하여 위원회를 구성해 번역을 시작하였다. 지역명, 인물의 명칭 통일과 한국어 표현 활용 등의 기준을 제정하여 공동번역 성서를 준비하여 1971년에 신약전서를, 1977년 신구약 전서를 출간하였다. 개신교와 로마 가톨릭, 정교회가 사용하기로 하였으나, 개신교회는 일부만이 예배 성경이나 교육용 성경으로 사용하고 대부분 거부하여 기존 개신교 성경을 유지하였다. 로마 가톨릭은 한때 공식 성경으로 활용하였고, 정교회도 사용하였다. 현재 공동번역성서는 현재 대한성공회한국 정교회에서 채택하여 쓰이며, 개신교 전체는 개역개정판이나 새번역 성서를[5], 로마 가톨릭은 가톨릭 새번역 성경을 사용한다.

주요 인물[편집]

반에큐메니컬운동[편집]

이러한 교회일치운동에 대해 한국의 예장합동과 고신 등 개신교 보수성향 교단들은 크게 반대하고 있다. 이들은 교회일치 운동에 이단으로 규정하는 로마 가톨릭교회가 참여하는 것 자체에 문제의식을 지니고 교회일치운동을 반대한다.

개신교 보수주의인 계통에서, 반대자들의 신학적 주장은 다음과 같다.

  1. 성경은 하나님의 영감으로 기록된 말씀이다.
  2. 하나님은 성부·성자·성령 삼위가 한 분이시다(삼위일체).
  3. 예수님은 동정녀의 몸에서 탄생하셨다.
  4. 중생하지 않고는 구원이 없다.
  5. 예수 그리스도의 대속 죽음으로써만 구원이 가능하다.
  6. 믿음으로써만 의롭게 된다.
  7. 최후에는 영생과 영벌뿐이다.
  8. 교회는 구원받은 사람으로 구성되는 영체다.

이상과 같은 기존의 전통적 신앙고백이 일치하지 않는다면 교회일치운동은 무의미하다는 것이 반대론자들의 주장이다.

한국 장로교 분열의 원인[편집]

교회 일치를 주장한 에큐메니컬은 반대로 한국 장로교회를 크게 두 쪽으로 만들었다. 즉 에큐메니컬에 찬성하는 예장통합과 반대하는 예장합동으로 장로교회가 분열되었기 때문이다. 대한예수교장로회는 1959년 WCC 가입 문제 때문에 찬반이 갈려 반대 측은 예장합동, 찬성 측은 예장통합으로 분열됐다. 이후 의견차를 좁히지 못한 채 현재까지 반목상태를 유지하고 있다. 개신교 최대교단인 예장합동은 WCC와 교회일치운동을 적극적으로 반대하고 있다. 이들의 반대 이유는 WCC 운동이 로마 가톨릭 교회와 불교, 이슬람교 등 다른 종교에도 구원이 있다는 종교다원주의를 따르고 있다는 의구심 때문이다. 이는 오직 예수 그리스도만이 구원의 길이라고 믿는 개혁주의 신앙과 대치된다고 본다. 또한 보수 교단을 중심으로 로마 가톨릭 교황을 중심으로 한 세계 교회 일치 전략을 우려하는 이유도 있다. 이에 예장합동 총회는 2013 WCC 부산총회를 준비하며 공동선언문에 서명한 목회자들을 징계했다.[6]

같이 보기[편집]

각주[편집]

  1. (요한복음서 17:21)
  2. 천주교회는 세계교회협의회 정식회원은 아니다.
  3. 천주교회는 회원교단이 아니므로 협의회에 의견을 개진할 수 없다.
  4. 《이야기 교회사》/이성덕 지음/살림
  5. 다만 교회 일치운동에 참여하는 한국의 개신교 일부 개교회는 공동번역성서를 예배용 성서로 사용한다.
  6. 곽원철 《합동과 통합의 분열과 2013 WCC총회에 대한 견해 차이》(총신대 신학대학원 석사학위 논문)

외부 링크[편집]