프리드리히 슐라이어마허

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슐라이어마허

프리드리히 다니엘 에른스트 슐라이어마허 (Friedrich Daniel Ernst Schleiermacher 1768년 11월 21일 - 1834년 2월 12일)는 독일의 개신교 신학자이며 철학자이다. 그는 계몽주의 비판과 전통적인 개신교 사상을 화해시키려는 인상적인 시도로 유명하다. 그는 또한 성서비평학 발전에 영향을 끼쳤다.

이후 기독교 사상에 끼친 그의 깊은 영향력 때문에, 그는 자주 "근대 프로테스탄트(개신교) 신학의 아버지"라고 불린다. 칼 바르트로 가장 탁월하게 대표되는 20세기의 신정통주의 운동은, 그의 영향력을 넘어서기 위한 여러 방식의 시도 중 하나이었다.

[편집] 삶

실레시아에 있는 브레슬라우에서, 개혁교회(The Reformed Church,칼뱅주의 개신교)에 소속된 프러시아 군목의 아들로 태어났다. 할레 근처의 바비와 루사티아 북부의 니에스키에 있는, 모라비안 학교에서 교육 받았다. 그러나 경건주의성격의 모라비안 신학은 날로 늘어만가는 그의 회의를 해소시키지 못했고, 그의 아버지는 마지못해서 그에게 할레 대학교에 들어가는 것을 허락해주었다. 당시 할레 대학교는 이미 경건주의를 포기했고, 프리드리히 아우구스트 울프(Friedrich August Wolf)와 요한 살로모 세믈러(Johann Salomo Semler)의 이성적인 정신을 채택하였다.

신학생으로서 슐라이어마허는 교과과정과는 별도로 나름의 책읽기에 전념했으며 구약성서와 중동 지역의 언어에 대한 공부를 무시했었다. 그러나 세믈러의 강의에 참석하면서 신약성서에 대한 역사비평(성서의 역사적 배경과 역사적 사실여부를 확인하는 성서해석방법론)을 공부하게 되었고, 요한 아우구스투스 에버하르트의 강의를 통해서 플라톤과 아리스토텔레스의 철학에 깊은 관심을 갖게 되었다. 베를린대학교 설립에 참여했으며, 베를린대학교 신학교수를 역임하기도 했다.

[편집] 종교적 체계

슐라이어마허는 근대신학의 아버지로 불린다. 무엇보다도 주목해야 할 작품은 《종교론》(1799년,기독교 변증서)과 《신앙론》(1821/22; 2판: 1830/31)이다. 우선 그의 《종교론》에서 근대신학이 정초해 놓은 새로운 방향정위를 살펴볼 수 있다. 20세기의 새로운 신학적 사상들은 슐라이어마허와의 비판적인 대화를 시도했으며, 이를 극복하고자 노력했다. 그러나 오늘날 슐라이어마허의 신학은 새로운 활력을 얻고 있다.

“	나는 슐라이어마허의 낭만주의 신학을 일생동안 진지하게 대적했습니다. 그러나 결론적으로는 그의 신학을 오늘날의 젊은이들에게 밝히 드러내고 싶었습니다.	”
	— 칼 바르트 ^[1]

슐라이어마허의 신학적 중요성을 세 가지로 요약 할 수 있다.

슐라이어마허는 인간을 “주체”로 생각한 최초의 신학자이다. 여기서 주체(subjectum)은 모든 것을 지탱하는 근원을 뜻한다. '주체'로서의 인간은 모든 삶과 사유의 중심이면서, 모든 것은 바로 그 자신에 의해 이끌어져야 한다. 따라서 주체로서의 인간에게 종교란 외부적인 어떤 힘에 굴복하거나 순복하는 것이 아니어야 한다. 이 점에서 슐라이어마허의 종교는 교리를 중요시하는 정통주의와 결별한다. 이로서 그는 19세기 자유주의 신학의 아버지가 된다.

슐라이어마허는 당시의 철학적 사상을 수용한다. 스피노자의 범신론적 사유를 요약하는 deus sive natura(자연과 함께 하는 하느님)를 그는 긍정적으로 받아들인다. 따라서 그는 ‘신’에 대해 말하기 보다는 ‘우주’에 대해 말한다. 또한 그는 ‘세계정신’ ‘인간성’ ‘역사발전’과 같은 당시의 정신사의 보편적 기반을 확보하고 있던 개념들을 수용한다.

그러나 슐라이어마허는 단지 시대의 아들만은 아니었다. 그는 당시의 개념들과 정신사적 작업들을 수용하면서도 그들이 무엇을 오해하고 있는지 날카롭게 지적하고 있다. 이로써 슐라이어마허에게서 시작되는 근대신학은 근대정신을 수용, 비판하는 신학이다.
슐라이여마허는 종교를 인간의 종교적 체험과 감정으로 생각하였으며, 기독교의 전통적인 교리와 신앙고백(Creeds)를 절대적인 것으로 보지 않았다. 신학보다 인간의 종교적 체험과 감정을 더 우선시한 슐라이어마허의 신학은 근대 자유주의 신학의 주요 특징중 하나이기도 하다.

[편집] 주석

↑ *[1] Karl Barth: Briefe, hr. von Jürgen Fangmeier und Hinrich Stoevesandt, Zürich 1975, 466: F. W. Kantzenbach, Programm der Theologie, 199에서 재인용