브라만교

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베다 시대 후기 베다 문화의 확산. 아리아바르타는 인도 북서부와 갠지스 서부 평야에 국한되었고, 동쪽의 대마가다는 비베다계 인도아리아인들이 차지했다.[1][2] 샤카의 위치는 적갈색로 표시되어 있다.

브라만교(바라문교 · 婆羅門敎 · Brahmanism) 또는 베다 힌두교, 베다 종교는 베다 시대(1500-500 BC) 동안 인도 아대륙에서 브라만(바라문 · 婆羅門)이라고 불리는 사제 계급이 주도하고 《리그베다》·《야주르베다》·《사마베다》·《아타르바베다》의 삼히타의 종교적 가르침을 토대로 하여 우주의 근본적 최고 원리로서의 브라만(범 · 梵)에 대한 신앙을 중심 신앙으로 하여 전개된 인도 계통의 종교로,[3] 베다 시대에 북서 인도 아대륙(펀자브와 서부 갠지스 평원)의 인도아리아인들 사이에 널리 퍼져 있던 종교적 사상과 관습을 구성했다.[4][5][6][7] 이러한 사상과 관습은 브라만교 문헌에서 발견되며, 일부 브라만교 의식은 오늘날에도 여전히 행해지고 있다.[8][9][10] 브라만교는 힌두교를 형성한 주요 전통 중 하나지만, 오늘날의 힌두교와는 많은 차이점이 존재한다.[6][11][note 1]

브라만교는 초기 베다 시대(기원전 1500년–1100년)에 인도 아대륙의 북서부 지역에서 발달했지만 유라시아 스텝의 신타슈타 문화(기원전 2200년–1800년), 중앙아시아의 안드로노보 문화(기원전 2000년–900년),[12][a] 인더스 문명(기원전 2600년–1900년)에 뿌리를 두고 있다.[13] 이는 중앙아시아 인도아리아인의 종교 그 자체가 "구 중앙아시아와 새로운 인도-유럽 요소의 혼합"이며,[14] 박트리아-마르기아나 문화,[15] 그리고 인더스 계곡의 하라판 문화의 잔재로부터 "특이한 종교적 신념과 관습"을 차용했다는 것을 암시한다.[16][15]

후기 베다 시대(기원전 1100-500년)에는 쿠루-판찰라 왕국의 이데올로기로서 베다 종교에서 발전한 브라만교가 쿠루-판찰라 왕국이 멸망한 후 더 넓은 지역으로 확장되었다. 브라만교는 불교와 자이나교를 낳은 동부 갠지스 평야의 비베다 인도아리아인 종교 유산 및 지역 종교 전통과 종합되어 현대 힌두교를 형성한 주요 영향력 중 하나였다.[1][2][17][18][b]

브라만교의 구체적인 의식과 희생은 소마 의식, 봉헌과 관련된 불 의식(하비르), 그리고 아슈바메다(말 희생제) 등을 포함한다.[19][20] 무덤 매장과 화장 의식도 리그베다 시대부터 볼 수 있다.[21] 브라만교에서 강조되는 신들로는 디아우스, 인드라, 아그니, 루드라, 바루나 등이 있으며, 중요한 윤리적 개념으로는 사트야, 르타 등이 있다.

정의[편집]

베다교는 기원전 2천년 동안 인도아리아인들이 여러 차례 파도를 타고 인더스강 계곡으로 들어갔을 때 베다 종교의 가장 오래된 형태를 나타낸다.[18][22] 브라만교는 기원전 1천년경 갠지스강 유역에서 형성된 더 발전된 형태를 나타낸다. 히스터만에 따르면, "그것이 브라만(사제) 사회 계층에 부여하는 종교적, 법적 중요성 때문에 브라만교라고 널리 알려져 있다."[22]

기원과 발전[편집]

인도아리아계 베다 종교[편집]

베다 종교는 인더스 문명이 붕괴된 후 인도 아대륙의 인더스강 계곡 지역으로 이주한 일부 베다 인도아리아인 부족인 아리아인[23][24][c]들의 종교적 믿음을 가리킨다.[4][a] 베다 종교와 그 후의 브라만교는 비베다 문헌의 권위에 의존하는 인도계 종교의 아가마, 탄트라 및 종파 형태와 구별되는 베다의 신화 및 의식 이데올로기에 중점을 둔다.[4] 베다 종교는 베다에 묘사되어 있으며 다양한 사제 학파에 의해 현대로 보존된 초기 우파니샤드를 포함한 방대한 베다 문학과 관련이 있다.[4][26] 이 종교는 기원전 1500년부터 1100년까지 전기 베다 시대의 서부 갠지스 평원에 존재했으며,[27][d] 후기 베다 시대(기원전 1100년–500년)에 브라만교로 발전했다.[18][30] 동부 갠지스 평원은 후기 브라만교 이념을 거부하고 자이나교와 불교, 마우리아 제국을 탄생시킨 또 다른 인도아리아인 복합 종교에 의해 지배되었다.[1][2]

인도유럽 기원[편집]

인도아리아인은 신타슈타 문화에서 시작되어 중앙아시아 대초원의 쿠르간 문화에서 발전한 안드로노보 문화로 발전한 인도유럽어족 계열의 한 분파의 언어 사용자들이었다.[12][a][e] 일반적으로 전기 베다 시대의 시기는 기원전 2,000년으로 거슬러 올라간다.[50]

고전 이전 시대의 베다 신앙과 관습은 가설적인 원시 인도유럽 종교와 밀접한 관련이 있으며, 인도아리아인들의 후예인 안드로노보 문화의 의식과도 관계를 보여준다.[51][f] and shows relations with rituals from the Andronovo culture, from which the Indo-Aryan people descended.[23] 앤서니에 따르면, 고대 인도 종교는 아마도 제라브샨강(현재의 우즈베키스탄)과 (현재의) 이란 사이의 접촉 지역에서 인도유럽 이민자들 사이에서 생겨났을 것이다.[14] 이는 박트리아-마르기아나 문화(BMAC)에서 “독특한 종교적 신념과 관습”을 차용한 “오래된 중앙아시아 요소와 새로운 인도유럽 요소의 혼합적 혼합물”이었다.[14][15] 이러한 혼합주의적 영향은 인드라 신과 의식 음료인 소마를 포함하여 이 문화에서 차용된 최소 383개의 비인도유럽어 단어에 의해 뒷받침된다.[52] 앤서니는 다음과 같이 말했다.

인도이란의 힘/승리의 신 베레트라그나의 많은 자질은 입양된 신 인드라에게 전수되어 발전하는 고대 인도 문화의 중심 신이 되었다. 인드라는 리그베다의 4분의 1에 해당하는 250개의 찬가의 주인공이었다. 그는 다른 어떤 신보다도 BMAC 종교에서 차용한 것으로 추정되는 각성제인 소마(마황에서 유래한 것으로 추정)와 관련이 깊었다. 그의 명성은 고대 인도어 사용자들의 독특한 특징이었다.[36]

리그베다의 언어인 고대 인도어에서 가장 오래된 비문은 미탄니 왕국이 위치한 북부 시리아에서 발견된다.[53] 미탄니 왕들은 고대 인도어 왕좌의 이름을 가져왔고, 고대 인도어의 전문 용어는 승마와 전차 운전 용어 사용되었다.[53] 리그베다의 중심 개념인 "우주 질서와 진실"을 의미하는 고대 인도어 용어 르타는 미탄니 왕국에서도 사용되었다.[53] 인드라를 포함한 고대 인도 신들도 미탄니 왕국에서 알려졌다.[54][55][56]

토착 문화로부터의 영향[편집]

베다 종교는 "인도아리아인과 하라판 문화와 문명의 결합체"의 산물이었다.[57] 화이트(2003)는 베다 종교가 부분적으로 인더스 문명에서 파생되었음을 "강조적으로 입증"한 다른 세 학자를 인용한다.[16]

베다 종교 텍스트는 두뇌적이고 질서정연하며 지적이지만, 다양한 베다 텍스트에 있는 이론이 실제로 베다 종교의 민속 관습, 도상학 및 기타 실용적인 측면을 반영하는지는 불분명하다. 베다 종교는 기원전 1100년 이후 인도아리아인들이 갠지스 평원으로 이주하고 정착 농민이 되면서 변화했으며,[18][58][59] 북인도의 토착 문화와 더욱 혼합되었다.[2][4] 증거는 베다 종교가 "표면적으로 모순된 두 방향", 즉 오늘날의 슈라우타 의식에서 생존하는 훨씬 더 정교하고 비용이 많이 들며 전문화된 의식 체계"[60] 및 자이나교나 불교 전통과 유사한 자신 내부의 "의식과 우주 사변의 기초가 되는 원칙의 추상화 및 내재화"로 진화했음을 시사한다.[61][60][62]

역사적인 베다 종교의 양상은 현대에도 여전히 지속되고 있다. 예를 들어 케랄라주와 안드라프라데시주 해안에서는 남부디리 브라만들이 고대 슈라우타 의식을 이어가며 슈라우타의 복잡한 베다 의식을 행하고 있다.[63] 파키스탄 북서부에 거주하는 칼라쉬인들도 고대 베다 종교의 한 형태를 지속적으로 실천하고 있다.[61][g] 또한 마이클 위첼은 일본의 토착 종교인 신토가 고대 베다 종교의 일부 영향을 포함하고 있다고 주장했다.[68][69]

고대 힌두교[편집]

하인리히 폰 슈티텐크론에 따르면, 19세기 서양 출판물들에서, 베다 종교는 힌두교와 다르며 아무런 관련이 없다고 믿어졌다. 대신, 힌두교는 푸로히타, 탄트라 및 바크티에 기초한 종파들을 통해 힌두교 서사시 및 푸라나와 연결되어 있다고 생각되었다. 20세기에, 베다 종교와 현대 힌두교와 공유된 유산 및 신학에 대한 더 나은 이해는 학자들로 하여금 역사적인 베다 종교를 현대 힌두교의 조상으로 보도록 했다.[70] 베다 종교는 현재 일반적으로 힌두교의 전신으로 받아들여지고 있지만, 텍스트 증거가 둘 사이의 상당한 차이를 시사하기 때문에 그들은 같지 않다.[b] 여기에는 나중에 발전된 윤회 개념 대신 사후세계에 대한 믿음이 포함된다.[72][쪽 번호 필요] 힌두교 개혁 운동과 네오-베단타는 베다 유산과 "고대 힌두교"를 강조해왔고, 이 용어는 일부 힌두교인들에 의해 공동 채택되었다.[70]

브라만교[편집]

역사적 브라만교[편집]

브라만교는 베다 종교에서 발전하여 비베다교적 사상을 통합하고 북서 인도 아대륙에서 갠지스 계곡에 이르는 지역으로 확장되었다.[4][18] 브라만교는 베다교적 말뭉치뿐만 아니라 사회의 사제 계급을 두드러지게 한 다르마수트라와 다르마샤스트라와 같은 후기 베다교적 텍스트도 포함하고 있으며, 히스터만은 후기 스마루르타 전통에 편입된 베다 이후의 스므리티(푸라나와 서사시)도 언급하고 있다.[4] 의식에 대한 강조와 브라만의 지배적인 위치는 쿠루-판찰라 영역에서 발전한 이념으로 발전했으며, 쿠루-판찰라 왕국의 붕괴 이후 더 넓은 영역으로 확장되었다.[18] 그것은 야크샤 컬트와 같은 지역 종교와 공존했다.[2][73][74]

브라만교라는 단어는 16세기에 곤살루 페르난데스 트란코소(1520–1596)에 의해 만들어졌다.[75] 역사적으로, 그리고 여전히 일부 현대 작가들에 의해 '브라만교'라는 단어는 영어에서 힌두교를 가리키기 위해 사용되었고, 그 용어를 힌두교와 동의어로 취급하고 그것을 교환 가능하게 사용했다.[76][77] 18세기와 19세기에, 브라만교는 힌두교에 대해 영어에서 가장 일반적으로 사용되는 용어였다. 브라만교는 이러한 용어들이 베다 후기 동안 후기 베다 시대의 후기 베다 사상으로부터 발전된, 어원학적으로 연결되어 있기 때문에, 초기 우파니샤드의 절대 현실(브라흐만) 사변에 중요성을 부여했다.[5][78][79][80] 브라흐만의 개념은 그 후 모든 존재를 구성하는 우주가 창조되기 전에 그리고 우주가 용해될 때까지 존재했고, 그 후 유사한 무한한 창조-유지-파괴 주기가 뒤따른다고 상정된다.[81][82][83][h]

제2차 도시화의 베다 이후의 시기는 브라만교의 쇠퇴를 가져왔다.[84][85] 시골 브라만들의 수입과 후원을 위협하는 정치적 실체들의 성장과 함께, 슈라마나 운동, 난다 제국과 마우리아 제국을 포함한 마가다로부터의 동방 제국들의 정복,[86][87] 그리고 새로운 정치적 실체들을 불러온 북서 인도 아대륙의 침략과 외국의 통치도 있었다. 이것은 새로운 서비스를 제공하고 동쪽 갠지스 평원과 지역의 종교 전통이라는 비베다적인 인도-아리아 종교 유산을 통합함으로써 극복되었고, 현대의 힌두교를 낳았다.[88][30][17][2][1][18][4][b] 이 "새로운 브라만교"는 브라만이 제공할 수 있는 초자연적인 힘과 실제적인 조언에 끌렸던 통치자들에게 어필했고, 브라만 권세의 부활을 가져왔고,[88] 서기 수세기의 고전적인 힌두교 시대 이후 인도 사회를 지배했다.[30]

논쟁적인 용어로서의 브라만교[편집]

오늘날에는 브라만교와 같은 의미로 사용되는 브라만주의라는 용어가 여러 가지 의미로 사용되고 있다. 이는 슈라우타 의식에 보존된 특정한 브라만 의식과 세계관을 의미하며, 이와는 거의 관련이 없는 광범위한 대중 문화 활동과는 구별된다.[89] 브라만주의는 또한 브라만을 사회를 지배하고 지배할 자격이 있는 타고난 특권층으로 보는 브라만 이데올로기를 구체적으로 언급한다. 이 용어는 인도 사회에 대한 지배와 배타주의 이데올로기에 반대하는 반브라만 반대자들이 자주 사용한다.[90] 그들은 인도 문화를 부패하고 타락한 것으로 보고 인구가 비합리적이라고 본 19세기 식민지 통치자들의 윤곽을 따른다. 종교에 대한 기독교적 이해에서 파생된 이 견해에서 원래의 “신이 주신 종교”는 사제, 이 경우 브라만과 그들의 종교인 “브라만주의”에 의해 타락했으며 인도 인구에게 부과된 것으로 추정된다.[91] 개혁주의 힌두교도들과 암베드카르와 같은 다른 사람들은 비슷한 노선을 따라 비판을 구조화했다.[91]

문헌의 역사[편집]

기원전 3세기 바시슈카 시대의 유파 제사 기둥. 이사푸르, 마투라 근처. 마투라 박물관.

베다 산스크리트어로 구성된 베다 시대의 문헌은 주로 네 개의 베다 삼히타이지만, 브라마나, 아란야카, 좀 더 오래된 우파니샤드[i]의 일부도 이 시기에 놓여 있다. 베다 사람들은 의식과 희생과 관련된 전례를 기록하고 있다. 이 문헌들은 동시대 힌두교 경전의 한 부분으로 여겨지기도 한다.[92]

누가 정말 알겠는가?
누가 여기서 그것을 선포하는가?
어디서 만들어졌는가? 이 창조물은 어디에서 왔는가?
이 우주의 창조와 함께 신들이 그 뒤에 왔노라.
그렇다면 이 우주가 언제부터 생겨났는지 누가 알 수 있겠는가?
— 나사디야 숙타, 리그베다, 10:129-6[93][94][95]

특징[편집]

리그베다와 같은 역사적인 베다 종교 문헌의 초기 판본에는 윤회 개념이 언급되어 있지 않다.[96][97] 라나데에 따르면 리그베다의 후기 판본에는 다시 태어나기 위한 개념에 대한 접근을 암시하는 개념이 언급되어 있다.[98][99]

베다의 초기 판본들은 업과 재탄생의 교리에 대해 언급하지 않고 사후세계에 대한 믿음에 대해 언급한다.[100][101] 세이어스에 따르면, 베다 문헌의 이 초기 층들은 조상 숭배와 스랏다(조상 제사)와 같은 의식들을 보여준다. 아란야카와 우파니샤드와 같은 후기 베다 문헌들은 윤회에 기초한 다른 사회학을 보여주고, 조상 제사에 대해 거의 관심을 보이지 않으며, 초기 의식을 철학적으로 해석하기 시작한다.[102][103][104] 윤회와 업에 대한 생각은 석가모니와 마하비라 이전인 베다 후기의 우파니샤드에 뿌리를 두고 있다.[105][72] 유사하게, 브리하드아란야카 우파니샤드(c. 800 BCE) 4.4절과 같은 베다 문헌의 후기 판본들은 인과관계뿐만 아니라 업 교리의 초기 버전에 대해 논의한다.[106][107]

고대 베다 종교에는 윤회에 대한 믿음과 열반 같은 개념이 결여되어 있었다. 그것은 다신교와 범신론적인 측면을 가진 복잡한 애니미즘적인 종교였다. 고대 베다 종교는 조상 숭배가 아마도 중심적인 요소였을 것이다. 현대 힌두교에서는 여전히 스랏다의 형태로 조상 숭배의 요소가 일반적이다.[72][쪽 번호 필요][108]

올리벨에 따르면, 어떤 학자들은 포기 전통이 "베다 종교 문화에서 발견된 생각들의 유기적이고 논리적인 발전"이었다고 말하는 반면, 다른 학자들은 이것들이 "고유의 비아리아인 인구"로부터 발생했다고 말한다. 이 학문적인 논쟁은 오래된 것이고, 현재 진행 중이다.[109]

각주[편집]

인용주[편집]

  1. ↑ 인용 오류: <ref> 태그가 잘못되었습니다; Michaels-legacy라는 이름을 가진 주석에 텍스트가 없습니다
  1. ↑ 가 나 다 The Indo-Aryans were pastoralists[18] who migrated into north-western India after the collapse of the Indus Valley civilization,[25][31][32] bringing with them their language[33] and religion.[34][35] They were closely related to the Indo-Aryans who founded Mitanni kingdom in northern Syria[36] (c.1500–1300 BCE).
    Both groups were rooted in the Andronovo-culture[37] in the Bactria–Margiana era, in present northern Afghanistan,[36] and related to the Indo-Iranians, from which they split off around 1800–1600 BCE.[38] Their roots go back further to the Sintashta culture, with funeral sacrifices which show close parallels to the sacrificial funeral rites of the Rig Veda.[39]
    The immigrations consisted probably of small groups of people.[12] Kenoyer (1998) notes that "there is no archaeological or biological evidence for invasions or mass migrations into the Indus Valley between the end of the Harappan phase, about 1900 B.C. and the beginning of the Early Historic period around 600 B.C."[40]
    For an overview of the current relevant research, see the following references.[41][42][43][12]
  2. ↑ 가 나 다 Scholars such as Jan Gonda have used the term ancient Hinduism, distinguishing it from "recent Hinduism". Stephanie W. Jamison and Michael Witzel (1992) "... to call this period Vedic Hinduism is a contradictio in terminis since Vedic religion is very different from what we generally call Hindu religion – at least as much as Old Hebrew religion is from medieval and modern Christian religion. However, Vedic religion is treatable as a predecessor of Hinduism".[26]
    According to the Encyclopædia Britannica, from the Vedic religion emerged Brahmanism, a religious tradition of ancient India. It states, "Brahmanism emphasized the rites performed by, and the status of, the Brahman, or priestly, class as well as speculation about Brahman (the Absolute reality) as theorized in the Upanishads (speculative philosophical texts that are considered to be part of the Vedas, or scriptures)."[71] From Brahmanism developed Hinduism, when it was synthesized with the non-Vedic Indo-Aryan religious heritage of the eastern Ganges plain and with local religious traditions.[17][2][1][18]
  3. ↑ Michaels: "They called themselves arya ('Aryans', literally 'the hospitable', from the Vedic arya, 'homey, the hospitable') but even in the Rgveda, arya denotes a cultural and linguistic boundary and not only a racial one."[25]
  4. ↑ There is no exact dating possible for the beginning of the Vedic period. Witzel mentions a range between 1900 and 1400 BCE.[28] Flood (1996) mentions 1500 BCE.[29]
  5. ↑ Some writers and archaeologists have opposed the notion of a migration of Indo-Aryans into India,[44][45][25][46] due to a lack of archaeological evidence and signs of cultural continuity,[25] hypothesizing instead a slow process of acculturation[25] or transformation.[31] According to Upinder Singh, "The original homeland of the Indo-Europeans and Indo-Aryans is the subject of continuing debate among philologists, linguists, historians, archaeologists, and others. The dominant view is that the Indo-Aryams came to the subcontinent as immigrants. Another view, advocated mainly by some Indian scholars, is that they were indigenous to the subcontinent."[46] Edwin Bryant used the term "Indo-Aryan controversy" for an oversight of the Indo-Aryan migration theory, and some of its opponents.[47]
    Mallory and Adams note that two types of models "enjoy significant international currency", namely the Anatolian hypothesis, and a migration out of the Eurasian steppes.[48] Linguistic and archaeological data clearly show a cultural change after 1750 BCE,[25] with the linguistic and religious data clearly showing links with Indo-European languages and religion.[49] According to Singh, "The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants."[46]
    An overview of the "Indigenist position" can be obtained from Bryant & Patton (2005).[47] See also the article Indigenous Aryans
  6. ↑ See Kuzʹmina (2007), The Origin of the Indo-Iranians, p. 339, for an overview of publications up to 1997 on this subject.
  7. ↑ Up to the late 19th century, the Nuristanis of Afghanistan observed a primitive form of Hinduism until they were forcibly converted to Islam under the rule of Abdur Rahman Khan.[64][65][66] However, aspects of the historical Vedic religion survived in other corners of the Indian subcontinent, such as Kerala, where the Nambudiri Brahmins continue the ancient Śrauta rituals. The Kalash people residing in northwest Pakistan also continue to practice a form of the ancient Vedic religion.[61][67]
  8. ↑ For the metaphysical concept of Brahman, see: Lipner, Julius (2012). 《Hindus: Their Religious Beliefs and Practices》. Routledge. 251–252, 283, 366–369쪽. ISBN 978-1-135-24061-5;  Perrett, Roy W. (1998). 《Hindu Ethics: A Philosophical Study》. University of Hawaii Press. 53–54쪽. ISBN 978-0-8248-2085-5. 
  9. ↑ Upanishads thought to date from the Vedic period are Bṛhadāraṇyaka, Chāndogya, Jaiminiya Upanishad Brahmana.

참조주[편집]

  1. ↑ 가 나 다 라 마 Bronkhorst 2007.
  2. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 Samuel 2010.
  3. ↑ "바라문교"[깨진 링크(과거 내용 찾기)], 글로벌 세계 대백과사전. 2011년 2월 13일에 확인.
  4. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 Heesterman 2005, 9552–9553쪽.
  5. ↑ 가 나 〈Vedic religion〉. 《Encyclopedia Britannica》. 
  6. ↑ 가 나 Sullivan 2001, 9쪽.
  7. ↑ Samuel 2010, 97–99, 113–118쪽.
  8. ↑ Knipe 2015, 41–45, 220–223쪽.
  9. ↑ 인용 오류: <ref> 태그가 잘못되었습니다; Witzel2004라는 이름을 가진 주석에 텍스트가 없습니다
  10. ↑ 인용 오류: <ref> 태그가 잘못되었습니다; Witzel_Kalasha라는 이름을 가진 주석에 텍스트가 없습니다
  11. ↑ Michaels 2004, 38쪽.
  12. ↑ 가 나 다 라 Anthony 2007.
  13. ↑ White 2003.
  14. ↑ 가 나 다 Anthony 2007, 462쪽.
  15. ↑ 가 나 다 Beckwith 2011, 32쪽.
  16. ↑ 가 나 White 2003, 28쪽.
  17. ↑ 가 나 다 〈Vedic religion〉. 《Encyclopedia Britannica》. It [Vedic religion] takes its name from the collections of sacred texts known as the Vedas. Vedism is the oldest stratum of religious activity in India for which there exist written materials. It was one of the major traditions that shaped Hinduism. 
  18. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 자 Witzel 1995.
  19. ↑ 인용 오류: <ref> 태그가 잘못되었습니다; Prasoon라는 이름을 가진 주석에 텍스트가 없습니다
  20. ↑ Griffith, Ralph Thomas Hotchkin (1987) [1899]. 《The Texts of the White Yajurveda. Translated with a popular commentary》 Reprint판. Benaras: E. J. Lazarus and Co. ISBN 81-215-0047-8. 
  21. ↑ Stephanie Jamison (2015). 《The Rigveda — Earliest Religious Poetry of India》. Oxford University Press. 1393, 1399쪽. ISBN 978-0190633394. 
  22. ↑ 가 나 Jan C. Heesterman (1987) (1987), Vedism and Brahmanism, MacMillan Encyclopedia of Religion
  23. ↑ 가 나 Kuz'mina 2007, 319쪽.
  24. ↑ Singh 2008, 185쪽.
  25. ↑ 가 나 다 라 마 바 Michaels 2004, 33쪽.
  26. ↑ 가 나 Jamison, Stephanie; Witzel, Michael (1992). “Vedic Hinduism” (PDF). Harvard University. 2–4쪽. 2018년 8월 4일에 확인함. 
  27. ↑ Michaels 2004, 32–36쪽.
  28. ↑ Witzel 1995, 3–4쪽.
  29. ↑ Flood 1996, 21쪽.
  30. ↑ 가 나 다 Bronkhorst 2016, 9–10쪽.
  31. ↑ 가 나 Flood 1996, 30–35쪽.
  32. ↑ Hiltebeitel 2007, 5쪽.
  33. ↑ Samuel 2010, 53–56쪽.
  34. ↑ Flood 1996, 30쪽.
  35. ↑ Hiltebeitel 2007, 5–7쪽.
  36. ↑ 가 나 다 Anthony 2007, 454쪽.
  37. ↑ Anthony 2007, 410–411쪽.
  38. ↑ Anthony 2007, 408쪽.
  39. ↑ Anthony 2007, 375, 408–411쪽.
  40. ↑ Kenoyer, M. (1998). 《Ancient Cities of the Indus Valley Civilization》. Oxford, U.K.: Oxford University Press. 174쪽. 
  41. ↑ Witzel, Michael (2001). “Autochthonous Aryans? The Evidence from Old Indian and Iranian Texts” (PDF). 《Electronic Journal of Vedic Studies (EJVS)》 7 (3): 1–93. 
  42. ↑ Ratnagar, Shereen (2008). 〈The Aryan homeland debate in India〉. Kohl, P. L.; Kozelsky, M.; Ben-Yehuda, N. 《Selective Remembrances: Archaeology in the construction, commemoration, and consecration of national pasts》. 349–378쪽. 
  43. ↑ Bhan, Suraj (2002). 〈Aryanization of the Indus Civilization〉. Panikkar, K. N.; Byres, T. J.; Patnaik, U. 《The Making of History》. 41–55쪽. 
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참고 문헌[편집]

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