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페미니스트 이론

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페미니스트 이론(Feminist theory) 또는 여성주의 이론은 여성주의를 이론적, 허구적, 혹은 철학적 담론으로 확장한 것이다. 이는 성 불평등의 본질을 이해하는 것을 목표로 한다. 인류학, 사회학, 커뮤니케이션, 대중 매체 연구, 정신분석학,[1] 정치 이론, 가정학, 문학, 교육, 철학 등 다양한 분야에서 여성과 남성의 사회적 역할, 경험, 관심사, 가사 노동, 여성주의 정치를 검토한다.[2]

페미니스트 이론은 종종 성 불평등 분석에 중점을 둔다. 페미니스트 이론에서 자주 탐구되는 주제로는 차별, 객체화(특히 성적 대상화), 억압, 부권제,[3][4] 고정관념, 미술사[5] 및 현대 미술,[6][7] 미학이 포함된다.[8][9]

역사

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"변화하는 여인"(The Changing Woman)은 결과적으로 세상에 사람들을 채운 여성에게 공을 돌리는 나바호족 신화이다.[10][11] 1790년대에 영국과 미국에서 여성주의의 목소리를 이끈 인물은 메리 울스턴크래프트였으며, 그녀의 저작 여성의 권리 옹호(1792)는 덜 알려진 미국인 주디스 사전트 머레이의 영향을 받았다.[12] 두 여성 모두 여성의 처지를 개선하는 가장 좋은 방법은 교육이라고 주장했다.[13] 이들의 생각은 1797년 『알쿠인의 대화』(Dialogues of Alcuin)를 쓴 미국인 찰스 브록든 브라운에게 영향을 미쳤다.[14] 영어권 세계에서는 미국인 존 닐이 1824년 쓴 "남성과 여성: 그들의 천부적 재능 차이에 관한 짤막한 가설"이 나오기 전까지 주목할 만한 여성주의 이론이 없었다.[14] 닐은 울스턴크래프트와 머레이의 이론을 반복하면서도, 여성이 남성과 같지는 않지만 남성보다 열등하지는 않다는 주장을 덧붙였다.[15] 1820년대에 발표된 닐의 이 에세이와 다른 글들은 1790년대 여성 학자들과 1848년 세네카 폴스 대회를 둘러싼 학자들 사이의 지적 공백을 메웠다.[16] 여성주의 사상가들에 대한 흔한 공격으로부터 비교적 자유로웠던 남성 작가로서, 닐의 옹호는 이 분야를 영국과 미국의 주류 담론으로 다시 끌어올리는 데 결정적인 역할을 했다.[17] 대회 당시 닐, 새라 무어 그림케, 그리고 마거릿 풀러의 저작들은 지난 60년 동안 산발적으로 발표된 아이디어들을 더 넓은 청중에게 닿는 하나의 운동으로 공고히 했다.[18]

1851년 소저너 트루스는 그녀의 출판물 "나도 여자가 아닙니까"(Ain't I a Woman)를 통해 여성의 권리 문제를 제기했다. 소저너 트루스는 남성들의 잘못된 여성관 때문에 여성의 권리가 제한되는 문제를 다루었다. 트루스는 유색인 여성이 남성들에게만 한정되었다고 생각되는 과업을 수행할 수 있다면, 어떤 인종의 여성이든 그와 동일한 과업을 수행할 수 있다고 주장했다.[19] 불법 투표 혐의로 체포된 후, 수전 B. 안서니는 1872년 출판된 "불법 투표로 체포된 후의 연설"에서 헌법에 기록된 언어 문제를 다루는 법정 연설을 했다. 안서니는 헌법의 권위주의적 원칙과 남성 중심적인 언어에 의문을 제기했다. 그녀는 왜 여성이 법에 따라 처벌받을 책임은 지면서 정작 자신을 보호하기 위해 법을 사용할 수는 없는지(당시 여성은 투표를 하거나 재산을 소유할 수 없었으며, 결혼 생활에서 자신의 신병권을 유지할 수도 없었다) 물었다. 또한 헌법의 남성 중심적 언어를 비판하며, 여성을 명시하지 않은 법을 여성이 왜 준수해야 하는지 의문을 제기했다.[20]

낸시 코트는 현대 여성주의와 그 전신, 특히 참정권 투쟁을 구분한다. 미국에서 그녀는 여성이 투표권을 얻은 1920년을 전후한 수십 년(1910~1930년)을 전환점으로 본다. 그녀는 이전의 여성 운동이 주로 보편주의적 실체로서의 여성에 관한 것이었다면, 이 20년 동안의 변화를 거치며 개별성과 다양성에 주목하고 사회적 차별화에 일차적으로 관심을 두는 운동으로 변모했다고 주장한다. 새로운 쟁점들은 사회적 구성물로서의 여성의 상태, 성정체성, 그리고 젠더 내외부의 관계를 더 많이 다루게 되었다. 정치적으로 이는 우파와 결을 같이 하던 이데올로기적 정렬에서 좌파와 더 급진적으로 연대하는 방향으로의 전환을 의미했다.[21]

수전 킹즐리 켄트는 프로이트주의적 부권제가 전쟁 사이 기간 여성주의의 입지를 약화시킨 원인이라고 말하지만,[22] 줄리엣 미첼과 같은 다른 이들은 프로이트 이론이 여성주의와 완전히 양립 불가능한 것은 아니기에 이는 지나치게 단순한 견해라고 생각한다.[23] 일부 여성주의 학문은 가족의 기원을 규명하려는 시도에서 벗어나 부권제의 과정을 분석하는 쪽으로 이동했다.[24] 전후 직후의 기간에 시몬 드 보부아르는 "가정 내의 여성"이라는 이미지에 반대했다. 보부아르는 1949년 『제2의 성』(Le Deuxième Sexe)의 출판과 함께 여성주의에 실존주의적 차원을 제공했다.[25] 제목이 암시하듯 출발점은 여성의 암묵적인 열등성이며, 보부아르가 던진 첫 번째 질문은 "여성이란 무엇인가?"였다.[26] 그녀는 여성이 항상 "타자"로 인식된다는 점을 깨달았다. "그녀는 남성에 의해 정의되고 차별화되지만 남성은 그녀에 의해 정의되지 않는다." 이 책과 그녀의 에세이 『여성: 신화와 현실』에서 보부아르는 베티 프리던에 앞서 여성에 대한 남성적 개념의 신화를 깨뜨리려 했다. "신화는 여성을 억압된 상태에 가두기 위해 남성이 발명한 것이다. 여성에게 그것은 여성으로서 자신을 주장하는 문제가 아니라, 완전한 인간이 되는 문제이다." "여자는 태어나는 것이 아니라 만들어지는 것이다." 혹은 토리 모이의 표현을 빌리자면 "여성은 자신이 세상에서 체화된 상황을 살아가는 방식을 통해, 즉 세상이 자신을 만드는 방식에 대해 무언가를 만들어가는 방식을 통해 자신을 정의한다." 따라서 여성은 데카르트적 출발점으로서, "타자"로 정의된 역할에서 벗어나 주체성을 되찾아야 한다.[27] 신화에 대한 검토에서 그녀는 여성에게 어떤 특별한 특권도 인정하지 않는 인물로 나타난다. 아이러니하게도 여성주의 철학자들은 그녀를 온전히 평가하기 위해 장폴 사르트르의 그늘에서 보부아르 자신을 끌어내야만 했다.[28] 그녀는 활동가라기보다는 철학자이자 소설가에 가까웠지만, 여성해방운동(Mouvement de Libération des Femmes) 선언문 중 하나에 서명하기도 했다.

1960년대 후반 여성주의 활동의 재기는 지구와 영성, 환경주의에 대한 관심이 담긴 문학의 등장을 동반했다. 이는 결국 에이드리엔 리치[29]나 메릴린 프렌치[30]처럼 생물학 결정론을 거부하는 방식으로서 모성 중심주의에 대한 연구와 논쟁을 재점화하는 환경을 조성했다. 한편 에블린 리드[31]와 같은 사회주의적 여성주의자들에게 부권제는 자본주의의 속성을 지닌 것이었다. 진 베이커 밀러와 같은 여성주의 심리학자들은 이전의 심리학 이론에 여성주의적 분석을 도입하여 "여성에게 문제가 있는 것이 아니라, 현대 문화가 여성을 바라보는 방식에 문제가 있다"는 것을 증명하고자 했다.[32]

일레인 쇼월터는 여성주의 이론의 발전을 여러 단계로 설명한다. 첫 번째 단계는 "여성주의 비평"으로, 여성주의 독자가 문학 현상 뒤에 숨겨진 이데올로기를 검토하는 단계이다. 두 번째 단계는 "여성비평"(Gynocriticism)으로, "여성이 텍스트 의미의 생산자"가 되는 단계이다. 여기에는 "여성 창조성의 정신역학; 언어학과 여성 언어의 문제; 개인 혹은 집단적인 여성 문학 경력의 궤적과 문학사"가 포함된다. 마지막 단계는 "젠더 이론"으로, "성/젠더 체계의 이데올로기적 각인과 문학적 효과"를 탐구하는 단계이다.[33] 이 모델은 여성의 주체성을 본질주의적이고 결정론적인 것으로 본다는 점에서 토리 모이에 의해 비판받았다. 그녀는 또한 서구 이외의 여성들이 처한 상황을 고려하지 않았다는 점도 비판했다.[34] 1970년대 이후, 프랑스 여성주의 분야에서 발생한 정신분석학적 아이디어들은 여성주의 이론에 결정적인 영향을 미쳤다. 여성주의 정신분석학은 무의식에 관한 남근 중심적 가설을 해체했다. 쥘리아 크리스테바, 브라차 에팅거, 뤼스 이리가레 등은 무의식적 성적 차이, 여성적인 것, 모성에 관한 구체적인 개념들을 발전시켰으며, 이는 영화 및 문학 분석에 폭넓은 영향을 미쳤다.[35]

1990년대와 21세기 첫 수십 년 동안 상호교차성은 여성주의 이론에서 중요한 역할을 했으며, 이는 트랜스여성주의와 퀴어 여성주의의 발전과 더불어 흑인 여성주의, 반인종주의 및 탈식민주의 여성주의의 강화로 이어졌다.[36] 2010년대 제4세대 여성주의의 부상은 성폭력, 성적 동의, 자기 몸 긍정에 대한 새로운 논의뿐만 아니라 상호교차적 관점의 심화를 가져왔다.[37][38][39] 동시에 여성주의 철학과 인류학에서는 신물질주의, 정동 지향, 포스트휴머니즘 및 생태여성주의적 관점이 대두되었다.[40][41][42][43]

학문 분야

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다른 분야의 전문가들이 여성주의적 기법과 원칙을 자신의 영역에 적용하는 다양한 여성주의 분과가 존재한다. 또한, 이들은 여성주의 이론을 형성하는 논쟁점이기도 하며 여성주의 이론가들의 논증에서 상호 교환적으로 적용될 수 있다.

신체

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서양의 사고에서 신체는 역사적으로 오로지 여성과 연관되어 온 반면, 남성은 정신과 연관되어 왔다. 현대 여성주의 철학자인 수전 보르도는 저작을 통해 아리스토텔레스, 헤겔, 데카르트의 초기 철학을 검토하며 정신/신체 연결의 이원론적 성격을 상세히 설명하고, 영혼/물질 및 남성적 활동/여성적 수동성과 같은 식별용 이진법이 어떻게 젠더 특성과 분류를 고착화하는 데 작용했는지 밝혀낸다. 보르도는 남성이 역사적으로 지성 및 정신과 연관되어 온 반면, 여성은 정신/신체 이분법에서 종속적이고 부정적으로 물든 용어인 신체와 오랫동안 연관되어 왔음을 지적한다.[44]

(정신이 아닌) 신체가 여성과 연관된다는 관념은 여성을 (남성들 사이에서) 자산, 객체, 교환 가능한 상품으로 간주하는 정당화 기제로 작용해 왔다. 예를 들어 여성의 신체는 패션, 다이어트, 운동 프로그램, 미용 성형, 출산 등의 이데올로기 변화를 통해 역사 내내 객체화되었다. 이는 고된 노동이나 피비린내 나는 전쟁에서 싸우는 책임을 지는 도덕적 주체로서의 남성의 역할과 대조된다. 한 여성의 인종과 계급은 그녀의 신체가 장식물로서 대우받고 보호받을지(중상류층 여성의 신체와 연관됨)를 결정할 수 있다. 반면, 다른 신체는 노동과 착취의 용도로 인식되는데, 이는 일반적으로 노동계급 여성이나 유색인 여성의 신체와 연관된다. 제2세대 여성주의 활동가들은 재생산권과 선택권을 주장해 왔다. 여성 건강 운동과 레즈비언 여성주의 또한 이러한 신체 논쟁과 연관되어 있다.

표준적 및 현대적 성과 젠더 체계

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표준적인 성 결정 및 젠더 모델은 모든 개인의 결정된 성별과 젠더에 기반한 증거로 구성되며 사회 생활의 규범 역할을 한다. 이 모델에서는 개인의 성 결정이 남성/여성 이분법 내에 존재하며, 생식기와 그것이 염색체 및 DNA 결합 단백질(Y 염색체 성 결정 유전자 등)을 통해 형성되는 방식에 중요성을 부여한다. 이들은 태아의 생물학적 성 결정 시스템에 성 결정 초기화 및 완료 신호를 보내는 역할을 한다. 때때로 성 결정 과정 중에 변이가 발생하여 간성 상태가 나타나기도 한다. 표준 모델은 젠더를 남성과 여성에게 정상적인 행동, 행위, 외모가 무엇인지 정의하는 사회적 이해/이데올로기로 정의한다. 생물학적 성 결정 시스템에 관한 연구들은 행동, 행위, 욕구와 같은 특정 젠더 수행을 성 결정론과 연결하는 작업을 시작했다.[45]

아동의 성과 젠더 체계에 대한 사회적 편향

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아동의 성과 젠더에 사회적으로 편향을 주는 모델은 성과 젠더 이데올로기의 지평을 넓힌다. 이 모델은 섹스(sex)를 남성이나 여성에 국한되지 않는 사회적 구성물로 재정의한다. 북미 간성인 협회(ISNA)는 "자연이 '남성' 범주가 어디서 끝나고 '간성' 범주가 어디서 시작되는지, 혹은 '간성' 범주가 어디서 끝나고 '여성' 범주가 어디서 시작되는지를 결정하지 않는다. 인간이 결정한다. 인간(오늘날에는 보통 의사들)이 음경이 얼마나 작아야 하는지, 혹은 신체 부위의 조합이 얼마나 특이해야 간성으로 간주할지를 결정한다"고 설명한다.[46] 따라서 섹스는 생물학적/자연적 구성물이 아니라 사회적 구성물인데, 이는 사회와 의사들이 성염색체와 생식기의 관점에서 남성, 여성, 간성이 된다는 것이 무엇을 의미하는지 결정할 뿐만 아니라, 특정 성별로 어떻게 통용되는지에 대한 개인적 판단을 내리기 때문이다. 젠더 이데올로기 역시 사회적 구성물로 남지만, 엄격하거나 고정된 것은 아니다. 대신 젠더는 쉽게 가소성을 띠며 영원히 변화한다. 젠더의 표준적 정의가 시간에 따라 변하는 한 사례는 샐리 셔틀워스의 『여성 순환』(Female Circulation)에 묘사되어 있다. 여기서 "여성을 노동 시장의 능동적 참여자에서 남성 전문가에 의해 통제받는 수동적 신체적 존재로 비하시키는 것은, 빅토리아 시대 영국에서 가족 및 시장 관계의 변화하는 구조를 촉진하고 유지하기 위해 젠더 역할의 이데올로기적 배치가 작동한 방식을 나타낸다."[47] 즉, 이 인용구는 여성의 역할(젠더/역할)이 주부에서 노동자로, 다시 남성에게 수동적이고 열등한 존재로 성장하는 과정이 무엇을 의미했는지가 변화했음을 보여준다. 결론적으로, 현대의 성 젠더 모델은 섹스와 젠더 모두를 다양한 성과 젠더의 스펙트럼을 포괄하는 사회적 구성물로 보며, 선천적인 것과 후천적인 것이 상호 연결되어 있다고 본다는 점에서 타당하다.

인식론

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지식이 어떻게 생산되고 생성되며 유통되는지에 대한 질문은 서구의 여성주의 이론 개념화와 여성주의 인식론 논의의 핵심이었다. 한 논쟁에서는 " '여성 특유의 앎의 방식'과 '여성의 지식'이 존재하는가?", 그리고 "여성이 자신에 대해 생산한 지식은 부권제에 의해 생산된 지식과 어떻게 다른가?"와 같은 질문을 제기한다.[48] 여성주의 이론가들은 또한 "무취점의 관점"을 "여성의 삶으로부터의 관점"을 발산하는 앎의 모델로 대체하려는 "여성주의적 관점 지식"을 제안했다.[48] 인식론에 대한 여성주의적 접근은 여성의 관점에서 지식 생산을 확립하고자 한다. 이는 개인적 경험에서 지식이 나오며, 이것이 각 개인이 다른 통찰력으로 사물을 바라보는 데 도움을 준다고 이론화한다.

여성이 체계적으로 종속되어 있다는 점, 그리고 여성이 이러한 종속에 자신의 주체성을 양도할 때 기만(bad faith)이 존재한다는 점은 여성주의의 핵심이다(예를 들어, 남편이 하나님의 뜻에 따라 결혼 생활의 지배적인 당사자라는 종교적 믿음을 받아들이는 것). 시몬 드 보부아르는 그러한 여성들을 "훼손된" 존재이자 "내재적" 존재라고 명명했다.[49][50][51][52]

상호교차성

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상호교차성은 인종, 성별, 계급, 국가, 성적 지향이라는 지배적 요인들의 관계망에 기반하여 사람들이 억압받는 다양한 방식을 검토하는 것이다. 상호교차성은 "우리의 삶과 정치적 선택지를 형성하는 동시적이고 다층적이며 겹치고 모순적인 권력 체계"를 설명한다. 이 이론은 모든 사람, 특히 모든 여성에게 적용될 수 있지만, 특히 흑인 여성주의 영역에서 구체적으로 언급되고 연구된다. 퍼트리샤 힐 콜린스는 흑인 여성이 백인 여성과 달리 인종적 억압과 젠더적 억압을 동시에 겪는 등 다른 요인들 때문에 세상의 억압에 대해 독특한 관점을 가지고 있다고 주장한다. 이 논쟁은 여성의 억압적인 삶이 단순히 젠더 하나에 의해서만 형성되는 것이 아니라 인종주의, 계급주의, 연령 차별, 이성애주의, 장애인 차별, 트랜스포비아 등 다른 요소들에 의해서도 형성된다는 점을 이해해야 한다는 문제를 제기한다.

언어

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이 논쟁에서 여성 작가들은 여성의 삶에 대한 문학적 이해를 담아내기에 적절하지 않을 수 있는 남성 중심적 언어를 통한 남성적인 글쓰기 문제를 다루어 왔다. 여성주의 이론가들이 다루는 그러한 남성적인 언어의 예로는 "아버지 하나님"과 같은 표현이 있는데, 이는 신성한 것을 오로지 남성으로만 지정하는 방식으로 간주된다(달리 말해, 성경 언어는 "그"와 같은 모든 남성 대명사를 통해 남성을 찬양하고 하나님을 "그"로 부른다). 여성주의 이론가들은 언어에 대한 깊은 사유를 통해 여성을 되찾고 재정의하려 시도한다. 예를 들어, 일부 여성주의 이론가들은 "women" 대신 "womyn"이라는 용어를 사용해 왔다. 일부 이론가들은 직업 이름을 지을 때 중립적인 용어를 사용할 것을 제안했다(예: policeman 대신 police officer, mailman 대신 mail carrier). 일부 여성주의 이론가들은 "다이크"나 "비치"와 같은 단어들을 재전유하여 재정의하기도 했다.

심리학

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여성주의 심리학은 사회 구조와 젠더를 중심으로 한 심리학의 한 형태이다. 여성주의 심리학은 역사적으로 심리학 연구가 남성을 규범으로 보는 남성 중심적 관점에서 수행되어 왔다는 사실을 비판한다.[53] 여성주의 심리학은 여성주의의 가치와 원칙에 지향점을 둔다. 이는 젠더와 그로 인해 발생하는 문제들이 여성에게 미치는 영향을 통합한다. 에델 덴치 퍼퍼 하우즈는 심리학 분야에 진출한 최초의 여성 중 한 명이었다. 그녀는 1914년 전국 대학 동등 참정권 연맹의 사무국장이었다.

주요 심리학 이론 중 하나인 관계 문화 이론은 진 베이커 밀러의 연구에 기반을 두고 있다. 그녀의 저서 『여성의 새로운 심리학을 향하여』는 "성장을 촉진하는 관계가 인간의 핵심적인 필수 요소이며, 관계의 단절이 심리적 문제의 근원"이라고 제안한다.[54] 베티 프리던의 『여성성의 신화』와 1960년대의 다른 여성주의 고전들에서 영감을 받은 관계 문화 이론은 "고립은 가장 해로운 인간 경험 중 하나이며 타인과 다시 연결됨으로써 가장 잘 치료될 수 있다"고 제안한다. 또한 상담가는 "상담가의 중립성을 희생하더라도 환자에게 공감과 수용의 분위기를 조성해야 한다"고 본다.[55] 이 이론은 임상 관찰에 기반을 두고 있으며 "여성에게 잘못이 있는 것이 아니라, 현대 문화가 여성을 바라보는 방식에 잘못이 있다"는 것을 증명하고자 했다.[32]

정신분석학

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여성주의 정신분석학은 프로이트와 그의 정신분석학 이론에 기반을 두면서도, 그에 대한 중요한 비판을 제공한다. 이는 젠더가 생물학적인 것이 아니라 개인의 심리-성적 발달에 기반한다는 점을 유지하면서도, 성적 차이와 젠더는 서로 다른 개념이라고 주장한다. 정신분석적 여성주의자들은 성 불평등이 초기 아동기 경험에서 비롯되며, 이것이 남성으로 하여금 스스로를 남성적으로, 여성을 여성적으로 믿게 만든다고 본다. 더 나아가 젠더는 남성에 의해 지배되는 사회 체계로 이어지고, 이는 다시 개인의 심리-성적 발달에 영향을 미친다고 주장한다. 해결책으로서 일부는 사회의 젠더 특정적 구조화를 피하는 남녀공학을 제안했다.[1][4] 20세기 마지막 30년 동안, 젠더보다는 성적 차이를 언급하는 여성성에 관한 현대 프랑스 정신분석 이론들은 쥘리아 크리스테바,[56][57] 모드 마노니, 뤼스 이리가레,[58][59] 그리고 자궁적 공간(matrixial space)과 자궁적 여성주의 윤리라는 개념을 창안한 브라차 에팅거 등의 정신분석학자들과 함께 발전했다.[60][61][62][63][64] 이들은 여성주의 이론뿐만 아니라 철학, 예술, 미학, 윤리학에서의 주체에 대한 이해와 정신분석학 일반 분야에 큰 영향을 미쳤다.[65][66] 이들 프랑스 정신분석학자들은 주로 포스트-라캉주의자들이다. 정신분석학과의 관여를 통해 이 분야를 풍성하게 한 다른 여성주의 정신분석학자 및 이론가로는 제시카 벤자민,[67] 재클린 로즈,[68] 란자나 칸나,[69] 그리고 쇼샤나 펠먼이 있다.[70]

인형을 든 소녀

문학 이론

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여성주의 문학비평은 여성주의 이론이나 정치학에 기반한 문학평론이다. 그 역사는 조지 엘리엇, 버지니아 울프,[71] 마거릿 풀러와 같은 고전적 여성 작가들의 작품에서부터 "제3세대 여성주의" 작가들에 의한 최근의 여성학 및 젠더학 이론 작업에 이르기까지 다양하다.[72]

가장 일반적인 용어로, 1970년대 이전의 여성주의 문학비평은 여성의 작가성과 문학 내 여성 처지의 재현에 관한 정치학에 관심을 가졌다.[72] 젠더와 주체성에 대한 더 복잡한 개념들이 등장한 이후, 여성주의 문학비평은 다양한 새로운 경로를 택했다. 이는 기존의 권력 관계를 해체하는 일환으로서, 프로이트와 라캉의 정신분석학적 관점에서 젠더를 고찰해 왔다.[72]

영화 이론

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로라 멀비와 같은 많은 여성주의 영화 비평가들은 고전적인 할리우드 영화 제작을 지배하는 "남성적 시선"을 지적해 왔다. 숏 리버스 숏과 같은 다양한 영화 기술의 사용을 통해 관객은 남성 주인공의 관점에 동조하게 된다. 특히 여성은 관객의 대리인이라기보다는 이러한 시선의 대상으로 기능하는 경우가 훨씬 더 많다.[73][74] 지난 20년 동안의 여성주의 영화 이론은 브라차 에팅거의 여성적, 모성적, 자궁적 시선(matrixial gaze)과 같은 프랑스 여성주의 정신분석학이 제공한 시선의 새로운 선택지들을 포함하여 미학 분야의 전반적인 변화에 큰 영향을 받았다.[75]

미술사

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린다 노클린[76]과 그리셀다 폴록[77][78][79]은 1970년대 이후 여성주의적 관점에서 현대 및 근대 예술가들에 대해 글을 쓰고 미술사를 명료화한 저명한 미술사학자들이다. 폴록은 프랑스 정신분석학, 특히 크리스테바와 에팅거의 이론을 활용하여 여성 예술가들의 작품에 나타나는 트라우마와 세대 간 기억의 문제에 특별한 관심을 기울이며 미술사와 현대 미술에 대한 새로운 통찰을 제공한다. 다른 저명한 여성주의 미술사학자로는 노마 브라우드와 메리 가라드, 아멜리아 존스, 미케 발, 캐럴 던컨, 린다 니드, 리사 티크너, 타마르 가브, 힐러리 로빈슨, 케이티 디프웰 등이 있다.

역사

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여성주의 역사는 여성주의적 관점에서 역사를 재독해하고 재해석하는 것을 말한다. 이는 여성주의 운동의 기원과 진화를 개괄하는 여성주의의 역사와는 다르다. 또한 역사적 사건에서 여성의 역할에 초점을 맞추는 여성사와도 차이가 있다. 여성주의 역사의 목표는 과거 여성의 목소리와 선택의 중요성을 회복하고 증명하기 위해 여성 작가, 예술가, 철학자 등을 재발견함으로써 역사의 여성적 관점을 탐구하고 조명하는 것이다.[80][81][82][83][84]

지리학

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여성주의 지리학은 종종 학문의 개념적 이론 발전 자체에 일차적인 관심을 두기보다는, 개인과 집단이 자신의 지역에서 겪는 실제 경험과 공동체 내에서 살아가는 지리에 초점을 맞추는 광범위한 포스트모더니즘적 접근의 일부로 간주된다. 실제 세계에 대한 분석 외에도, 여성주의 지리학은 기존의 지리학 및 사회과 연구를 비판하며 학문적 전통이 부권제에 의해 윤곽이 잡혀 있고 이전 연구의 본질을 직면하지 않는 현대 연구들이 학문 연구의 남성 편향을 강화한다고 주장한다.[85][86][87]

철학

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여성주의 철학은 여성주의적 관점에서 접근한 철학을 말한다. 여성주의 철학은 여성주의 운동의 대의를 진전시키기 위해 철학적 방법을 사용하려는 시도를 포함하며, 여성주의적 시각 내부에서 전통 철학의 아이디어를 비판하거나 재평가하려 노력한다. 이러한 비판은 서양 철학이 정신과 신체 현상에 대해 추측해 온 이분법에서 비롯된다.[88] 다른 이론들과 달리 여성주의 철학만을 위한 특정 학파는 없다. 이는 여성주의 철학자들이 분석 철학 및 대륙 철학 전통 모두에서 발견될 수 있으며, 해당 전통 내에서 철학적 쟁점에 대해 다양한 견해를 가질 수 있음을 의미한다. 여성주의 철학자들은 또한 다양한 유형의 여성주의에 속할 수 있다. 주디스 버틀러, 로지 브라이도티, 도나 해러웨이, 브라차 에팅거, 아비탈 로넬의 저작들은 현대 여성주의 철학에 정신분석학적으로 정보를 제공한 가장 중요한 영향들이다.

성과학

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여성주의 성과학은 여성의 성적 삶과 관련하여 섹스와 젠더의 상호교차성에 초점을 맞춘 전통적인 성과학 연구의 분과이다. 여성주의 성과학은 성과학의 광범위한 분야와 많은 원칙을 공유한다. 특히 여성의 성에 대해 특정한 경로 정답이나 "정상성"을 규정하려 하지 않고, 여성이 자신의 성을 표현하는 다양하고 차이 나는 방식들을 관찰하고 기록할 뿐이다. 여성주의 관점에서 성을 바라보는 것은 개인의 성적 삶의 서로 다른 측면들 사이의 연결을 만들어낸다.

여성주의적 관점에서 인간의 성과 성적 관계를 연구하는 성과학은 젠더, 인종, 성의 상호교차성과 관련이 있다. 관계에서 남성이 여성에 대해 지배적인 권력과 통제권을 가지며, 여성은 성적 행동에 대한 자신의 진실된 감정을 숨기도록 기대받는다. 유색인 여성은 사회에서 훨씬 더 많은 성폭력에 직면한다. 아프리카와 아시아의 일부 국가에서는 심지어 여성 성기 절제를 시행하여 여성의 성적 욕망을 통제하고 성적 행동을 제한한다. 더욱이 여성 및 인권 활동가인 샬럿 번치는 사회가 과거에 레즈비언주의를 남성 우월주의와 남녀 간의 정치적 관계에 대한 위협으로 보았다고 언급한다.[89] 따라서 과거에 사람들은 레즈비언이 되는 것을 죄악으로 여겼고 사형에 처하기도 했다. 오늘날에도 여전히 많은 사람이 동성애자를 차별한다. 많은 레즈비언들이 자신의 성적 지향을 숨기며 더 많은 성적 억압에 직면해 있다.

단성애 패러다임

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단성애 패러다임(Monosexual Paradigm)은 자신을 아프리카계 미국인이자 양성애자 여성으로 밝힌 브렌다 마리아 블래싱게임이 만든 용어이다. 블래싱게임은 이 용어를 사용하여 이성애자 사회와 동성애자 사회 양쪽 모두로부터 양성애자를 억압하는 이분법에 눈을 감은 레즈비언 및 게이 공동체를 비판했다. 이러한 억압은 양성애자에 대한 모순적인 배타성 때문에 이성애 공동체보다 게이 및 레즈비언 공동체에 더 부정적인 영향을 미친다. 블래싱게임은 현실적으로 이분법은 개인의 대변에 있어 부정확하다고 주장했는데, 그 어떤 것도 진정으로 흑백, 이성애 혹은 동성애로만 나뉘지 않기 때문이다. 그녀의 주요 논거는 양성애 혐오가 내재화된 이성애주의와 인종주의라는 두 뿌리를 가지고 있다는 것이다. 내재화된 이성애주의는 개인이 이성애자 아니면 동성애자여야 하며 그 사이에는 아무것도 없다는 단성애 패러다임의 이진법으로 설명된다. 게이와 레즈비언들은 단성애 패러다임으로 변모하여 단일 성향만을 선호하고 양성 모두에 대한 끌림에 반대함으로써 이러한 내재화된 이성애주의를 수용한다. 블래싱게임은 이러한 선호 기제를 억압받는 집단이 자기들끼리 싸우는 현상인 수평적 적대감의 한 행위로 묘사했다. 인종주의는 단성애 패러다임 내에서 개인이 흑인 아니면 백인이어야 하며 그 사이에는 아무것도 없다는 이분법으로 묘사된다. 인종주의 문제는 양성애자의 커밍아웃 과정과 관련하여 실현되는데, 커밍아웃의 위험은 예상되는 공동체의 반응에 따라 달라지며, 양성애자 리더십 사이의 규범에 있어서도 계급 지위와 인종이 성적 지향보다 우세하게 작용한다.[90]

정치

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여성주의 정치 이론은 국가, 제도 및 정책 내에서의 젠더와 여성주의 주제에 초점을 맞춘 최근 부상하는 정치학 분야이다. 이는 "젠더나 다른 정체성 차이에 무관심하다고 주장하며 그러한 관심사에 문을 여는 데 시간을 끌어온, 보편주의적 자유주의 사상에 의해 지배되는 현대 정치 이론"에 의문을 제기한다.[91]

여성주의적 관점은 냉전이 종식될 무렵인 1980년대 후반에 국제 관계에 진입했다. 지난 40년 동안 미국과 소련 사이의 갈등이 국제 정치의 지배적인 의제였기 때문에 이 시기는 우연이 아니었다. 냉전 이후 주요 강대국 간의 상대적 평화가 지속되었다. 곧 국제 관계의 의제에 많은 새로운 이슈가 등장했다. 사회 운동에 대해서도 더 많은 관심이 쏟아졌다. 실제로 그 당시 여성주의적 접근 방식은 세계 정치를 묘사하는 데에도 사용되었다. 여성주의자들은 여성이 항상 국제 체계의 행위자였음에도 불구하고, 그들의 참여는 자주 사회 운동과 같은 비정부적 환경과 연관되어 왔음을 강조하기 시작했다. 그러나 여성들 역시 남성들처럼 국가 간 의사 결정 과정에 참여할 수 있었다. 더 최근까지 국제 정치에서 여성의 역할은 외교관의 아내, 일자리를 찾아 해외로 나가 가족을 부양하는 유모, 혹은 국경을 넘어 인신매매되는 성노동자에 국한되어 왔다. 여성의 기여는 군사와 같이 하드 파워가 중요한 역할을 하는 분야에서는 보이지 않았다. 오늘날 여성은 정부, 외교, 학계 등의 분야에서 국제 관계의 영향력을 넓혀가고 있다. 고위직에 대한 장벽에도 불구하고, 현재 여성은 미국 상원 외교위원회 의석의 11.1%, 하원의 10.8%를 차지하고 있다. 미국 국무부에서 여성은 사절단의 29%를 차지하며, USAID의 고위 외교직 중 29%를 여성이 맡고 있다.[92] 이와 대조적으로, 여성은 국가 지도자들이 내리는 결정에 의해 깊은 영향을 받는다.[93]

경제학

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여성주의 경제학은 광범위하게 여성주의적 통찰과 비판을 경제학에 적용하는 발전 중인 경제학 분과를 말한다. 그러나 최근 수십 년 동안 『잠자는 경제학자의 끼니는 누가 챙겼을까?』의 저자 카트린 마르살과 같은 여성주의자들은 경제학에 대한 비판을 제기해 왔다.[94] 여성주의 경제학 연구는 종종 학제 간적이고 비판적이며 비주류 경제학적이다. 이는 주류 경제학 방법을 연구가 부족한 "여성적" 영역에 적용하는 것부터, 주류 경제학이 재생산 부문의 가치를 평가하는 방식에 의문을 제기하는 것, 그리고 경제적 인식론과 방법론에 대한 깊은 철학적 비판에 이르기까지 여러 수준에서 여성주의와 경제학의 관계에 관한 논쟁을 포괄한다.[95]

여성주의 경제학자들이 조사하는 주요 쟁점 중 하나는 국내총생산(GDP)이 가사 노동, 육아, 노인 수양 등 여성이 주로 수행하는 무급 노동을 적절히 측정하지 못한다는 점이다.[96][97] 여성주의 경제학자들은 또한 주류 경제학의 수사학적 접근 방식에 도전하고 이를 폭로해 왔다.[98] 그들은 호모 에코노미쿠스 모델을 포함하여 주류 경제학의 많은 기본 가정에 대해 비판을 제기했다.[99] 『가사노동자의 핸드북』에서 벳시 워리어는 여성의 재생산 및 가사 노동이 경제적 생존의 토대를 형성함에도 불구하고 보수가 지급되지 않으며 GDP에 포함되지 않는다는 설득력 있는 주장을 제시한다.[100] 워리어에 따르면:

오늘날 제시되는 경제학은 경제 생활의 바로 그 기초를 제외하고 있기 때문에 현실적 근거가 부족하다. 그 기초는 여성의 노동 위에 세워진다. 첫째는 모든 새로운 노동자를 생산하는 그녀의 재생산 노동(그리고 모든 새로운 "소비자/노동자"를 양육하는 최초의 상품인 모유)이고, 둘째는 청소, 요리, 사회적 안정 협상 및 양육으로 구성된 여성의 노동으로, 이는 각 노동자를 시장에 내놓을 준비를 시키고 유지한다. 이것이 노동자들이 노동력의 모든 위치를 점유할 수 있게 해주는 여성의 지속적인 산업을 구성한다. 이 근본적인 노동과 상품 없이는 어떤 경제 활동도 존재할 수 없을 것이다.

워리어는 또한 무기, 마약, 인신매매, 정치적 수뢰, 종교적 수입 및 기타 밝혀지지 않은 활동과 같은 불법 활동을 통한 남성들의 인정되지 않는 수입이 남성들에게 풍부한 수익원을 제공하며, 이는 GDP 수치를 더욱 무효화한다고 지적한다.[100] 인신매매, 성매매, 가사 노예제와 같이 여성이 수적으로 우세한 지하 경제에서조차 포주의 수익 중 아주 작은 일부만이 그가 동원하는 여성과 아동에게 흘러간다. 보통 그들에게 지출되는 금액은 단지 생명 유지 수준이며, 성매매를 강요당하는 경우에는 포주의 고객들에게 더 잘 팔릴 수 있도록 하기 위한 의복이나 장신구 비용으로 일부 쓰일 수 있다. 예를 들어 미국에만 집중해 보면, 2014년 어반 인스티튜트의 정부 지원 보고서에 따르면 "달라스의 거리 성노동자는 성행위당 5달러 정도를 벌 수 있지만, 포주들은 애틀랜타에서 주당 33,000달러를 벌어들일 수 있으며 그곳의 성 산업은 연간 약 2억 9천만 달러의 수익을 낸다."[101]

이 이론의 지지자들은 역량 접근법과 같은 대안적 모델을 만들고, 정책에 영향을 미치기 위해 경제 데이터 분석에 젠더를 통합하는 데 중요한 역할을 해왔다. 메릴린 파워는 여성주의 경제 방법론을 다섯 가지 범주로 나눌 수 있다고 제안한다.[102]

법 이론

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여성주의 법 이론은 남성과의 관계에서 여성을 다루는 법의 대우가 평등하거나 공정하지 않았다는 여성주의적 시각에 기반한다. 주요 이론가 클레어 달턴이 정의한 여성주의 법 이론의 목표는 여성의 경험을 이해하고 탐구하며, 법과 제도가 여성에 반대하는지 파악하고, 어떤 변화를 이끌어낼 수 있는지 알아내는 것으로 구성된다. 이는 법과 젠더 사이의 연결성을 연구하고 구체적인 법 영역에 여성주의적 분석을 적용함으로써 성취된다.[103][104][105]

여성주의 법 이론은 여성이 직면한 차별, 특히 다층적이고 교차하는 정체성에 기반한 차별을 설명하기에 현재 구조가 부적절하다는 인식에서 비롯되었다. 킴벌레 크렌쇼의 연구는 여성주의 법 이론의 핵심이며, 특히 그녀의 논문 「인종과 성의 교차점 탈경계화: 차별 금지 교리, 여성주의 이론, 반인종주의 정치에 대한 흑인 여성주의 비판」이 그러하다. 드그라펜리드 대 제너럴 모터스(DeGraffenreid v. General Motors) 사건이 그러한 사례 중 하나이다. 이 사건에서 법원은 제너럴 모터스의 직원이었던 엠마 드그라펜리드를 포함한 5명의 흑인 여성 원고들이 흑인 여성으로서 "차별로부터 보호받아야 할 특별한 집단"이 아니라는 근거로 소송을 제기할 자격이 없다고 판결했다.[106] 드그라펜리드 사건에서의 원고 패소 판결은 차별에 있어서 상호교차성의 역할을 이해하지 못하는 법원의 무능력을 드러냈다.[106] 무어 대 휴즈 헬리콥터스(Moore v. Hughes Helicopters, Inc.) 사건 또한 차별의 요인으로서 상호교차성을 계속해서 불신하는 판결 사례이다. 무어 사건에서 원고는 남성과 여성 사이, 그리고 더 적은 정도로는 흑인과 백인 남성 사이의 상급직 및 관리직 승진 격차를 보여주는 통계적 증거를 제시했다.[106] 궁극적으로 법원은 원고가 모든 흑인과 모든 여성을 대변할 능력을 부인했다.[106] 이 결정은 원고가 활용할 수 있는 통계 정보의 범위를 축소시켰고 증거를 오직 흑인 여성에 관한 것으로만 한정했는데, 이는 드그라펜리드 판결과 직접적으로 모순되는 판결이다.[106] 더 나아가, 원고가 원래 여성이 아닌 흑인 여성으로서 차별을 주장했기 때문에 법원은 원고가 "백인 여성 직원을 적절히 대변할 수 있는지" 우려된다고 밝혔다.[106] 페인 대 트래비놀(Payne v. Travenol)은 인종과 성별의 교차점과 관련된 문제를 다룰 때 법원이 보여주는 불일치의 또 다른 사례이다. 페인 사건의 원고인 두 명의 흑인 여성은 제약 공장이 인종 차별을 했다는 근거로 흑인 남성과 여성 모두를 대신해 트래비놀을 상대로 소송을 제기했다.[106] 법원은 원고가 흑인 남성을 적절히 대변할 수 없다고 판결했지만, 모든 흑인 직원을 포함하는 통계적 증거의 제출은 허용했다.[106] 광범위한 인종 차별이 있었다는 사실이 밝혀진 후 더 유리한 결과가 나왔음에도 불구하고, 법원은 판결에 따른 혜택(소급 급여 및 건설적 선임권)이 회사에 고용된 흑인 남성에게는 확장되지 않을 것이라고 결정했다.[106] 무어 사건은 흑인 여성이 성차별 문제에서 백인 여성을 적절히 대변할 수 없다고 주장하고, 페인 사건은 흑인 여성이 인종 차별 문제에서 흑인 남성을 적절히 대변할 수 없음을 시사하며, 드그라펜리드 사건은 흑인 여성이 보호받아야 할 특별한 집단이 아니라고 주장한다. 이 판결들이 연결될 때, 법률 체계 내에서 차별을 다루는 것과 관련된 뿌리 깊은 문제를 보여준다. 이러한 사례들은 비록 오래되었지만 여성주의자들이 자신의 아이디어와 원칙의 증거로 사용하고 있다.

커뮤니케이션 이론

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여성주의 커뮤니케이션 이론은 시간이 흐르며 진화하여 여러 방향으로 분화되었다. 초기 이론들은 젠더가 커뮤니케이션에 영향을 미치는 방식에 초점을 맞추었으며, 많은 이들이 언어가 "남성에 의해 만들어졌다"고 주장했다. 이러한 커뮤니케이션 관점은 여성과 연관된 말의 특성이 부정적이며 남성이 "유능한 대인 커뮤니케이션의 기준을 세운다"고 주장하는 "정보 결핍 모델"을 촉진했고, 이는 남성과 여성이 사용하는 언어 유형에 영향을 미쳤다. 이러한 초기 이론들은 또한 민족성, 문화적 및 경제적 배경도 다루어야 한다고 제안했다. 그들은 젠더가 계급, 인종, 성적 지향과 같은 다른 정체성 구성물과 어떻게 교차하는지 살펴보았다. 여성주의 이론가들, 특히 자유주의적 여성주의자로 간주되는 이들은 교육과 고용에서의 평등 문제를 살피기 시작했다. 다른 이론가들은 정치적 연설과 공적 담론을 다루었다. 복원 프로젝트를 통해 "중요한 기여자로서 지워지거나 무시되었던" 많은 여성 연설가들이 조명되었다. 여성주의 커뮤니케이션 이론가들은 또한 매체에서 여성이 어떻게 재현되는지, 그리고 매체가 "여성, 젠더, 여성주의에 대한 이데올로기를 어떻게 소통하는지"를 다루었다.[107][108]

여성주의 커뮤니케이션 이론은 또한 공론장에 대한 접근권, 그 공론장에서 누구의 목소리가 들리는지, 그리고 커뮤니케이션학 분야가 공적 담론에 필수적인 것으로 간주되는 것을 어떻게 제한해 왔는지를 포괄한다. 이 분야에서 간과되고 무시되었던 여성 연설가들의 완전한 역사를 인식하는 것은 역사 속 여성의 존재를 확립하고 기리며 이러한 역사적으로 중요한 기여자들의 소통을 찬양하는 복원 작업이 되었다. 스탠퍼드 대학교의 영어학 교수이자 글쓰기 및 수사학 프로그램 책임자인 안드레아 런스포드에 의해 시작되고 다른 여성주의 커뮤니케이션 이론가들이 뒤따른 이 복원 노력은 아스파시아, 만티네이아의 디오티마, 크리스틴 드 피장과 같은 여성들을 명명한다. 이들은 고대와 중세의 수사학 및 커뮤니케이션 전통에 영향력을 미쳤을 가능성이 높지만, 그 전통에 대한 진지한 기여자로서 부정되어 왔다.[108]

여성주의 커뮤니케이션 이론가들은 또한 마리아 W. 스튜어트, 새라 무어 그림케, 안젤리나 그림케, 그리고 더 최근에는 엘라 베이커와 애니타 힐과 같은 여성들이 정치적 담론에서 목소리를 내지 못하게 하고 결과적으로 공론장에서 쫓아내기 위해 권력자들이 사용한 방법들을 설명하려는 복원 노력에도 관심을 기울인다. 이러한 맥락의 이론가들은 또한 이들 여성과 그와 같은 이들이 겪은 억압 중 일부를 극복하기 위해 사용한 독특하고 중요한 커뮤니케이션 기법에도 관심을 가진다.[108]

여성주의 이론가들은 또한 학생들과 직장 내 여성들에 대한 커뮤니케이션 기대치를 평가하며, 특히 여성적 대 남성적 커뮤니케이션 스타일의 수행이 어떻게 구성되는지를 평가한다. "젠더 퍼포머티비티"라는 용어를 만든 주디스 버틀러는 더 나아가 "커뮤니케이션 이론은 개인이 고도로 젠더화된 사회에서 자신의 정체성을 협상하고, 저항하며, 초월하는 방식을 설명해야 한다"고 제안한다. 이러한 초점에는 연구 스타일의 편향과 여성주의 학문 및 이론의 "침묵"이라는 측면에서 커뮤니케이션 학문 자체 내에서 여성이 제약받거나 "훈육"되는 방식도 포함된다.[108]

무엇을 중요한 공적 담론으로 간주할지 결정할 책임이 누구에게 있는지도 커뮤니케이션 학계의 여성주의 이론가들에 의해 의문이 제기된다. 여성주의 커뮤니케이션 이론의 이러한 관점은 역사적으로 소외되었던 목소리들을 복원하려는 시도로서 커뮤니케이션에서의 여성의 역사적 관점을 기리는 "재가치화 이론"(revalorist theory)으로 명명된다.[108] 공론장에서 여성을 대변하는 목소리가 부족한 것을 설명하려는 많은 시도가 있었는데, 여기에는 "공론장이 여성이 해당 영역에서 정당한 소통자로 보이지 못하게 막는 본질주의적 원칙 위에 세워져 있다"는 견해와, "극심한 억압 조건 하에서... 권력의 위치에 있는 이들이 그들의 소통 시도를 듣는 것조차 막는다"는 "하위주체 이론" 등이 포함된다.[108]

PR (마케팅)

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여성주의 이론은 PR 분야에 적용될 수 있다. 여성주의 학자 린다 혼은 이 분야의 여성들이 경험한 주요 장애물들을 검토했다. 몇몇 공통적인 장벽에는 남성 지배와 젠더 고정관념이 포함되었다. 혼은 PR의 여성주의 이론을 "부권적 체제로의 여성의 동화"에서 "사회 재구조화에 대한 진정한 헌신"으로 전환했다.[109] 혼이 수행한 연구와 유사하게, 엘리자베스 랜스 토스는 PR에서의 여성주의적 가치를 연구했다.[110] 토스는 여성주의적 젠더와 여성주의적 가치 사이에 명확한 연결 고리가 있다고 결론지었다. 이러한 가치에는 정직함, 민감성, 통찰력, 공정함, 그리고 헌신이 포함된다.

디자인

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기술 집필가들은 시각적 언어가 다른 거의 모든 커뮤니케이션 수단보다 사실과 아이디어를 더 명확하게 전달할 수 있다고 결론지었다.[111] 여성주의 이론에 따르면, "젠더는 인간이 실재를 어떻게 표현하는지에 있어 하나의 요인이 될 수 있다."[111]

남성과 여성은 자아에 대해 서로 다른 유형의 구조를 구성할 것이며, 결과적으로 그들의 사고 과정은 내용과 형식 면에서 분화될 수 있다. 이러한 구분은 "생각, 감정, 행동의 중요한 조절자"로서 "실재에 대한 개인의 지각을 지배하는" 자아 개념에 달려 있다.[112]

따라서 자아 개념은 남성과 여성이 실재를 서로 다른 방식으로 표현하는 데 유의미한 영향을 미친다.

최근 '시각적 수사학', '시각적 언어', '문서 디자인'과 같은 기술 커뮤니케이터들의 용어들은 시각적 디자인의 중요성에 대한 새로운 인식을 나타낸다.[111]

데보라 S. 보슬리는 텍스트로 주어진 시각 자료를 종이에 그려보도록 요청받은 남녀 학부생 집단을 대상으로 연구를 수행함으로써 이러한 새로운 "여성주의 디자인 이론"의 개념을 탐구한다.[111] 이 연구를 바탕으로 그녀는 "여성주의 디자인 이론"을 만들고 이를 기술 커뮤니케이터들과 연결한다.

연구 결과에서 남성들은 사각형, 직사각형, 화살표와 같이 더 각진 삽화들을 사용했는데, 이는 어딘가로부터 멀어지거나 어딘가를 향해 움직이는 "방향성"으로 해석되어 둥근 모양보다 더 공격적인 입장을 시사하며 남성성을 보여준다.

반면 여성들은 원형, 둥근 용기, 구부러진 파이프와 같이 더 곡선적인 시각 자료를 사용했다. 보슬리는 여성주의 이론이 여성과 원형 혹은 둥근 물체 사이의 관계에 대한 통찰을 제공한다는 점을 고려한다. 보슬리에 따르면, 여성과 리더십에 관한 연구들은 비계층적인 작업 패턴을 선호함(커뮤니케이션 "사다리"보다는 커뮤니케이션 "망"을 선호함)을 보여준다. 보슬리는 여성들이 그리기로 선택한 원형과 다른 둥근 모양들이 비계층적이며 종종 포용적이고 공동체적인 관계를 나타내는 데 사용된다고 설명하며, 여성의 시각적 디자인이 그들의 커뮤니케이션 수단에 영향을 미친다는 연구 결과를 확인한다.

이러한 결론들에 근거하여, 이 "여성주의 디자인 이론"은 젠더가 인간이 실재를 표현하는 방식에 역할을 한다고 말할 수 있다.

흑인 여성주의 범죄학

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흑인 여성주의 범죄학 이론은 힐러리 포터가 2006년 여성주의 이론과 범죄학을 통합하는 가교 역할을 하기 위해 만든 개념이다. 이는 흑인 여성주의 이론과 비판적 인종 여성주의 이론의 통합에 기반을 두고 있다.[113]

포터가 이 이론을 명료화하듯, 흑인 여성주의 범죄학은 범죄 피해자로서의 흑인 여성의 경험을 설명한다. 파트리나 두헤이니와 제니스 크로퍼드 몬데와 같은 다른 학자들은 현재 및 과거에 수감되었던 흑인 여성들과 관련하여 흑인 여성주의 범죄학을 탐구해 왔다.[114][115]

오랫동안 흑인 여성은 범죄 및 범죄학 연구에서 역사적으로 간과되고 무시되어 왔다. 그러나 1980년대에 촉발된 흑인 여성주의에 대한 새로운 관심과 함께, 흑인 여성주의자들은 자신들의 독특한 경험을 맥락화하고 형사 사법 체계 내에서 흑인 여성의 일반적인 지위가 왜 여성 특정적 접근 방식이 결여되어 있었는지 조사하기 시작했다.[116] 포터는 흑인 여성이 대개 "인종주의, 성차별, 계급주의의 결과로 적절한 교육과 고용에 대한 접근이 제한되기" 때문에 종종 불이익을 받는다고 설명한다. 이러한 불이익은 "흑인 여성의 대인 관계 피해에 대한 사회 복지 전문가들과 범죄 처리 요원들의 부실한 대응"으로 구체화된다.[117]

대부분의 범죄 연구는 백인 남성/여성과 흑인 남성에 초점을 맞추었다. 흑인 남성을 대상으로 한 모든 결과나 결론은 대개 흑인 여성에게도 동일한 상황일 것이라고 가정되었다. 이는 흑인 남성과 흑인 여성이 겪는 경험이 다르기 때문에 매우 문제적이었다. 예를 들어, 경제적 박탈, 성별 간 지위 평등, 독특한 사회화 패턴, 인종주의, 성차별 등은 흑인 남성과 흑인 여성 사이에서 모두 고려되어야 한다. 양자는 이 모든 요인을 다르게 경험할 것이기에, 이러한 딜레마를 해결하는 것이 결정적이었다.

흑인 여성주의 범죄학은 이 문제에 대한 해결책으로 제안되었다. 이는 네 가지 요인을 고려한다:

  • 흑인 여성에 대한 사회 구조적 억압 (예: 크렌쇼의 상호교차성 관점을 통해).
  • 흑인 공동체와 문화의 미묘한 차이.
  • 흑인의 친밀한 관계 및 가족 관계.
  • 개인으로서의 흑인 여성.

포터는 이 네 가지 요인이 흑인 여성주의 범죄학이 형사 사법 체계 내에서 흑인 여성과 흑인 남성의 경험 차이를 설명하는 데 도움을 준다고 주장한다. 그럼에도 불구하고 포터는 주의를 촉구하며, 이 이론이 형사 사법 체계와 관련된 흑인 여성의 경험을 이해하고 설명하는 것을 목표로 한다고 해서 경험의 미묘한 차이가 무시될 정도로 일반화해서는 안 된다고 말한다. 포터는 흑인 여성의 "개별적인 상황은 항상 이 여성들의 공유된 경험과 결합하여 고려되어야 한다"고 쓴다.[113]

여성주의 과학기술학

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여성주의 과학기술학(STS)은 젠더와 다른 정체성 표시들이 기술, 과학, 문화와 교차하는 방식에 대한 학제 간 연구 분야를 말한다. 이 관행은 자연 과학, 의학, 기술 과학 분야에서 기술이 남성적으로 코드화되어 사용되는 것과 그것이 젠더 및 정체성에 얽혀 있는 방식에 대한 여성주의적 비판에서 생겨났다.[118] 여성주의 과학기술학 이론의 큰 부분은 과학과 기술이 서로 연결되어 있으며, 두 분야에서 비롯된 사회적, 문화적 발전에 대해 책임을 져야 한다고 설명한다.[118]

여성주의 과학기술학이 다루는 몇몇 핵심 쟁점은 다음과 같다:

  • 과학적 아이디어와 관행에 적용되는 여성주의 분석의 사용
  • 인종, 계급, 젠더, 과학, 기술 사이의 상호교차성
  • 상황적 지식의 함의
  • 행위성, 신체, 합리성, 그리고 자연과 문화 사이의 경계를 어떻게 이해할 것인지에 관한 젠더 정치학[118]

생태여성주의

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1970년대에 제2차 세계 대전 이후의 기술 발전이 미친 영향은 많은 여성들로 하여금 이웃의 독성 오염 문제부터 원주민 땅에서의 핵무기 실험 문제에 이르기까지 다양한 쟁점에 맞서 조직화하게 만들었다. 모든 대륙에서 나타난 이 풀뿌리 활동은 지구 생명의 재생산 조건을 보호하기 위한 투쟁에서 상호교차적이고 교차 문화적인 성격을 띠었다. 생태여성주의로 알려진 이 운동의 정치적 관련성은 계속해서 확대되고 있다. 관련 문헌의 고전적인 저술로는 미국의 캐럴린 머천트, 『자연의 죽음』(The Death of Nature),[119] 독일의 마리아 미즈, 『가부장제와 세계 규모의 자본축적』(Patriarchy and Accumulation on a World Scale),[120] 인도의 반다나 시바, 『에코페미니즘』(Staying Alive: Women Ecology and Development),[121] 오스트레일리아의 에리얼 살레, 『정치로서의 에코페미니즘』(Ecofeminism as Politics: nature, Marx, and the postmodern) 등이 있다.[122] 생태여성주의는 유럽 중심적 인식론, 과학, 경제, 문화에 대한 깊은 비판을 포함한다. 이는 현대의 행성 생태계 붕괴에 대한 여성주의적 응답으로서 점점 더 중요해지고 있다.

소녀학 및 소년학

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여성주의 학자들은 아동기와 청소년기 연구, 특히 소녀학(girls studies)과 소년학(boys studies) 분과에 젠더와 성에 관한 비판적 틀을 적용해 왔다. 소녀학은 대중문화, 교육, 심리학, 건강, 성 등에서 소녀와 소녀 시절의 재현을 둘러싼 쟁점들을 고려해 왔으며, 『Girlhood Studies』와 같은 저널의 발전과 캐서린 드리스콜의 『Girls』(2002)와 같은 저서 출판의 영향을 받았다. 소년학은 소녀학과 남성학 내에서의 남성성 연구 모두의 영향을 받아 더 최근에 등장했으며, 특히 교육 정책과 교육과정 개발 연구에서 두드러지게 나타났다.[123] 소녀학과 소년학은 또한 여성주의적 관점에서 연결되어 있다. 드리스콜 등은 '오늘날 여성주의의 영향을 전혀 받지 않은 소년 시절의 개념은 존재하지 않을 수 있다. 오늘날 공공의 추측과 정책 개발에서 많은 비중을 차지하는 소년과 소년 시절에 대한 생각들은 소년 시절과 소녀 시절에 대한 여성주의적 심문을 포함한 오랜 여성주의 사상의 역사에 의해 정보를 얻고 있다'고 주장한다.[124]

같이 보기

[편집]

각주

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더 읽어보기

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  • "Lexicon of Debates". Feminist Theory: A Reader. 2nd Ed. Edited by Kolmar, Wendy and Bartowski, Frances. New York: McGraw-Hill, 2005. 42–60.

외부 링크

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