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강간 문화

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유엔 마약 범죄 사무소(UNODC)의 통계에 따른 인구 100,000명당 신고된 강간 통계[1]
우먼스태츠 프로젝트에 따른 2018년 여성 강간에 대한 종합 지수

강간 문화(Rape culture)란 일부 사회학 이론에서 묘사하는 개념으로, 사회적 성과 인간의 성에 대한 태도로 인해 강간이 만연하고 정상화되는 환경을 의미한다.[2][3] 일반적으로 강간 문화와 결부되는 행동에는 피해자 비난, 슬럿 셰이밍, 성적 대상화, 강간의 경시, 광범위한 강간 발생 사실의 부정, 성폭력이 입히는 해악에 대한 인정 거부, 혹은 이러한 요소들의 결합이 포함된다.[4][5] 이 용어는 전시 강간이 심리전으로 사용되는 분쟁 지역이나 감옥 강간과 같이 특정한 사회 집단 내의 행동을 설명하는 데 사용되어 왔다. 또한 사회 전체가 강간 문화에 해당한다고 주장되기도 한다.[6][7][8][9]

강간 문화라는 개념은 1960년대 초 미국을 중심으로 제2세대 여성주의자들에 의해 정립되었다. 이 개념에 반대하는 이들은 그 존재나 범위를 부정하며, 이 개념이 너무 협소하거나, 비록 강간이 만연한 문화가 존재하더라도 강간 문화라는 아이디어가 가해자뿐만 아니라 강간을 가능케 하는 사회 전체에 잘못이 있다는 암시를 줄 수 있다고 주장한다. 이러한 비판에 대해 다시 반론을 제기하는 측은 오직 한 당사자에게만 잘못이 있어야 한다는 생각에 반대하며, 가해자가 주된 잘못을 저지른 사람일 수 있지만 사건을 은폐하거나 피해자를 괴롭히는 이들은 공범으로서 행동하며, 따라서 광범위한 사회와 문화 역시 개인들에게 미치는 집단적 영향력에 대해 책임을 물을 수 있다고 지적한다.

잡년 행진(SlutWalk)과 미투(Me Too)라는 두 운동은 그들이 강간 문화이거나 강간 문화가 역할을 한다고 인지하는 문제들을 다루어 왔다. 비록 그들이 싸우고 있는 특정한 사회적 폐해와 범죄의 한 원인으로 강간 문화의 역할을 주장하는 근거는 다양하지만, 이러한 운동들은 해시태그를 통해 사람들의 이야기를 확산시키고[10] 다양한 유형의 성폭력 피해자들이 서로 신뢰하며 소통할 수 있는 온라인 공간을 제공하는 데 기여했다.

탄생과 용법

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"강간 문화"라는 용어는 1970년대 미국 제2세대 여성주의자들에 의해 처음 사용되었으며, 현대 미국 문화 전체에 적용되었다.[11] 1970년대 여성주의자들은 강간의 만연함을 대중에게 알리기 위해 의식 고양 활동을 시작했다. 캐나다의 심리학 교수인 알렉산드라 러더퍼드에 따르면, 이전까지 대부분의 미국인은 강간, 근친상간, 배우자 폭행이 매우 드물게 일어난다고 가정했다.[12] 강간 문화 개념은 강간이 미국 문화에서 흔하고 정상적인 일이었으며, 이는 만연한 사회적 여성혐오와 성차별의 극단적인 발현이라고 단언했다. 강간은 성범죄라기보다는 폭력 범죄로 재정의되었으며, 그 동기는 성적 쾌락에 대한 욕망보다는 남성의 지배, 위협, 통제 측면에서 재해석되었다.[13][14][15] 또한 강간은 가해자가 아닌 피해자의 관점에서 재검토되기 시작했다.[14]

이 용어가 출판물에 처음 등장한 것은 1974년 뉴욕 래디컬 페미니스츠의 프로젝트로 노린 코넬과 캐산드라 윌슨이 편집한 《Rape: The First Sourcebook for Women》이다.[16] 이 책에서 해당 그룹은 "우리의 궁극적인 목표는 강간을 근절하는 것이며, 그 목표는 우리 사회의 혁명적인 변화 없이는 달성될 수 없다"라고 썼다.[17] 이 책과 수전 브라운밀러의 1975년 저작 《우리의 의지에 반하여: 남성, 여성, 그리고 강간》(Against Our Will: Men, Women and Rape)은 강간에 대한 1인칭 기록을 담은 초기 저작에 속한다. 저자들은 강간이 이전에 믿어왔던 것보다 훨씬 더 흔하다는 것을 증명하고자 했다.[18] 브라운밀러는 책에서 여성이 자신의 "신체적 완전성에 반하는 범죄"를 공개하고 싶어 하지 않기 때문에 강간에 대해 이야기하지 않으며, 이것이 강간의 만연함에 대한 대중의 무지를 설명한다고 언급했다.[13] 뉴욕 래디컬 페미니스츠의 일원인 브라운밀러는 학계와 대중 모두가 강간 사건을 무시한다고 주장했다.[19] 그녀는 심리학자들이 무엇이 이러한 "강간을 지지하는 문화"를 유발하는지 관찰하고 연구하기 시작하도록 도왔다.[14] 《우리의 의지에 반하여》는 여성주의와 성폭력에 관한 획기적인 저작이자 현대 강간 연구의 기둥 중 하나로 간주된다.[20][21]

사회학 교수인 조이스 E. 윌리엄스는 "강간 문화"라는 용어의 초기 사용을 1975년에 개봉된 다큐멘터리 영화 《강간 문화》(Rape Culture)에서 찾는다.[22] 캠브리지 다큐멘터리 필름스(Cambridge Documentary Films)를 위해 마거릿 라자로스와 레너 운더리히가 제작하고 감독한 이 영화는 윌리엄스에 따르면 "개념을 처음 정의한 공로"가 있다.[22] 이 영화는 더 넓은 문화적 강간 정상화의 맥락에서 남성과 여성 모두의 강간 문제를 다룬다.[23][24] 영화에는 DC 강간 위기 센터(DC Rape Crisis Center)와 '강간에 반대하는 죄수들'(Prisoners Against Rape, Inc.)의 활동이 담겨 있으며,[25] 가해자와 피해자, 그리고 여성주의 철학자이자 신학자인 메리 데일리와 작가이자 예술가인 에밀리 컬페퍼 같은 저명한 반강간 운동가들의 인터뷰가 포함되어 있다. 영화는 대중 매체와 대중문화가 강간에 대한 태도를 어떻게 지속시켜 왔는지 탐구했다.[24]

패트리샤 도낫과 존 데밀리오는 1992년 《사회 문제 저널》(Journal of Social Issues)에 발표한 논문 "강간과 성폭행의 페미니스트적 재정의: 역사적 토대와 변화"에서, 이 용어가 《우리의 의지에 반하여》에서 "강간을 지지하는 문화"라는 형태로 유래했다고 제안했다. 1970년대 중반에 이르러 이 문구는 다양한 매체에서 더 널리 사용되기 시작했다.

개요

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여성주의자들과 젠더 활동가들은 강간 문화를 성폭력을 조장할 뿐만 아니라, 강간을 단순히 "거친 성관계"로 취급하거나 강간을 유도했다며 피해자를 비난하는 등의 강간 통념을 영속시키는 문화적 환경으로 개념화한다.

마이클 파렌티는 강간 문화가 강간을 일상적인 일로, 심지어 남성의 특권으로 수용하는 방식을 통해 나타난다고 믿는다. 이는 강간 사건을 다루는 경찰의 무관심, 피해자 비난, 부권제적 문화 규범에 반하기를 꺼리는 당국의 태도, 그리고 피해자와 그 가족이 겪는 낙인에 대한 두려움에 의해 악화될 수 있다.[26] 다른 사회학자들은 강간 문화가 비동의 성관계를 사회의 문화적 구조와 연결하며, 여기서 여성혐오와 성 불평등이 섞인 부권제적 세계관이 세대에서 세대로 전달되어 강간에 대한 광범위한 사회적 및 제도적 수용으로 이어진다고 상정한다.

이러한 통념이 흔한 이유 중 하나는 오직 특정한 "나쁜" 혹은 "품행이 좋지 못한" 여성들만이 강간당한다는 설명 때문이다. 이는 일반 인구와 분리된 여성 범주를 만들어 '타자성'을 조장하며 누구나 강간에 취약할 수 있다는 인식을 약화시킨다.[27][28] 흔한 강간 통념 중 하나는 어떤 사건도 무작위로 일어나지 않는다는 생각이다. 이는 강간당한 여성이 이유 없이 당한 것이 아니라 그럴 만한 원인이 있었다는 생각을 조장한다. 여성이 자신이 강간의 원인이라고 믿게 되면 당국에 신고하지 않을 수 있다.[29][30] 또한 사회는 남성이 공격적이라는 고정관념을 그들의 행동에 대한 변명으로 사용하며, 이는 강간을 정당화하고 정상화한다. 사회는 이러한 통념을 만들어 여성이 강간당하기 전부터 공포를 느끼게 한다. 강간 문화가 수용되는 또 다른 이유는 어떤 개인에게 일어나는 일은 본질적으로 그들의 행동과 연결되어 있으며 따라서 마땅한 결과라고 믿게 만드는 인지 편향인 공정한 세상 가설이다. 이 이론을 믿는 사람들은 강간당한 여성이 어떤 식으로든 그럴 만했다고 믿을 가능성이 더 높다. 마지막으로, 강간은 여성을 억압하고 통제하기 위해 역사적으로 여성이 다루어지던 방식에 기인할 수 있다.[27]

브라운밀러는 《우리의 의지에 반하여》에서 20세기 초중반의 명확하게 정의된 몇 가지 강간 통념에 대한 인식을 일깨우는 데 도움을 준 세 가지 아이디어를 논의한다. 첫째, 나이, 체격, 외모, 민족, 지위에 관계없이 어떤 여성도 강간 피해자가 될 수 있다. 둘째, 이전 수십 년 동안 생각했던 것처럼 "사악한" 혹은 "정신질환이 있는" 남성뿐만 아니라 어떤 남성도 가해자가 될 수 있다. 마지막으로, 강간은 낯선 사람에 의한 폭력적이고 강제적인 강간이라는 고정관념 외에도 다양한 형태로 발생할 수 있다.[13][15]

어떤 여성도 강간당할 수 있다는 생각은 피해자 비난이라는 개념에 주목하게 한 새로운 명제였다. 강간이 누구에게나 영향을 미칠 수 있게 됨에 따라 남성과 여성이 이를 피할 적절한 방법은 없게 되었다. 어떤 종류의 여성이 강간당할 것인가에 기초하여 널리 받아들여졌던 일부 강간 통념은 피해자가 항상 "젊고, 부주의하며, 아름답다"거나, 남성을 도발하여 "강간을 유도"하는 "행실이 가벼운" 여성이라는 생각들이었다.[31][32] 비록 피해자 비난을 폭로하여 이를 근절하려 했던 브라운밀러의 의도에도 불구하고, 강간 상황에서 피해자를 비난하는 것은 여전히 흔한 관행이다.

강간 문화는 제삼자가 선택된 소수 개인의 성폭력을 사회 구조적 문제로 인정하기보다는 그들을 일탈적인 변태로 분리하여 치부해 버릴 때 나타날 수 있다. 1960년대에는 가해자들이 흔히 정신질환자나 사회적 일탈자로 간주되었으며, 이러한 견해는 1990년대까지 일부 사람들에게 지속되었다.[14]

두 당사자가 이전에 서로 알고 있었던 강간 사건은 "아는 사람에 의한 강간"(acquaintance rape)으로 명명되었으며, 이 용어는 1982년 여성주의 작가이자 활동가인 다이애나 E. H. 러셀에 의해 처음으로 문헌에 사용되었다.[33] 1988년 로빈 워쇼가 출판한 《강간이라고 부르지 않았다》(I Never Called It Rape)는 이 주제에 대한 최초의 심층적인 논의를 제공했다.[34][35] 이후 이 용어는 메리 P. 코스와 같은 저명한 학자들에 의해 사용되었다.

크리스 오설리반은 성 차별적 행위들이 규범적인 여성혐오 관행을 정당화하고 합리화하는 데 흔히 쓰인다고 단언한다. 예를 들어, 여성에 대한 경시와 안녕에 대한 무관심을 조장하기 위해 성차별적인 농담이 전해지거나, 강간 피해자가 옷차림이나 행동 때문에 비난받는 식이다. 오설리반은 강간 문화와 남학생 사교 클럽을 조사하며 성적 공격성에 기여하는 사회화와 사회적 역할을 규명하고, 경쟁과 동료애라는 사교 클럽의 이상을 살핀다. 이러한 집단에서 젊은 남성들은 여성과의 성관계를 동료들과의 유대를 강화하고 수용받기 위한 도구로 간주하며 성관계를 두고 경쟁을 벌이기도 한다.[36] 오설리반의 글에서 여성에 대한 성폭력은 여성의 신체를 기본적으로 성적 이용이 가능한 것으로 간주하는 사회적 연속체의 일부로 간주된다.[36]

일부에게 강간 문화의 근본 원인은 "여성에 대한 지배와 대상화"이다.[37] 그러나 학술 이론에서는 강간 문화가 반드시 단일한 원인을 갖는 것은 아니며, 문화의 다른 사회적 측면에 따라 원인이 국지화될 수 있다고 본다.[38] 강간 문화는 사회적으로 생산되고 정당화되는 유동적이고 항상 변화하는 실체이므로 시간과 장소에 따라 그 정의가 달라질 것이다. 강간과 강간 문화에 대한 추론은 젠더 및 이성애 규범의 영향도 받는다.[39][4] 예를 들어 남아프리카 공화국에서는 남성성과 폭력을 강조하는 지배적인 "전쟁 문화"가 강간이 정상화되는 문화를 초래했다.[37] 캘리포니아 대학교 데이비스의 한 공개 문서는 강간의 주요 원인이 여성이 사회적 규칙을 따르도록 강요받는 것과 성 역할의 조건화라고 주장했다.[40] 다른 이들은 강간 문화 속에서 여성이 남성의 성욕에 대한 책임을 지도록 훈련받으며, 성 역할은 사회적으로 구성되어 공포를 통해 여성에게 강요된다고 말한다.[41]

20세기 후반부터 연구자들과 활동가들은 특히 미국, 캐나다, 영국의 대학 캠퍼스 내 강간 문화 문제로 반복해서 돌아왔다. 종종 피해자들은 대학 측의 모호한 반응과 나쁜 소식을 은폐하려는 욕구 때문에 성폭행 신고를 단념하게 된다. 피해자들은 특히 캠퍼스 사회 내에서 낙인이 찍히거나 자신의 삶이 정밀 조사 대상이 되는 위험을 감수하고 싶어 하지 않을 수 있다.[42] 피해자가 된다는 것은 사회적 산물이며 낙인과 관련이 있다. 무엇이 "강간"으로 간주되고 누가 "진정한 피해자"로 대우받는지는 사회의 사회적, 정치적, 문화적 조건을 반영하는 담론과 관행 속에서 구성된다. 예를 들어, 강간 피해자가 저항하거나 싸운 흔적이 보이지 않으면 피해자로 간주되지 않을 수 있다. 수사 과정에서 피해자가 거짓말을 하는지 판단하기 위해 그들의 정서적 반응이 관찰되고 기록된다.[43] 또한 대학 당국 관계자들이 때때로 피해자의 진술에 의문을 제기하여, 대학이 범죄를 보고하도록 의무화하는 클레리 법(Clery Act)과 같은 예방적 법률에도 불구하고 학생 성폭행의 기록과 단속을 더욱 복잡하게 만들기도 했다.[44][45]

강간 문화는 강간 피해자가 강간당한 것에 대해 과실이 있다고 간주되는 슬럿 셰이밍 및 피해자 비난과 밀접하게 연관되어 있다. 학자들은 이러한 연결이 이성애 규범적인 기혼 가구 내에서의 출산 목적이 아닌 모든 여성의 성욕을 수치스럽게 여기는 문화 때문에 만들어진다고 주장한다.[4] 일부 피해자들이 믿어지지 않을 것에 대한 두려움 때문에 경찰에 강간을 신고하지 않는 사실은 종종 강간 문화의 증상으로 인용된다.[4][46] 1992년부터 1994년까지의 미국 조사 데이터 분석에 따르면, 강간을 신고하지 않은 여성의 6%가 경찰이 믿어주지 않을 것에 대한 두려움 때문이라고 답했다.[47]

피해자 비난은 1980년대 연구자 마사 버트가 명명한 '강간 통념 수용'(Rape Myth Acceptance) 현상의 일부이다. 이는 "강간, 강간 피해자, 가해자에 대한 편견적이고 정형화되거나 거짓된 믿음"으로 정의되며, 강간의 경시, 광범위한 강간의 발생 부정, 고소인을 거짓말쟁이로 낙인찍기, 대부분의 강간 고발이 허위라고 주장하기, 일부 형태의 성폭력이 가하는 해악 인정 거부, 혹은 피해자가 '잡년'으로 규정되었기 때문에 "당해도 싸다"라고 수용하는 것까지 포함한다.[48] 피해자 비난의 또 다른 원인은 피해자가 가해자와 성관계를 원했던 시나리오에서 무엇이 강간을 구성하는지에 대한 모호한 이해에 있다. 만약 피해자가 성관계를 원했더라도 특정한 성교에는 동의를 거부했는데 가해자가 강행했다면 이는 강간으로 간주된다. 그러나 타인들은 피해자가 "성관계를 원했기" 때문에 그 상황에 대해 피해자를 비난하기가 더 쉬워진다.[49]

여성주의자들은 흔히 강간 문화를 포르노그래피의 광범위한 유통과 연결시키는데, 이는 여성의 신체를 상품으로 격하시키고 여성을 대상화하는 문화의 표현으로 간주된다.[50] 강간범들의 기록에는 종종 여러 포르노적 모티프가 섞여 나타나기도 한다.[51]

감옥 강간은 농담의 소재로 흔히 쓰이는 주제이다. '저스트 디텐션 인터내셔널'(Just Detention International)의 이사인 린다 맥팔레인은 "유머는 (교도소가) 강간이 허용되는 유일한 장소라는 문화적 태도의 일부이다"라고 지적한다.[52]

성적 성격화

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성적 대상화는 여성에 대한 과잉 성적 인식을 정상화하는 데 기여하며, 이는 강간 문화의 주요 테마이다.[53][54] 과잉 성적화되거나 포르노적인 매체는 종종 공격적인 행동과 여성에 대한 폭력을 지지하는 태도를 지속시키는 원인으로 지목된다.[54] 폭력적인 성행위를 묘사하는 매체물 역시 행동적 공격성을 증가시키는 것으로 주목받는다.[55] 성적 이미지들은 어떤 사례에서 여성혐오적 신념을 표면화하고 강화한다.[55] 이러한 매체는 영화, 음악, 광고, 비디오 게임 등 다양한 형태로 나타날 수 있다.[56]

피해자 비난

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피해자 비난은 범죄 피해자에게 그들에게 가해진 침해 행위에 대한 책임이 부분적으로 또는 전적으로 있다고 돌리는 현상이다.[57] 예를 들어, 강간이나 성적 폭행의 피해자가 경찰, 응급실, 혹은 법정에서 피해자가 어떤 행동을 했거나, 특정 방식으로 행동했거나, 가해자를 자극했을 수 있는 옷을 입었음을 암시하는 질문을 받게 되고, 따라서 피해자 본인의 잘못으로 만드는 식이다.[58][59]

피해자 비난은 피해자의 동료들 사이에서도 발생할 수 있으며, 대학생들은 성폭행 신고 시 가해자로 지목된 인물이 인기인이거나 유명 운동선수인 경우 사회적으로 소외당했다고 보고했다.[60][61] 또한 가정, 학교, 정부 기관에서 강간에 대한 일반적인 논의가 활발하지 않은 반면, 그러한 대화가 "강간당하지 않는 법"(마치 도발된 것처럼)에만 집중하고 "강간하지 않는 법"에 집중하지 않음으로써 강간 문화를 지속시킬 수 있다.[62][63] 이는 강간이라는 공격적 행위와 가해자에게 낙인을 찍는 대신 이미 피해를 입은 개인에게 낙인을 찍고 침해를 가한다는 점에서 문제가 된다.[63] 또한 교도소 내 수감자들이 강간당하는 것이 마땅하며 그들이 저지른 범죄에 대한 합당한 처벌 형태라고 간주되는 경우도 흔하다.[64] 피해자 비난의 또 다른 요인으로는 인종주의와 인종적 고정관념이 있다.[65] 피해자 비난은 만연한 강간 문화를 더욱 영속화하는 심각한 결과를 초래한다. 성폭력을 공개했을 때 부정적인 반응을 겪은 피해자들은 더 큰 고통을 경험하는 경향이 있으며, 따라서 향후 사건이 발생하더라도 신고할 가능성이 낮아진다.[66]

영국에서 피해자 비난은 많은 지역 경찰 조직에서 나타나는 고질적인 문제이다. 이는 특히 '그루밍 갱'의 피해자들을 제대로 보호하지 못한 사례에서 명백히 드러난다. 이러한 범죄 집단들은 전형적으로 동일한 인물을 장기간, 종종 수년에 걸쳐 반복적으로 학대하고 강간한다. 전직 형사이자 아동 및 여성 안전 캠페인 활동가인 매기 올리버에 따르면, '피해자를 범죄자로 만드는 것은 매우 전형적인 일이다. 아마도 20명의 남성으로 구성된 매우 조직적인 갱단을 수사하는 것은 노동 집약적이다. 피해자들을 술 취했거나 공공질서 위반죄가 있다고 치부해 버리는 것이 훨씬 쉽다.'[67]

슬럿 셰이밍

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슬럿 셰이밍은 성적인 사건이나 행위들에 연루된 누군가를 비난한다는 점에서 피해자 비난과 유사한 것으로 간주될 수 있다. 핵심적인 차이점은 피해자 비난이 가해자를 자극했다는 이유로 비난받는 피해자를 포함하는 반면(예: 노출이 심한 옷을 입었기 때문에 강압적이거나 물리적인 성관계에 연루된 것이 피해자 탓이라고 비난함), 슬럿 셰이밍은 성적인 행위에 자발적으로 참여했다는 점을 근거로 비난하는 것이다. 슬럿 셰이밍은 전통적이거나 정통적인 젠더 기대치에서 벗어나는 특정한 성적 행동이나 욕구에 대해 죄책감을 느끼게 하거나 열등하게 만드는 방식을 묘사한다. 미시간 대학교와 캘리포니아 대학교 사회학자들의 여대생 대상 연구에 따르면, 슬럿 셰이밍은 여성의 성적 활동 자체보다는 사회적 계급과 더 많은 관련이 있는 것으로 나타났다.[68] 슬럿 셰이밍은 남성과 여성 사이의 이중 잣대와 차별을 만들어낼 수 있다.[69] 잡년 행진 운동은 피해자 비난, 슬럿 셰이밍, 그리고 강간 문화에 도전하는 것을 목표로 한다.[70]

영향

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강간 문화를 언급하는 한 시위자의 피켓.

강간 문화는 여성과 남성 모두에게 해로운 것으로 묘사되어 왔다. 잭슨 카츠, 마이클 키멀, 돈 맥퍼슨과 같은 일부 작가와 강연자들은 이것이 남성의 자기표현을 제한하고 남성에게 심리적 해악을 입히는 성 역할과 본질적으로 연결되어 있다고 말해 왔다.[71] 정치학자 아이리스 매리언 영에 따르면, 강간 문화의 피해자들은 피해자에게 손상을 입히거나 굴욕을 주려는 의도가 담긴 무작위적인 억압적 성폭력의 공포 속에서 살아간다.[72] 다른 이들은 강간 문화를 근대화 및 산업화와 연결하며, 산업화 이전 사회는 여성의 낮은 지위가 성폭력으로부터 어느 정도의 면역력을 부여하기 때문에 "강간 없는" 문화인 경향이 있다고 주장한다. 산업화된 강간 문화에서 여성은 가정에 국한된 역할에서 벗어나 직장과 전통적으로 남성이 지배하던 영역에서 눈에 띄게 되었으며, 이는 남성의 불안감을 증대시켜 여성을 억압하기 위해 강간을 사용하는 결과를 초래한다는 것이다.[51][73]

또한 강간 문화를 환경적 불안정과 연결하기도 하는데, 여기서 남성은 당면한 환경을 통제하려는 투쟁의 일환으로 여성을 대상화한다. 이는 성별 격리와 강간이 남성성을 증명한다는 믿음과도 연결된다.[74] 강간 문화의 다른 징후로는 광범위한 강간 발생에 대한 부정,[75] 강간 문제에 대한 제도적 무관심,[76] 정부 관리들에 의한 강간 사건의 축소 보고,[75][76][9] 그리고 강간범을 사회적 이례 현상으로 변명하는 것 등이 있다.[75][76] 연구들은 또한 해로운 남성성이 성폭행 및 강간 문화와 연결되어 있음을 보여주었다.[77][78]

한 가지 우려되는 점은 미국의 강간 문화가 성폭행 재판에서 배심원의 의사 결정에 영향을 미칠 수 있다는 것이다. 그 결과 성폭행 범죄를 저지른 남성이 처벌을 거의 또는 전혀 받지 않을 수 있으며, 이는 미국 사법 체계와 미국 사회 전체에서 강간 문화를 강화하는 역할을 한다.[79] 성문화된 법이 실제로 시행되지 않는 것 외에도, 강간의 법적 정의가 피해자에게 비동의를 증명해야 하는 높은 입증 책임을 지운다는 비판을 받아왔다.[80] 개인들은 대개 "진정한 강간"을 개념화할 때 법적 정의와 배심원의 유죄 판결을 활용한다.[81] (주로 남성인) 입법자들에 의해 통과된 법률은 지배 집단의 이익을 대변하는 경향이 있다.[82] 라콤 등은 "불법적인 물리력, 강압, 사기 또는 착취를 통해 이루어진 비동의 침입으로서의 강간의 법적 정의가 사회적 및 사회과학적 강간 정의에 더 부합할 수 있다"라고 주장한다. 반면 일부 관할권(예: 켄터키, 커네티컷, 아칸소, 알래스카, 앨라배마)에서는 여전히 말뿐인 거부만으로는 비동의를 법적으로 증명하기에 충분하지 않다.

《스칸디나비아 산부인과 학회지》(Acta Obstetricia et Gynecologica Scandinavica)의 연구에 따르면, 특정 강간 클리닉을 방문한 약 300명의 여성을 조사한 결과 "70%가 강간 도중 최소한 '상당한' 긴장성 부동화를 경험했으며, 48%는 '극단적인' 긴장성 부동화 기준을 충족했다"는 사실이 밝혀졌다.[83]

법적 절차는 피해자에게 매우 고통스러울 수 있어서, 해당 분야의 전문가들조차 자신이 아끼는 사람에게 절차 참여를 반대하도록 조언할 정도이다.[84]

여성에게 미치는 영향

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앤 버넷에 따르면, 강간 문화의 개념은 사회가 강간 피해자와 가해자 모두를 어떻게 인식하고 대하는지를 설명한다.[31][85] 예를 들어 사회에는 "아니요"가 "예"를 의미한다는 생각, 여성이 정말 원했다면 저항할 수 있었을 것이라는 생각, 강간당한 여성은 성적으로 문란하며 따라서 "강간을 유도했다"는 생각, 그리고 많은 여성이 자신의 평판을 보호하거나 가해자에게 분풀이를 하기 위해 허위로 강간을 신고한다는 생각 등 수많은 강간 통념이 존재한다.[13][15][27][31][85] 강간 통념이 이토록 흔한 이유에 대한 한 이론은 그것들이 이미 사회에 존재하는 규범들에 의해 지속되기 때문이라고 본다. 연구자들은 의사소통과 언어가 지배적인 부권제에 의해 만들어졌다고 주장한다. 권력의 위치에서 남성들은 미디어에서 여성이 묘사되는 방식, 여성의 신체와 목소리에 대한 검열 등을 통제하며, 이는 여성이 지배 문화에 의해 형성된 성 고정관념에 복종하도록 강요한다. 사회에서 남성 목소리의 지배는 "행실이 나쁜 여성"이라는 개념을 만들어내고 여성이 타인의 시선을 두려워하여 자신의 행동을 스스로 감시하게 만든다.[85]

강간 문화가 여성에게 미치는 영향 중 하나는 동의와 강간의 개념에 대한 이해 부족이나 모호함을 느끼게 한다는 것이다. 여대생들의 강간 경험에 대한 버넷의 연구는 많은 학생이 강간이라는 용어가 실제로 무엇을 의미하는지 정의하지 못했고, 동의가 반드시 언어적이어야 한다고 믿지 않았으며, 성적 동의는 항상 모호하고 특정하기 어렵다고 느꼈음을 드러냈다.[14][85] 이와 더불어 "강간당했다고 주장하는" 여성이 옷차림이나 유혹적인 행동 때문에 "자초한 것"이라고 믿는 사람들도 있었다.[28][31][32][85] 연구 대상 여성들은 또한 남성이 앞서 사준 술이나 저녁 식사의 대가로 섹스를 기대한다고 가정하기도 했다.[85] 강간이 무엇인지에 대한 인식 부족과 자신의 행동이나 옷차림 때문에, 여성들은 자신이 어떤 식으로든 강간을 유발했다고 믿었다.[31][32][85] 또한 일부 여성은 사건이 낯선 사람에 의한 물리적 부상이나 강압과 같은 전형적인 강간 정의에 부합하지 않으면 신고하지 않았다. 아는 사람에게 강간당했을 때, 여성들은 그 공격을 강간으로 규정하기를 덜 선호했다.[13][15][85][86] 따라서 그들은 일어난 일에 대해 혼란스러워하거나 본인의 잘못이라고 믿었기 때문에 사건을 신고할 수 없었다.[28][85]

이미 강간이 발생했거나 피해자가 자신이 강간당했음을 인지한 후에도, 여성들은 그것이 궁극적으로 자신에게 해를 끼치거나 벌이 될 것이라고 느끼기 때문에 여전히 사건을 신고하지 않았다. 여성이 강간을 신고하지 않은 몇 가지 이유로는 자신에게 주의가 쏠리는 것을 원하지 않음, 심리적으로 일어난 일을 기억하고 싶지 않음, 사람들이 알게 되거나 나쁜 평판을 얻게 되는 것을 원하지 않음 등이 있었다.[14][85] 위에서 언급한 기존의 강간 통념 때문에, 여성들은 강간을 신고하는 것이 잠재적으로 자신을 "잡년"이나 "쉬운 여자"로 만들고 다른 이들의 인식에 영향을 줄 평판을 얻게 할 것임을 알고 있었다.[14][87] 많은 여성이 뒷감당이 너무 두려워서 가장 신뢰하는 친구나 가족에게조차 강간 사실을 털어놓지 못한다고 언급했다.[28] 여성들은 지지받지 못하거나, 자신의 정당성을 의심받거나, 일어난 사건에 대해 비난받을 것이라고 느꼈다. 결과적으로 강간은 타인에 대한 여성의 신뢰를 저하시키고 고립감을 느끼게 할 수 있다.[85]

강간 문화가 젊은 여성에게 미치는 또 다른 영향은 피해자의 자기 성찰이다. 강간 후 여성들은 불결함을 느끼고, 스스로를 '걸레' 같다고 생각하며, 자신이 "이용당했다"거나 "흠집 난 물건"이라고 믿는다고 보고했다. 여성들은 일어난 일에 대해 수치심을 느꼈으며 남성들이 원하는 이상적인 "순결하고 처녀 같은" 고정관념에 더 이상 부합하지 않는다고 느꼈다.[87] 자신이 어딘가 썩어버렸으며 강간 후에 아무도 자신과 함께하고 싶어 하지 않을 것이라는 여성들의 믿음은 피해자들 사이에 우울증과 불안감을 조성했다.[85]

만약 여성이 타인에게 강간에 대해 이야기하기로 선택하더라도, 진실을 말하고 있다는 것이 증명되지 않는 한 여전히 정밀 조사의 대상이 된다.[14][31][85] 대학 연구에 참여한 남성들은 피해자가 법정까지 가서 승소했을 때만 강간이 입증된 것이라고 느낀다고 보고했다. 오직 그때만이 남성들에 의해 강간이 심각하게 받아들여졌다. 남성들은 특히 사건이 신고되지 않았을 때 여성에게 피해자 비난을 할 가능성이 더 높았다. 말하지 않기로 선택하거나 가까운 사람들에게만 말하기로 한 여성들은 종종 타인이 그 사실을 알게 되었을 때 거짓말쟁이나 과장꾼으로 취급받았다.[32] 법적 조치가 시도되지 않았기 때문에, 다른 당사자들은 종종 강간이 "별일 아니었다"거나 "일어나지 않았음이 분명하다"라고 믿었다.[28][85] 권위 있는 인물로부터의 어떤 종류의 확인 없이는 (연구에 참여한 대학생들에 따르면) 강간이 실제만큼 흔하거나 많은 여성에게 영향을 미친다고 믿어지지 않았다.

성폭력이 피해자에게 미치는 결과에 대한 광범위한 연구에도 불구하고, 특히 흑인이나 라틴계 여성 및 소녀들과 같은 소외되고 경제적으로 불리한 피해자들에게 미치는 경제적 영향에 대한 정보는 거의 없다.[88] 성폭력의 결과는 이러한 특정 인구 통계에 불균형적으로 해를 끼치는데, 그들이 소득 빈곤과 자산 빈곤에 처한 사람들의 큰 부분을 차지하기 때문이다. 단순히 이러한 빈곤한 배경 출신이라는 사실만으로도 성폭력의 위험이 증가하며, 가난한 지역에서는 경찰에 대한 신뢰가 낮고 범죄율이 높기 때문에 피해자들이 강간 범죄를 신고하는 것을 단념하게 된다.[88]

남성에게 미치는 영향

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해로운 남성성은 신화적 남성 운동(mythopoetic men's movement)에서 사용되기 시작한 개념으로, 사회에서 남성들이 짊어지는 수많은 부정적인 특성과 기대치를 묘사하는 용어이다.

사회는 남성과 그들이 어떻게 행동해야 하는지에 대해 엄격한 관념을 가지고 있다.[89] 그러나 남성이 성폭행 피해자가 되었을 때 사람들은 종종 그들을 믿지 않는다. 많은 사람이 남성은 흔히 성폭행의 가해자이기 때문에 피해자가 될 수 없다고 믿는다.[89] 남성은 이러한 종류의 행위에 대해 강하고, 관용적이며, 정서적으로 회복력이 있는 존재로 묘사된다.[89] 남성 강간 피해자들은 종종 충분히 저항하지 않았기 때문에 그것을 허용했다는 비난을 받는다.[89] 남성이 어떻게 행동해야 하는지에 대한 이러한 개념은 남성이 자신을 어떻게 표현해야 하는지에 대한 엄격한 관념을 만들어냈다.[89] 남성들이 나서서 폭행을 신고할 때, 그들은 종종 권위 있는 인물이나 의료 종사자들로부터 무시와 거절을 당한다.[89] 종종 남성들은 취약성을 드러내는 데 어려움을 겪으며, 남성들이 폭행 사실을 밝힐 때 권위 있는 인물들은 그들의 남성성이 의심받았다는 이유로 그들을 거의 존중하지 않기도 한다.[90]

남성이 성폭행을 경험한 후에는 자살 생각, 우울증 에피소드, 성 기능 장애, 무가치함, 극심한 불안 및 죄책감과 같은 부정적인 영향이 많이 보고되었으며, 이는 결국 미래의 관계에 부담을 주게 된다.[89] 이는 여성과 남성이 강간 피해와 관련된 트라우마에 대해 유사한 반응을 보인다는 것을 보여준다.[89]

다른 남성에 의한 남성 성폭행은 주로 교도소 내에만 존재하는 것으로 여겨져 왔으나, 수감된 남성들 사이에서만 일어나는 것은 아니다.[91] 미첼 등(1999)은 성행위를 강요받거나 압박받은 남자 대학생들 사이에서도 남성 강간이 발생한다고 제시했다.[91] 남성 성폭행의 경우 게이 남성이 강간 피해자가 될 가능성이 더 높으며 사법 체계에서 레즈비언만큼 공정하게 대우받지 못한다.[91] 럼니(2009)는 동성애자와 게이 커뮤니티가 강간 및 성폭행 피해자가 될 위험이 있음을 언급한다.[92] 또한 럼니는 동성애자로 낙인찍히는 것이 성폭행 피해자가 될 위험을 증가시킨다고 제안한다.[92] 남성이 성폭행을 당하고 동성애자로 분류될 때, 형사 사법 체계에서 부정적인 속성과 불공정한 대우를 받을 수 있다.[92] 럼니는 또한 동성애자 남성이 이성애자 남성보다 강간을 더 기꺼이 신고한다는 사실을 발견했다.[92]

샤플로, 오스왈드 및 러셀(2008)은 강간 통념에서의 성별 차이를 타파하고 그것이 남녀 모두에게 일어난다는 사실을 받아들여야 한다고 주장한다.[93] 사회가 사회적 및 이데올로기적 기반 위에서 기능한다는 점을 고려할 때, 남성과 여성이 강간으로 인해 동일한 부정적 영향을 경험하므로 우리는 강간 통념을 다루고 타파하기 시작해야 한다.[93] 와틀리와 리지오(1993) 역시 남성이 여성보다 피해자가 남성인 경우에도 피해자를 비난하는 경향이 더 크다는 것을 발견했다.[94]

유병률

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사회학 연구에서 "강간 문화"라는 문구는 강간이 비교적 드문 범죄인 국가("강간 없는" 국가)와 소위 강간이 빈번한 국가(미국 등)를 구별하는 데 사용된다.[a][96] 법집행기관에 의해 보고된 강간 통계는 숨겨진 범죄로 인해 성폭력 추정치와 다를 수 있다.[97] 강간 문화에 대한 연구는 주로 선진국에서 수행되었으나, "강간을 지지하는" 사회로 묘사되는 다른 국가들도 많이 있다. 이러한 지역들은 신념과 성 고정관념 측면에서 유사성을 공유하지만, 해당 국가의 높은 강간 및 성폭행 비율을 설명하는 중대한 차이점들도 존재한다. 강간 문화는 일부 종교적 환경에서 형성될 수도 있다.[98]

미국

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미국의 래퍼 숀 콤스는 여성들을 납치하고, 약물을 먹이고, 성행위를 강요했다는 혐의를 받고 있다.

강간 문화는 1970년대 제2세대 여성주의 운동 기간에 만들어진 용어로, 현대 미국 문화 전체를 설명하기 위해 자주 사용된다.[99] 미국에서 강간은 형사 범죄이다. 그러나 강간은 다른 강력 범죄에 비해 기소율과 유죄 판결율이 낮아 미국에서 가장 적게 신고되는 범죄 중 하나이며, 이와 관련된 사회적 낙인은 공식적인 처벌에 좀처럼 반영되지 않는다.[100] 강간, 학대 및 근친상간 전국 네트워크(RAINN)는 미국에서 107초마다 강간이 발생하며, 이러한 공격의 68%는 신고되지 않고, 그중 3분의 2는 피해자가 아는 사람에 의해 저질러진다고 보고한다(RAINN, 2014).[101] 2000년부터 2013년 사이 미국에서 수행된 설문 조사에 따르면 미디어에 강간 문화가 만연한 곳일수록 더 많은 강간이 발생한다. 미디어에서 강간 문화가 더 대중적인 지역에서 경찰은 더 많은 강간 신고를 받지만, 결과적으로 체포는 더 적게 한다. 결과적으로 미디어의 강간 문화는 형사 사법 체계의 체포 및 기소 단계에서 가장 널리 퍼져 있다. 경찰의 경계 소홀이나 법정에서의 학대는 미래의 피해자들이 신고하는 것을 단념하게 만드는 반면, 잠재적 가해자들의 면죄부 의식은 증가시키기 때문에, 강간 문화와 범죄 사이의 연결 고리는 피해자 신고의 증가보다는 실제 강간의 증가를 반영할 가능성이 더 높다.[102] 미국 내 강간 문화에 대한 우려가 커지자 스타인버그와 세이저(2015)는 다음과 같이 썼다. "우리 아이들이 강간의 피해자나 가해자가 되지 않도록 예방 접종을 할 방법은 없다. 하지만 부모는 아이들이 성, 권력, 통제, 강압을 둘러싼 잘못되고 해로운 태도를 인식하고 피하도록 도울 수 있다... 아마도 그렇게 함으로써 우리는 대화를 전환하고 건강한 경계를 육성하며 모든 형태의 성폭력을 종식하는 문화를 만들기 시작할 수 있을 것이다."[103]

예술 분야에서 레이디 가가의 상 후보작인 노래 "Til It Happens to You"는 미국과 전 세계에 존재하는 강간 문화를 부각하고, 여성에 대한 성폭력이 사회에서 어떻게 무시되는지 청취자들이 숙고하도록 촉구했다. 이 노래는 다큐멘터리 《더 헌팅 그라운드》(The Hunting Ground)를 위해 작곡되었는데, 이 영화에서는 전국 각지의 여대생들이 캠퍼스 내에서 당한 강간과 다양한 관리자들이 어떻게 그들의 폭행 사실을 은폐했는지에 대해 목소리를 낸다.[104] 대학 캠퍼스에서 성적으로 공격받은 여러 학생이 영화에 출연하여, 대학 당국이 자신들을 무시하거나 혐의를 처리하기 위해 복잡한 학내 관료 주의를 통과하도록 요구했다고 주장한다. 영화에 따르면 많은 대학 관계자는 학생의 안녕보다 학교의 강간 통계를 낮추는 데 더 관심이 있었다.[105] 이 다큐멘터리에는 강간 사건을 숨기라는 압력을 받았다고 주장하는 대학 행정가들의 인터뷰도 포함되어 있다.[106] 제작진이 인터뷰한 전문가들은 강간의 대다수가 소수의 반복 가해자에 의해 저질러진다고 단언한다. 감독 커비 딕에 따르면 인구의 8% 미만이 전체 성폭행의 90% 이상을 책임지고 있다.[107] 제작자 에이미 지어링은 "가해자를 검거하지 못한 우리 사회의 실패는 영리하고 경험이 풍부하며 처벌받지 않고 이러한 범죄를 계속 저지를 수 있는 범죄자들을 활보하게 둔다"라고 말했다.[108]

남아프리카 공화국

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2011년 레이첼 쥬크스, 얀디나 시퀘이야, 로버트 모렐, 크리스틴 던클이 수행한 연구에서 남아프리카 공화국 이스턴케이프주와 콰줄루나탈주 세 지역의 남성들을 대상으로 강간에 대해 조사했다. 남성들 사이에서 유병률은 높았다. 남성 4명 중 1명꼴로 다른 사람, 주로 젊은 여성을 강간한 적이 있었다.[109]

남성들은 여러 가지 이유로 강간을 저질렀다고 답했다. 많은 이들이 "재미"로 혹은 지루해서 여성과 어린 소녀를 강간했다. 윤간 또한 남성들 사이에서 매우 흔했는데, 약 5명 중 1명의 남성이 참여한 적이 있었으며 이는 그것이 흔하고 "소년들이 하는 일"이라는 사회적 믿음을 반영했다. 음주와 동료 집단의 압력도 강간의 흔한 이유였다. 대다수는 아는 사람이나 여자친구 등 자신을 화나게 한 여성에게 벌을 주기 위해 강간했다고 주장했다. 하위 지역과 커뮤니티들은 강간을 여성에 대한 정당한 처벌로 보았고 특정 상황에서 합리적이라고 여겼다.[109][110] 어떤 남성들은 "질병으로부터 자신을 정화하기 위해" 아주 어린 여성이나 처녀와 성관계를 맺기도 했다.[111] 젊은 여성들은 처녀라는 점과 남성들이 제압하기 쉽고 신고하지 않을 것이라고 믿었기 때문에 종종 표적이 되었다. 남성들은 뒷감당을 두려워하지 않았다.[110]

연구자들은 남아프리카 공화국의 높은 강간율을 설명하려 시도했으며 이를 사회 내에 뿌리 깊게 박힌 전통적 및 문화적 규범과 연결했다. 강간 통념에 대한 믿음, 남녀 불평등, 지배력을 표현하려는 욕구와 같은 특정 규범들은 가해자들에게 강간이 정당화되는 것처럼 보이게 만들었다. 많은 이가 어린 십 대 시절에 유흥으로 강간을 시작했는데, 이는 강간이 젊은 남성과 소년들의 소일거리라는 인식을 반영한다.[109][110]

남아프리카 공화국에서 강간과 성폭력이 만연한 이유는 무엇을 강간으로 간주해야 하는지에 대한 혼란 때문이기도 하다. 특정 성적 강압 행위들은 법적으로 구별되지 않을 수 있다. 강간이라는 형사 범죄는 사회적으로 규탄받지만, 많은 강간이나 성폭행이 그렇게 인식되지 않으며 따라서 용납될 수 없는 행동으로 간주되지 않기도 한다.[110]

활동가 쿰라 디네오 고라는 당시 부통령이자 전 남아프리카 공화국 대통령인 제이컵 주마의 강간 재판 같은 사건들은 놀라운 일이 아니며 현대 남아프리카 공화국의 남성성과 여성성에 대한 관념이 반영된 것이라고 말한다.[112] 남아프리카 공화국의 높은 강간율과 위기를 억제하지 못하는 형사 사법 체계 및 보건 체계의 무능함은 '젠더 내전'에 비유되기도 했다. 남아프리카 공화국 여성의 대다수는 아는 사람에 의해 강간당한다. 민주화된 남아프리카 공화국에서 강간은 사회적으로 용인되는 수준이 되었으며 부권제 질서를 유지하고 있다는 주장이 제기된다.[113]

교정강간은 성소수자를 이성애자로 전환하려는 목적으로 저질러지는 혐오 범죄이다. 이 용어는 2000년대 초반 남아프리카 공화국의 자선 활동가들에 의해 이러한 공격의 유입이 목격되었을 때 처음 사용되었다.[114][115] 이러한 호모포비아적 현상과 기타 무지함은 강간 문화를 지속시키고 레즈비언 여성을 더 큰 강간 위험에 빠뜨린다. 분석 도구로서의 상호교차성은 흑인 레즈비언이 호모포비아, 성 차별, 인종주의, 계급주의에 직면해 있음을 식별한다.[116]

대학교

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2004년 로즈 대학교에서의 반강간 행진

2016년 4월 17일, 11명의 남성 이름이 적힌 '참조 목록'(Reference List)이라는 제목의 명단이 페이스북에 익명으로 게시되었다. 게시물에는 별다른 설명이나 혐의 제기가 없었다. 그러나 얼마 지나지 않아 학생들은 이 명단에 오른 이들의 공통점이 강간 혐의임을 알아낼 수 있었다. 학생들은 명단에 오른 인물들의 정직과 수사를 요구했다. 로즈 대학교에서 발생한 시위를 진압하기 위해 경찰이 투입되었다. 이는 대학 내 강간 문제를 주목받게 했다.[117][118]

전국적 항의

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2012년 2월 14일, 전 세계적으로 '원 빌리언 라이징'(One Billion Rising) 캠페인이 시작되었다. 이 캠페인의 목적은 여성 폭력에 대한 인식을 높이고, 정의를 위한 행동을 고무하며, 성 평등을 증진하는 것이었다. 캠페인 제목의 '빌리언'(10억)은 일생 여성 3명 중 1명이 강간이나 구타를 당한다는 유엔 통계에서 유래한 것으로, 전 세계적으로 약 10억 명의 여성과 소녀들을 의미한다. 콩고 민주 공화국, 감비아, 케냐, 나이지리아, 수단, 소말리아, 남아프리카 공화국, 에스와티니(당시 스와질란드), 짐바브웨를 포함한 많은 아프리카 국가가 이 캠페인에 참여했다. 종종 여성에게 세계에서 가장 위험한 장소 중 하나로 꼽히는 남아프리카 공화국의 강간 및 젠더 기반 폭력 통계는 수천 명의 남아프리카인이 캠페인 시작 이래 다양한 행사와 미디어를 통해 캠페인을 지지하도록 자극했다.[119]

2016년 8월 6일, 네 명의 여성이 남아프리카 공화국 선거 위원회(IEC) 결과 발표 기념식에서 침묵 시위를 벌였다. 시위자들은 남아프리카 공화국의 강간과 젠더 기반 폭력을 고려할 때 침묵할 수 없다고 말했다. 비록 제이컵 주마 대통령은 무죄 판결을 받았지만, 젊은 시위자들은 법 체계의 실패로 인해 무죄 판결이 대통령이 무고함을 의미하지 않는다고 주장했다.[120]

문화적 가치

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전통 관습에서 유래한 문화적 가치들이 남아프리카 공화국의 강간 문화에 여전히 영향을 미치고 있다. 신부 납치로도 알려진 '우쿠트왈라'(Ukuthwala)는 남성이 소녀와 그 가족을 설득하여 결혼에 동의하게 할 목적으로 젊은 여성을 납치하는 전통적 결혼 관습이다. 또 다른 신념인 '쿠사사 품비'(kusasa fumbi) 또는 성적 정화는 성관계가 신체, 특히 질병을 정화한다는 생각이다. 더 구체적인 정화 유형으로는 처녀 정화가 있는데, 이는 처녀와 성관계를 맺으면 HIV/에이즈와 같은 치명적인 질병이 사라진다는 믿음이다. '쿠사사 품비'는 해당 국가의 원주민 의학적 견해를 반영한다.[110][111]

인도

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여러 학자는 인도가 인도의 문화와 법 체계 모두에 뿌리를 둔 강간 문화를 가지고 있다고 묘사해 왔다. 이는 강간 피해자를 비난하고 가해자에게 동정적이며, 강간당한 여성을 이후 사회적 차별을 겪는 "흠집 난 물건"으로 취급한다.[121] 강간 피해자를 보호하기 위한 법률이 존재하지만, 특히 가해자가 피해자보다 더 강력한 카스트이거나 부유한 경우 이러한 법률이 제대로 집행되지 않는 경우가 많다. 강간 피해자로부터 증거를 제대로 수집하거나 이후 그들을 돌보는 데 실패하며 법적 지원도 거의 이루어지지 않는다.[122][123] 인도 사회에 만연한 두 가지 주요 강간 유형은 정치적 강간과 명예(Izzat) 강간이다. 지배와 통제를 위한 전형적인 유형의 공격을 넘어 보복을 목적으로 한 강간도 발생한다. 여성이 독립된 개인이 아닌 사물이나 소유물로 간주되기 때문에 강간은 때때로 적에게 복수하기 위한 정치적 수단이 된다. 분쟁과 반목은 라이벌의 어머니, 아내, 딸 또는 자매를 강간함으로써 해결되기도 한다. 명예 강간은 여성에게 속한 가치 있는 것을 빼앗기 위한 전술로 사용된다. 여성이 남성이 소유하는 물건으로 간주되므로 강간을 통해 그녀의 명예를 앗아가는 것은 그녀의 가치를 떨어뜨린다. 여성의 순결을 가족의 명예와 연결하는 사회적 태도는 인도에서 여성이 가족의 명예를 지키도록 강요한다. 그러나 강간의 경우 사람들은 남성 중심적이고 사회적으로 구성된 편향된 태도를 바꾸려 노력하는 대신, 여성에게 옷을 제대로 입거나 활동을 제한할 것을 요구하며 여성의 변화를 촉구한다.[124][125]

역사적으로 인도에서 강간과 성적 학대에 대한 언론 보도는 제한적이었으며 전형적으로 피해자에게 편향되어 있었다. 강간을 신고한 여성 피해자들은 가족의 명예를 지키는 것을 믿지 않는 사람으로 간주되었다. 피해자는 종종 정의가 적시에 실현되지 않는 상황에서 가해자에 맞서 외로운 싸움을 벌인다. 2012년 델리 윤간 사건에 대한 언론 보도의 증가는 인도의 여성에 대한 성적 잔혹성의 만연함에 주의를 끄는 데 기여했다.[126]

2015년 인도 국가범죄기록국(NCRB) 통계에 따르면, 마디아프라데시주가 인도 주들 중 강간 신고 건수가 가장 많았으며,[127] 도시 중에서는 조드푸르가 인구 대비 강간 신고율이 가장 높았다.[128]

파키스탄

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여성에 대한 폭력은 "개입이나 정책 변화에 적절하지 않은" 개인적인 문제로 간주된다. 이는 남성은 폭력적이고 여성은 취약할 것을 기대하는 파키스탄의 부권제 사회와 성 역할 때문이다. 문화적 규범 역시 여성이 남성 없이는 혼자 살 수 없을 것이라고 강조하며 여성에 대한 폭력과 차별을 포용한다. 여성에 대한 폭력의 정상화는 파키스탄의 강간율에 계속 반영되고 있다.[129]

강간은 양성 간의 불평등 때문에 파키스탄에서 자주 보고되지 않는다.[129][130] 일부 여성은 가족의 명예를 유지하고 싶어 나서지 않는다.[130] 폭로된 강간 피해자들은 가족, 남편, 그리고 집을 잃을 수도 있다. 그들은 자신에게 일어난 일 때문에 스스로를 명예가 없는 사람 혹은 자존감을 잃은 사람이라는 뜻의 "베가이라트"(beghairat)라고 생각하며 사회로부터 낙인찍히거나 굴욕당하는 것을 원하지 않는다. 여성들은 이러한 이유로 강간 사실을 말하거나 신고하는 것을 종종 단념하게 된다.[129][130][131]

주목할 만한 사건이 2002년에 발생했다. 30세의 무크타란 마이는 12세 동생이 높은 카스트의 여성과 성관계를 가졌다는 혐의에 대해 마을 의회가 "명예 강간"을 명령함에 따라 윤간당했다. 실제로는 그녀의 남동생이 세 명의 남성에게 납치되어 소도미를 당한 것이었다. 마이의 12세 남동생 압둘 샤쿠르는 마스토이 부족 남성 세 명에게 납치되어 설탕 수수 밭으로 끌려가 반복적으로 윤간과 소도미를 당했다. 소년이 사건에 대해 침묵하기를 거부하자 마스토이 남성 압둘 칼리크의 집에 감금되었다. 경찰이 수사하러 왔을 때 샤쿠르는 오히려 칼리크의 20대 후반 누이인 살마 나센과 불륜을 저지른 혐의로 고발되었다. 샤쿠르는 간통 혐의로 체포되었다가 나중에 풀려났다. 이후 재판에서 샤쿠르를 강간한 이들은 소도미 혐의로 유죄 판결을 받고 징역 5년형을 선고받았다. 마스토이 부족 의회(지르가)는 샤쿠르와 나센의 불륜 혐의에 대해 별도로 소집되었다. 그들은 샤쿠르가 나센과 결혼하고 마이(구자르 부족 여성)는 마스토이 남성과 결혼해야 한다고 결론지었다. 마을 사람들은 간통은 간통으로 처벌해야 한다는 믿음 때문에 이 결론을 거부했다. 마이는 남동생의 행동에 대해 마스토이 부족에게 사과하기 위해 의회로 불려갔다. 그녀가 도착하자 인근 오두막으로 끌려가 4명의 마스토이 남성에게 보복성 윤간을 당했고, 추가로 10명의 사람이 이를 지켜보았다. 강간 후 그녀는 마을에서 알몸으로 조리돌림 당했다. 관습대로라면 강간당한 후 자살할 것으로 예상되었으나 무크타란은 목소리를 냈고 사건을 추적했으며, 이는 국내외 언론의 주목을 받았다. 2002년 9월 1일, 반테러 법원은 강간범 4명을 포함한 6명의 남성에게 강간 혐의로 사형을 선고했다.[132]

강간이 거의 존재하지 않는 사회

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인도네시아의 미낭카바우족처럼 강간이 거의 존재하지 않는 사회들도 있다.[133][134] 인류학자 페기 산데이에 따르면, 평화롭고(대인 폭력 비율이 낮고), 양성 간의 상호 존중을 장려하며, 남성의 강인함 이데올로기(마초 문화)가 결여된 문화권에서는 강간이 발생할 가능성이 적다.[134] 미낭카바우 사회는 이슬람 종교적 상보주의 배경을 가지고 있으며 종교 및 정치적 권력 위치에 여성보다 남성이 더 많이 배치되어 있다. 이 문화는 또한 모계제이므로 상속과 소유권은 어머니에서 딸로 계승된다. 미낭카바우 사회는 성별의 사회적 형평성 없이도 강간을 근절할 수 있는 사회적 능력을 보여준다.[135]

비판

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일부 작가, 학자, 단체들은 강간 문화의 존재나 만연함에 대해 이의를 제기하거나 이 개념이 해롭다고 묘사해 왔다. 어떤 이들은 강간 문화가 존재한다고 믿지만 그것에 대한 특정한 해석이나 분석에는 동의하지 않는다.

반성폭력 단체인 강간, 학대 및 근친상간 전국 네트워크(RAINN)는 대학 내 강간 퇴치에 관해 미국 백악관에 제출한 권고안 보고서에서 강간의 원인이나 예방 수단으로서 강간 문화라는 개념을 지나치게 강조하는 것의 문제점을 다음과 같이 지적했다.

지난 몇 년 동안 캠퍼스 내 성폭력이라는 광범위한 문제에 대해 "강간 문화"를 탓하는 불행한 경향이 있었다. 문제 해결에 있어 제도적 장벽을 지적하는 것이 도움이 되기는 하지만, 한 가지 단순한 사실을 놓치지 않는 것이 중요하다. 강간은 문화적 요인이 아니라 공동체의 극소수가 강력 범죄를 저지르기로 한 의식적인 결정에 의해 발생한다.[136]

해당 보고서에서 RAINN은 남대생의 3%가 캠퍼스 강간의 90%를 책임지고 있다고 추정한 데이비드 리삭의 연구를 인용했다.[137] RAINN은 강간이 잘못된 것이라는 압도적인 문화적 메시지를 무시하기로 결정한 개인들의 산물이 강간이라고 주장한다. 보고서는 강간을 용인한다고 추정되는 문화적 요인에 집중하는 경향이 "잘못이 있는 개인으로부터 초점을 제거하고 자신의 행동에 대한 개인적 책임을 완화하는 것처럼 보이게 하기 때문에 성폭력을 멈추는 것을 더 어렵게 만드는 역효과를 낸다"라고 주장한다.[138]

학자 커밀 팔리아는 강간 문화에 대한 우려를 "터무니없고" "신경증적"이라고 묘사하며, 이는 인간이 본질적으로 선하고 모든 사회 문제는 교육으로 해결될 수 있다는 부르주아 자유주의 이데올로기의 산물이라고 보았다. 그녀는 이러한 강간 문화 개념이 젊은 대졸 여성들에게 큰 해를 끼친다고 말한다. 팔리아는 그러한 개인들이 법을 지키거나 사회적 관습을 따르는 데 전혀 관심이 없는 세상의 소수 악한 사람들을 예상하거나 대처할 준비가 되어 있지 않다고 주장한다. 게다가 팔리아는 강간 문화를 지지하는 여성주의자들이 성폭행의 남성 피해자들을 완전히 무시하는 경향이 있다고 말한다.

캐롤라인 키친스는 2014년 《타임》지에 기고한 "이제 '강간 문화' 히스테리를 끝낼 때"라는 제목의 기사에서 "강간은 분명 심각한 문제이지만, 그것이 문화적 규범으로 간주된다는 증거는 없다. ... 대학 캠퍼스에서 '강간 문화' 근절에 대한 집착은 검열과 히스테리로 이어졌다"라고 제안했다.[139] 조이스 E. 윌리엄스에 따르면 "강간 문화와 그 기원이 된 페미니즘 이론에 대한 주요 비판은 궁극적으로 모든 여성이 모든 남성에 의해 피해를 입는다는 획일적인 함의이다."[140]

크리스티나 호프 소머스는 흔히 인용되는 "여성 4명 중 1명이 일생에 한 번 강간을 당할 것"이라는 주장이 결함 있는 연구에 기반한 것이지만, 캠퍼스 반강간 단체들이 공적 자금을 받는 근거가 되기 때문에 자주 인용된다고 주장하며 강간 문화의 존재에 의문을 제기했다. 소머스는 또한 방법론 측면에서 많은 다른 강간 연구를 검토하고 비판하며 다음과 같이 말한다. "강간 피해를 연구하는 많은 연구자가 있지만, 그들의 상대적으로 낮은 수치는 헤드라인을 장식하지 못한다."[141]

소머스와 다른 이들은 특히 메리 P. 코스가 1984년에 수행하여 여대생 4명 중 1명이 강간 피해자였다고 주장한 자주 인용되는 연구에 의문을 제기하며, 이 연구가 여성의 강간 피해를 과대평가하고 남성이 원치 않는 성관계의 피해자가 되는 빈도를 과소평가했다고 비난했다. 소머스에 따르면 코스의 연구 대상자 중 73%가 자신이 강간당했다는 코스의 규정에 동의하지 않았으며, 다른 이들은 코스의 연구가 여성의 피해에만 집중하여 남성의 성적 피해의 중요성을 경시했다고 지적했다. 해당 연구의 데이터 자체는 남대생 7명 중 1명이 원치 않는 성관계의 피해자였음을 나타내고 있었음에도 불구하고 말이다. 소머스는 코스가 남성에 대해 원치 않는 성적 만남의 정의를 남성이 삽입당한 경우로 의도적으로 좁혔다고 말했다.

벨 훅스와 같은 다른 작가들은 강간 문화 패러다임이 너무 좁게 초점이 맞춰져 있다고 비판해 왔다. 1984년 그녀는 강간 문화가 더 큰 "폭력의 문화" 내에서 차지하는 위치를 간과한다고 썼다. 1993년 그녀는 강간 문화에 관한 책의 한 장을 집필하며 흑인 문화 내의 부권제 맥락에서 강간 문화를 다루었다.[142]

캐나다 언론인 바바라 케이는 여성주의자 메리 코스의 강간 문화 논의를 비판하며 "강간이 극단적인 행동을 나타내지만 문화 내의 정상적인 남성 행동과 연속선상에 있다"는 관점을 "현저하게 남성혐오적"이라고 묘사했다.[143]

아랍 연구소(Arab Studies Institute)의 학술 이니셔티브인 '자달리야'(Jadaliyya)는 강간 문화 개념을 비판하는 보고서를 발표했다. 이 보고서는 오리엔탈리스트들이 서방 세계 미디어와 학계에서 남부 아시아 남성들(뿐만 아니라 아랍인과 무슬림들)이 강간에 취약하다는 인종주의적 고정관념을 조장하기 위해 이 용어를 전유했다고 주장했다. 이 보고서는 많은 서구 언론 매체가 2012년 델리 윤간 사건을 보도하면서 인도 남성들을 "문화적으로 결여되고 야만적"인 것으로 묘사한 것에 대한 대응으로 나왔다. 보고서는 서구 오리엔탈리스트들이 "인도의 강간 위기를 문화적 문제로 축소했다"고 주장했다.[144]

유엔은 2008년 아시아 6개국에서 '아시아 태평양 지역 남성과 폭력에 관한 다국가 연구'를 수행했다. 2013년에 발표된 결론은 아시아 국가의 상당수 남성이 어떤 형태로든 강간을 저질렀음을 시인하는 것으로 보였다.[145] 높은 수준의 강간 유병률에 대한 연구의 일반적 결론은 신뢰할 수 있는 것으로 인정받았으나, 정확성에 대한 의문은 사회가 강간과 사회적 규범을 어떻게 인식하는지에 대한 논쟁을 지속시키고 있다. 연구 방법론을 자세히 살펴보면 강간의 문화적 정의, 연구의 표본 크기, 설문 설계, 언어적 정확성에 대한 의문이 제기되며, 이는 강간의 유병률을 정량화하려는 시도에서 계속되는 과제를 부각한다.[146]

잡년 행진

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2011년 4월 3일 온타리오주 토론토에서 열린 첫 잡년 행진

잡년 행진(SlutWalk)은 2011년 1월 24일 토론토 경찰관 마이클 상귀네티의 공개 발언에 대응하여 결성된 여성주의 조직이다.[147] 요크 대학교의 안전 포럼에서 캠퍼스 강간 문제를 다루던 중 상귀네티는 "여성들이 피해자가 되지 않으려면 잡년(slut)처럼 입는 것을 피해야 한다"라고 말했다.[148] 또한 인도에서도 여성에 가해지는 폭력을 다루기 위해 대학생 집단에 의해 이 행진이 열리기도 했다.[149] 인도에서 열린 잡년 행진은 그것이 모든 곳의 여성을 위한 것이며 도시 여성에게만 집중해서는 안 된다는 것을 보여준다.

잡년 행진 운동은 영어권 서구 언론의 시위자 보도를 통해 이 용어를 대중화한 공로가 있다.[150] 이 집회들은 강간 문화(그들이 "성폭력이 보이지 않게 만들어지면서 동시에 불가피한 것으로 여겨지는 문화"라고 정의하는 것)에 대한 인식을 높이고 슬럿 셰이밍과 피해자 비난을 종식하는 것을 목표로 한다.[151][152] 이 조직의 주요 목표 중 하나는 강간이나 성폭행 피해자가 되는 것과 함께 따라오는 낙인을 해체하는 것이다. 링로즈와 르놀드는 "낙인은 여성이 옷을 입고 행동하는 방식과 관련되어 있지만, 사실 남성의 성적 공격성이 문제이다"라고 말했다.[153] 런던에서 열린 잡년 행진은 여성이 무엇을 입는지가 섹스에 대한 동의의 형태가 아님을 증명하기 위해 란제리, 니플 태슬, 슬로건이 적힌 티셔츠를 포함한 여러 종류의 복장을 홍보했다.[153] 필라델피아의 잡년 행진은 '강간 문화를 종식하기 위한 행진'(The March to End Rape Culture)으로 이름을 바꿨다. 이름 변경의 배경이 된 아이디어는 행진이 더 포용적일 수 있게 하고 참가자, 자원봉사자, 후원자의 다양성을 촉진하기 위함이다.[154] 최초의 잡년 행진은 토론토에서 열렸다.[147] 앰버 로즈 역시 미국에서 매년 로스앤젤레스에서 앰버 로즈 잡년 행진을 개최하며 임파워먼트와 앰버 로즈 재단에 대한 인식을 높이는 인물이다.[155]

라틴 아메리카의 잡년 행진은 코스타리카, 니카라과, 과테말라와 같은 보수적인 가톨릭 국가들에서 개최되었다. "성과 바리오"(Sex and the Barrio)의 작가인 에저턴과 소티로바에 따르면, 잡년 행진 시위는 남아메리카에서 "마르차 데 라스 푸타스"(Marcha de las Putas)라는 이름으로 시작되었다.[156] 그들은 노출이 심한 옷을 입은 여성이 강간을 자초한다는 생각에 항의하고 있다. 그들은 1990년 9월 28일 아르헨티나의 수도 부에노스아이레스에서 행진을 열었는데, 그날은 라틴 아메리카 낙태 비범죄화의 날로 명명된 날이었다.[156] 압도적인 가톨릭의 영향력 때문에 일부 잡년 행진은 설교에 대응하여 반가톨릭적인 톤을 띠기도 했는데, 예를 들어 코스타리카의 한 고위 성직자는 "여성은 '대상화'되는 것을 피하기 위해 정숙하게 옷을 입어야 한다"라고 설교하며 섹스의 목적은 "수정"이라고 덧붙였다.[156] 행진대는 미사가 끝나갈 무렵 산호세 대성당에 도착하기까지 했다.[156]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ 페기 리브스 산데이의 에세이 "강간과 여성성의 침묵"을 참조할 것.[95]

각주

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