본문으로 이동

사용자:전진이/연습장2

위키백과, 우리 모두의 백과사전.

문화 전쟁[편집]

문화전쟁(文化戰)은 정치학에서 그들의 사회에 그들 자신의 이념(신념, 미덕, 관행)을 정치적으로 강요하기 위해 고군분투하는 다양한 사회 집단들 간의 문화적 갈등의 한 종류이다. 정치적 의미에서 문화전쟁은 가치와 이념에 대한 "뜨거운 감자" 정치를 가리키는 비유로, 공공 정책과 소비라는 경제적 문제에 대해 사회 주류의 정치적 양극화를 유발하기 위한 의도적인 적대적 사회적 서술로 실현된다.[1] 실용적인 정치로서 문화전쟁은 다문화 사회에서 정치적 분열을 유발하기 위해 가치관, 도덕성 및 생활 방식에 대한 추상적인 논쟁을 기반으로한 사회 정책적 분열 쟁점에 대한 것이다.[2]

어원[편집]

문화투쟁[편집]

이 섹션은 쿨투르캄프에서 발췌한 것이다.

독일의 역사에서, 쿨투르캄프(문화 투쟁)는 교황 비오 9세가 이끄는 독일의 가톨릭 교회와 오토 폰 비스마르크 총리가 이끄는 프로이센 왕국 사이에 7년간(1871–1878) 벌어진 정치적 갈등을 가리킨다. 프로이센 교회와 국가의 정치적 갈등은 로마 가톨릭 국가와 국가로서 프로이센 왕국의 교육과 교회 임명 모두에 대한 교회의 직접적인 통제에 관한 것이었다. 게다가, 정치 문화에 대한 다른 교회와 국가의 갈등과 비교할 때, 프로이센의 독일 쿨투르캄프는 또한 "프로이센 동쪽의 폴란드 부분에 대한"인종주의적인 불안에 의해 촉발된 반 폴란드적인 편협함을 특징으로 한다

현대의 정치적 용법에서 독일어 용어 쿨투르캄프는 세속 정부와 한 사회의 종교적 권위자들 사이의 모든 갈등 (정치적, 이념적, 사회적)을 묘사한다. 이 용어는 또한 한 국가, 공동체 및 문화 집단 내에서 매우 상반된 가치와 신념을 가지고 있는 정파들 사이의 크고 작은 문화 전쟁을 묘사한다.틀:Https://en.wikipedia.org/wiki/Kulturkampf

영어권에서 문화전쟁이라는 용어는 독일의 역사적 사건을 가리키는 독일어 쿨투르캄프(문화투쟁)의 칼케(calque)이다. 이 용어는 1875년 영국의 독일 팜플렛 서평 제목으로 등장한다.[3]

연구[편집]

비판 및 평가[편집]

제임스 데이비슨 헌터(James Davison Hunter)가 문화 전쟁이라는 개념을 미국 생활에 처음 적용한 이래로, 이 개념은 "문화 전쟁"이 실제 현상을 의미하는지, 그리고 그렇다면 그것이 설명하는 현상이 정당이나 종교와 같은 집단에 가입하는 원인인지, 아니면 단지 결과인지에 대한 의문의 대상이 되어 왔다. 문화 전쟁은 문화 간의 진정한 차이의 결과가 아니라 인위적이거나 부과되거나 비대칭적인 갈등이라는 비판의 대상이 되기도 했다.

문화전쟁이라는 개념의 과학적 타당성에 대해서는 연구자들의 의견이 달랐다. 일부는 그것이 실제 행동을 묘사하지 않는다거나, 단지 소수 정치 엘리트의 행동만을 묘사한다고 주장한다. 다른 사람들은 문화전쟁이 실제적이고 광범위하며, 심지어 그것이 미국인의 정치적 행동과 신념을 설명하는 데 필수적이라고 주장한다.

소셜 미디어의 음모론 유통에 관한 2023년 연구에 따르면 허위 정보 행위자는 문화 전쟁에서 한쪽 또는 다른 쪽을 취함으로써 양극화 주장을 삽입하여 지지자들이 인식된 반대자에 대한 수사적 탄약으로 허위 정보를 유통하고 앵무새가 허위 정보를 유통하게 한다고 언급했다.[1]

정치학자 앨런 울프는 1990~2000년대 헌터에 대한 일련의 학술적 논쟁에 참여하면서 헌터의 문화전쟁 개념이 미국인들의 의견이나 행동을 정확하게 묘사하지 못했다고 주장했는데, 울프는 이 개념이 양극화보다 더 단결되어 있다고 주장했다.[4]

American Political Science Review에 게재된 1992년부터 2012년까지의 의견 데이터에 대한 메타 분석은 정당과 종교 구성원이 문화 전쟁 주제에 대한 의견을 형성한다는 일반적인 믿음과 대조적으로, 대신 문화 전쟁 주제에 대한 의견은 사람들로 하여금 그들의 정당과 종교적인 성향을 수정하도록 이끈다고 결론을 내렸다. 연구자들은 문화 전쟁 태도를 "일반 시민들의 정치적이고 종교적인 신념 체계의 기초적인 요소"로 본다.[5]

인위성 또는 비대칭성[편집]

일부 작가와 학자들은 문화전쟁이 정치적 특수이익집단에 의해, 반동적 사회운동에 의해, 정당의 역동성에 의해, 또는 선거정치 전체에 의해 생성되거나 영속된다고 말했다. 이 저자들은 문화전쟁을 광범위한 문화적 차이의 필연적 결과가 아니라 정치적 목적을 위해 내집단과 외집단을 만드는 데 사용되는 기술로 보고 있다.

정치평론가 E. J. 디온은 문화전쟁은 차이와 불만을 이용하기 위한 선거기법이며, 진정한 문화분열은 "문화전쟁을 하고 싶은 사람과 하지 않는 사람 사이"라고 말했다.[6]

사회학자 스콧 멜저(Scott Melzer)는 문화 전쟁은 보수적이고 반응적인 조직과 운동에 의해 발생한다고 말한다. 이러한 운동의 구성원들은 "자유주의 문화의 손에 의한 희생 의식"을 가지고 있다. 그들의 눈에 이민자, 동성애자, 여성, 가난한 사람들, 그리고 다른 집단들은 (처분히) 특별한 권리와 특권을 부여받고 있다. 멜저는 미국 전미 소총 협회(National Rifle Association of America)의 예에 대해 쓰는데, 그는 공통적으로 인식되는 위협에 맞서 보수적인 집단, 특히 백인 남성 집단을 통합하기 위해 의도적으로 문화 전쟁을 만들었다고 말한다.[7]

비슷하게, 종교학자 수잔 B. 리지리는 포커스 온 더 패밀리에 의해 문화 전쟁이 가능하게 되었다고 썼다. 이 단체는 미국의 미디어 소비를 두 갈래로 갈라놓기 시작한 보수적인 기독교 "대안 뉴스"를 생산했고, 인구의 한 부분, 특히 보수적인 종교적인 여성에게 특정한 "전통적인 가족" 원형을 홍보했다. 리지리는 이 전통이 자유주의적인 공격을 받는 것으로 묘사되었고, 전통을 지키기 위해 문화 전쟁이 필요한 것으로 보인다고 말한다.[8]

정치학자 매트 그로스만과 데이비드 A. 홉킨스는 미국의 두 주요 정당 사이의 비대칭에 대해 글을 쓰면서 공화당은 정치적 갈등을 일으키기 위해 만들어진 이념 운동으로 이해되어야 하고, 민주당은 구성원들에게 이념적 규율을 부과할 능력이 덜한 사회 집단들의 연합으로 이해되어야 한다고 말했다.[9] 이것은 공화당이 그러한 전쟁들과 싸울 준비가 잘 되어 있기 때문에, 공화당이 영구화하고 새로운 문제들을 문화 전쟁으로 끌어들이도록 장려한다.

가디언은 "좌파의 많은 이들이 이런 (문화전쟁) 싸움이 계급과 경제 문제를 둘러싼 진짜 싸움과는 '방해'라고 주장했다"고 전했다.[10]

인터넷 조작[편집]

이 섹션은 인터넷 조작에서 발췌한 것이다.

인터넷 조작은 알고리즘, 소셜 봇, 자동화된 스크립트를 포함한 온라인 디지털 기술을 상업적, 사회적, 군사적 또는 정치적 목적으로 동시에 사용하는 것이다. 미디어 소비와 일상적인 커뮤니케이션을 위한 디지털 플랫폼의 중요성으로 인해 허위 정보를 퍼뜨리는 주요 수단은 인터넷과 소셜 미디어 조작이다. 인터넷 조작은 정치적 목적으로 사용될 때 여론을 조종하고 시민을 양극화하며 음모론을 유포하고 정치적 반체제 인사들을 침묵시키는 데 사용될 수 있다. 인터넷 조작은 또한 이익을 위해 사용될 수 있는데, 예를 들어 기업이나 정치적 적대자들에게 피해를 주고 브랜드 평판을 향상시키기 위해 사용될 수 있다. 인터넷 조작은 인터넷 검열의 선택적 시행 또는 망 중립성의 선택적 위반을 설명하기 위해 사용되기도 한다. {Https://en.wikipedia.org/wiki/Internet }

나라별 문화전쟁[편집]

미국[편집]

이 섹션은 미국의 민족문화정치사에서 발췌한 것이다.

미국의 민족문화정치(혹은 민족종교정치)는 특정 문화 또는 종교 집단이 한 정당에 집중적으로 투표하는 패턴을 말한다. 집단은 인종(히스패닉계, 아일랜드계, 독일인), 인종(백인계, 흑인계, 아시아계 미국인) 또는 종교(개신교, 나중에는 복음주의자 또는 가톨릭 신자) 또는 중복되는 범주(아일랜드 가톨릭 신자)에 기초할 수 있다. 미국 남부에서는 인종이 결정적인 요인이었다. 두 주요 정당은 각각 제3당제(1850년대부터 1890년대까지) 뿐만 아니라 제2당제(1830년대부터 1850년대까지)에서도 민족종교 집단들의 연합체였다.{Https://en.wikipedia.org/wiki/History of ethnocultural politics in the United States}

1920년대~1991년: 기원[편집]

미국식 표현에서 문화 전쟁은 전통주의 또는 보수주의로 간주되는 가치와 진보주의 또는 진보주의로 간주되는 가치 사이의 충돌을 의미할 수 있다.[11] 이 사용은 도시와 시골 미국의 가치가 더 밀접하게 충돌했던 1920년대에 시작되었다. 이것은 이전 유럽 이민자들이 '외계인'으로 간주했던 사람들이 미국으로 이민을 간 수십 년 후에 이루어졌다. 그것은 1928년 앨 스미스의 대통령 선거 캠페인으로 끝이 난 광란의 20년대의 문화적 변화와 현대화 트렌드의 결과이기도 했다.[12] 그 후 20세기 동안 이 용어는 미국 신문에 가끔 게재되었다.

1991~2001: 두각을 나타냄[편집]

버지니아 대학교의 사회학자인 제임스 데이비슨 헌터는 그의 1991년 출판물인 문화 전쟁: 미국을 정의하기 위한 투쟁(Culture Wars: The Struggle to Define America) 에서 이 표현을 다시 소개했습니다. 헌터는 그가 본 것을 미국의 정치와 문화를 변화시킨 극적인 재편성과 양극화라고 묘사했습니다.

그는 낙태, 총기 정치, 교회와 국가의 분리, 사생활, 오락적 마약 사용, 동성애, 검열과 같은 이슈들을 정의하는 점점 더 많은 "핫 버튼"들에 정의할 수 있는 두 가지 양극성이 존재한다고 주장했다. 게다가, 사회는 이러한 이슈들에 대해 본질적으로 동일한 선을 따라 나뉘었고, 이는 주로 명목상의 종교, 민족, 사회 계층, 심지어 정치적 소속이 아니라 이념적 세계관에 의해 정의되는 두 개의 전쟁 그룹을 구성했다.

헌터는 이러한 양극성을 그가 진보주의와 정통주의라고 부르는 것에 대한 반대되는 충동에서 비롯된 것으로 특징짓는다. 다른 이들은 다양한 꼬리표를 가진 이분법을 채택한다. 예를 들어, 보수적인 정치 평론가이자 폭스 뉴스 채널 토크쇼인 The O'Reilly Factor의 전 진행자인 빌 오라일리는 그의 2006년 저서 "문화의 전사"에서 "세속적 진보주의자"와 "전통주의자" 사이의 차이를 강조한다.[13]

역사학자 크리스틴 코브스 뒤 메즈는 1990년대 문화 전쟁의 출현을 1991년 냉전의 종식 때문이라고 말한다. 그녀는 복음주의 기독교인들이 특정한 기독교 남성적인 성 역할을 공산주의의 위협으로부터 미국을 방어하는 유일한 수단으로 생각했다고 말한다. 냉전이 끝나자, 복음주의 지도자들은 외국 공산주의로부터 인식된 위협의 근원을 성 역할과 성에 대한 국내의 변화로 옮겼다.[14]

1992년 대통령 선거 동안 해설가 팻 뷰캐넌은 현직 조지 H. W. 부시에 대항하여 공화당 대통령 후보 지명을 위한 캠페인을 벌였다. 1992년 공화당 전당대회 황금시간대에 뷰캐넌은 문화전쟁에 관한 연설을 했다.[15] 그는 다음과 같이 주장했다. "미국의 영혼을 위한 종교전쟁이 우리나라에서 벌어지고 있습니다. 그것은 냉전 그 자체만큼이나 우리가 언젠가 어떤 민족이 될 것인지에 매우 중요한 문화전쟁입니다."[16] 그는 환경주의자들과 페미니즘을 비판할 뿐만 아니라 공공도덕을 정의적인 문제로 묘사했다:

'빌' 클린턴과 '힐러리' 클린턴이 미국에 부과할 의제인 주문형 낙태, 연방대법원의 리트머스 시험, 동성애 권리, 종교학교에 대한 차별, 전투부대의 여성에 대한 차별 등은 모두 변화이다. 하지만 그것은 미국이 원하는 그런 변화가 아니다. 그것은 미국이 필요로 하는 변화가 아니다. 게다가 우리가 아직도 하느님의 나라라고 부르는 것은, 우리가 한 국가에서 용인할 수 있는 그런 변화가 아니다.[17]

한 달 후, 뷰캐넌은 이 갈등을 옳고 그름에 대한 사회의 정의에 대한 권력에 관한 것으로 묘사했다. 그는 낙태, 성적 지향, 대중문화를 주요 전선으로 명명했고, 남부연합 깃발, 크리스마스, 그리고 납세자들이 돈을 댄 예술을 포함한 다른 논란들을 언급했다. 그는 또한 그의 "문화 전쟁" 연설이 받았던 부정적인 관심은 그 자체가 미국의 양극화의 증거라고 말했다.[18]

1990년대에 문화전쟁은 국내 정치에 지대한 영향을 미쳤다. 미국기독교연합의 수사는 1992년 부시 대통령의 재선 가능성을 약화시켰고, 1996년에는 후임자인 빌 클린턴이 재선에 성공하는 데 도움을 주었을지도 모른다. 반면 1994년에는 보수적인 문화전사들의 수사가 공화당의 의회 장악을 도왔다.

문화 전쟁들은 1990년대 미국의 주립 학교 역사 교육과정에 대한 논쟁에 영향을 미쳤다. 특히, 1994년의 국가 교육 기준의 발전에 대한 논쟁은 린 체니, 러시 림보, 그리고 역사가 게리 내쉬와 같은 유명한 공인들과 관련된 "축하적인" 또는 "중요한" 사업이 되어야 하는지에 대한 논쟁을 일으켰다.[19]

2001~2012: 9/11 이후 시대[편집]

2000년대 초반 신보수주의라는 정치적 견해가 논쟁의 용어를 바꾸었다. 신보수주의자들은 국가가 직면한 문제를 경제적 또는 정치적 문제가 아니라 도덕적 문제로 해석한다는 점에서 반대자들과 차이가 있었다. 예를 들어, 신보수주의자들은 미국 사회에서 종교의 쇠퇴뿐만 아니라 전통적인 가족 구조의 쇠퇴를 영적인 대응을 필요로 하는 정신적 위기로 보았다. 비평가들은 신보수주의자들이 원인과 결과를 혼동한다고 비난했다.[20]

2000년대 동안, 공화당에 대한 투표는 다양한 종교 종파에 걸친 전통주의 또는 정통 종교적 믿음과 깊은 상관관계를 갖기 시작했다. 민주당에 대한 투표는 자유주의 또는 모더니즘 종교적 믿음, 그리고 비종교적 믿음과 더 깊은 상관관계를 갖게 되었다. 기후 변화와 같은 과학적 결론에 대한 믿음 또한 이 시대에 정당 소속과 밀접하게 결합되어 기후 학자 앤드류 호프만이 기후 변화가 "이른바 문화 전쟁에 휘말리게 되었다"고 관찰하게 했다.

전통적으로 문화 전쟁과 관련된 주제들은 그녀의 보수적인 종교에 관심을 끌고 자신을 위한 수행적인 기후 변화 부정주의 브랜드를 만든 부통령 후보 사라 페일린의 보도를 제외하고는 2008년 선거 시즌의 언론 보도에서 두드러지지 않았다[21]. 페일린의 선거에서의 패배와 그 후 알래스카 주지사 사임은 미국 진보 센터가 "문화 전쟁의 다가오는 종말"을 예측하게 했고, 그들은 이것을 인구학적 변화, 특히 밀레니얼 세대의 높은 동성 결혼 수용 비율에 기인한다고 보았다.

2012~현재: 문화전쟁의 확산[편집]

참조: 조지 플로이드 시위 중 철거된 기념물 및 기념물 목록, 조지 플로이드 시위로 인해 변경된 사항 목록, 조지 플로이드 시위로 인해 변경된 이름 목록

2010년대 초 미국 우파는 아브라함 종교적 세계관에 기반하지 않은 국제 정치와 기업 활동, 반민족주의, 세속적 인권 정책과 행동주의에서 좌파의 국제적 지배를 문제 삼았다.[22]

낙태와 같은 전통적인 문화 전쟁 문제가 계속해서 초점이 되고 있지만,[23] 문화 전쟁과 관련된 문제는 2010년대 중반에 확대되고 심화되었다. The Coddling of the American Mind의 저자인 조나단 하이트는 2012년 이후 소셜 미디어를 통해 젊은 진보주의자들 사이에서 취소 문화의 증가를 확인했는데, 그는 하이트와 다른 논평가들이 "워크"이라고 부르는 것이 "대학 생활에 그리고 나중에 영어권 세계의 정치와 문화에 변형적인 영향을 미쳤다"고 믿는다. 저널리스트 마이클 그룬왈드는 "도널드 트럼프 대통령은 영구적인 문화 전쟁의 새로운 정치를 개척했다"고 말하며 2018년 문화 전쟁 이슈로 흑인의 생명 문제, 미국 국가 시위, 기후 변화, 교육 정책, 오바마케어를 포함한 의료 정책, 인프라 정책을 열거했다.[24] 정치학자 제레미야 캐슬은 이 두 주제에 대한 여론의 양극화가 이전 문화 전쟁 이슈의 양극화와 유사하기 때문에 트랜스젠더의 권리와 입법에서의 종교의 역할을 "문화 전쟁의 새로운 전선"으로 확인했다. 2020년 코로나19 팬데믹 기간 동안 노스다코타 주지사 더그 버검은 안면 마스크 착용에 대한 반대를 인간의 안전을 위태롭게 하는 "말도 안 되는" 문화 전쟁 이슈라고 설명했다.[25]

2010년대 중후반과 2020년대의 문화 전쟁 문제에 대한 이처럼 광범위한 이해는 "입술을 소유하는 것"이라고 불리는 정치 전략과 관련이 있다. 이 전략을 사용하는 보수 언론 인사들은 자유주의자들을 화나게 할 목적으로 문화 전쟁 문제를 강조하고 확장한다. 컬럼비아 대학의 니콜 헤머에 따르면, 이 전략은 냉전 기간 동안 존재했던 응집력 있는 보수 이데올로기의 대체물이다. 블록 구성원들 사이에 공유된 정책 선호가 없는 상황에서 보수 투표 블록을 함께 보유한다.

2010년대 발생한 대중문화의 다양성에 대한 갈등, 예를 들어 게이머게이트 논란, 코믹스게이트, 새드 퍼피즈 SF투표 캠페인 등이 문화전쟁의 사례로 언론에서 확인됐다. 저널리스트 케이틀린 듀이는 개머게이트를 여성과 소수자를 문화기관에 더 많이 포함시키길 원하는 사람과 그렇지 않은 반페미니스트와 전통주의자 사이의 더 큰 문화전쟁을 위한 '대리전쟁'이라고 표현했다. 문화전쟁 갈등이 선거정치에서 대중문화로 강등됐다는 인식 때문에 작가 잭 메서브는 2015년 대중영화와 게임, 그리고 '문화전쟁의 마지막 전선'을 쓰게 됐다.[26]

대중 문화에서의 대표성에 대한 이러한 갈등은 대안 우파와 신우파 운동을 통해 선거 정치로 다시 등장했다. 미디어 학자 휘트니 필립스에 따르면, 게이머게이트는 정치 전략에서 유용한 것으로 입증된 괴롭힘과 논쟁을 유발하는 "원형화된" 전략들이다. 예를 들어, 공화당의 정치 전략가 스티브 배넌은 도널드 트럼프의 2016년 대선 캠페인 동안 대중 문화 갈등을 공표하면서, 젊은 청중들이 "게이머게이트 같은 것을 통해 들어와서 정치와 트럼프로 돌아가라"고 격려했다.[27]

캐나다[편집]

주요 기사: 2020~2022년 캐나다의 정치문화와 기념물 및 기념물 철거

캐나다의 일부 관찰자들은 "문화 전쟁"이라는 용어를 보수주의 대 자유주의와 진보주의뿐만 아니라 서부 대 동부 캐나다, 도시 대 시골 캐나다 사이의 다른 가치를 언급하기 위해 사용했다. 이 문구는 또한 예술계에 대한 하퍼 정부의 태도를 묘사하기 위해 사용되었다. 앤드류 코인은 예술계에 대한 이러한 부정적인 정책을 "계급 전쟁"이라고 불렀다.[28]

호주[편집]

주요 기사: 호주의 역사 전쟁

1996년부터 2007년까지 자유국민연합 정부의 재임 기간 동안, 원주민 역사에 대한 해석은 때때로 "문화 전쟁", 더 자주 "역사 전쟁"이라고 불리는 호주의 민족적 자긍심과 상징성에 관한 더 넓은 정치적 논쟁의 일부가 되었다.[29] 이 논쟁은 호주 국립박물관과 고등학교 역사 교육과정에서의 역사 제시에 대한 논란으로 확장되었다. 또한 호주 언론, 시드니 모닝 헤럴드 및 에이지와 같은 주요 광범위한 지면들이 정기적으로 이 주제에 대한 의견을 게재하면서 일반적인 호주 언론으로 이동했다. Marcia Langton은 이 더 넓은 논쟁의 많은 부분을 "전쟁 포르노"와 "지적 막다른 골목"이라고 불렀다.

두 명의 호주 수상인 폴 키팅 (1991–1996)과 존 하워드 (1996–2007)가 전쟁의 주요 참가자가 되었다. 호주 의회 도서관에 대한 마크 맥케나의 분석에 따르면, 존 하워드는 폴 키팅이 휘틀럼 (1972년부터 1975년까지 수상) 이전의 호주를 지나치게 부정적으로 묘사했다고 믿었고; 키팅은 국가 진보에 장애가 되었던 것이 보수적인 호주 정당들이었다고 주장함으로써 현대 노동당 운동을 군주제와 화이트 오스트레일리아 정책에 대한 역사적인 지지로부터 거리를 두려고 노력했다. 그는 영국이 제 2차 세계 대전 동안 호주를 버렸다고 비난했다. 키팅은 이전 행정부의 손에 의한 호주 원주민들의 학대에 대한 상징적인 사과를 단호하게 지지했고, 1992년 12월 10일 그의 레드펀 파크 연설 (역사학자 돈 왓슨의 도움으로 초안 작성)에서 동시대의 원주민 불이익에 대한 기원과 잠재적인 해결책에 대한 그의 견해를 설명했다. 1999년, 1998년 고향으로 가져오기 보고서의 발표 이후, 하워드는 호주 역사에서 원주민들에 대한 대우를 "가장 흠이 많은 장"으로 묘사하는 의회 화해안을 통과시켰지만, 그는 공식적인 사과를 발표하기를 거부했다.[30] 하워드는 사과가 "세대간 죄책감"을 의미하기 때문에 부적절하다고 보았고, 그는 "실질적인" 조치가 동시대의 원주민 불이익에 대한 더 나은 대응이라고 말했다. 하워드가 이러한 기관들을 지지한 반면, 키팅은 ANZAC의 날에 대한 존경을 포함하여, 식민지 기원과 관련된 남아있는 상징들의 근절을 주장했다. 동료 노동당 지도자들과 동시대의 지도자들인 밥 호크 (1983–1991)와 킴 비즐리 (2005–2006)와 달리, 키팅은 ANZAC의 날 기념식들을 위해 갤리폴리에 결코 여행하지 않았다. 2008년, 그는 그곳에 모인 사람들을 "잘못된"이라고 묘사했다.[31]

2006년 존 하워드는 쿼드런트 창립 50주년 기념 연설에서 "정치적 올바름"은 호주에서 죽었지만 "우리는 부드러운 좌파가 여전히, 특히 호주의 대학에서, 지배적인 지위를 가지고 있는 정도를 과소평가해서는 안 된다"고 말했다. 또한 2006년 시드니 모닝 헤럴드 정치 편집장 피터 하트처는 야당 외교 담당 대변인 케빈 러드가 "진정한 변화를 만들기 위해서가 아니라 정부의 경제 정책에 의해 가해지는 피해를 감추기 위해 고안된 소위 문화 전쟁에서 '사기'를 저지른 죄가 있다"고 주장함으로써 철학적 논쟁에 뛰어들었다고 보도했다.[32]

2007년 호주 연방 선거에서 하워드 정부가 패배하고 러드 노동당 정부가 교체되면서 논쟁의 역동성이 바뀌었다. 러드는 양당의 지지를 받아 원주민 도둑 세대에 공식적인 사과를 했다. 러드는 키팅과 마찬가지로 호주 공화국을 지지했지만, 키팅과 달리 호주 국기에 대한 지지를 선언하고 호주 국기에 대한 지지를 선언했고, 자유당의 로버트 멘지스 창당자에 대해서도 존경을 표했다.

2007년 정부의 교체 이후, 모든 정당들의 지지를 받아 오스트레일리아 원주민에 대한 의회의 사과에 대한 통과 이전에, 오스트레일리아 연구 교수 리처드 나일은 "문화와 역사 전쟁은 끝났고 그들과 함께 지적 논쟁의 적대적인 성격을 가져야 한다"고 주장했는데, 이 견해는 보수적인 평론가 자넷 앨브레첸을 포함한 다른 사람들에 의해 대립되었다.[33]

호주의 기후변화는 때때로 "문화전쟁"이라고 불릴 정도로 매우 분열적이거나 정치적으로 논쟁적인 주제로 간주되기도 한다.

아프리카 대륙[편집]

정치학자 콘스탄스 G. 앤서니에 따르면, 인간의 섹슈얼리티에 대한 미국의 문화 전쟁 관점은 신식민지주의의 한 형태로 아프리카에 수출되었다. 그의 견해에 따르면, 이것은 아프리카의 에이즈 전염병 동안에 시작되었는데, 미국 정부가 처음에는 부시 행정부 동안 HIV/AIDS 지원금을 복음주의 지도자들과 기독교 권리에 연결했고, 그 다음에는 버락 오바마 행정부 동안에 LGBTQ 관용에 연결했다. 이것은 2014년 우간다 반동성애법이라는 결과를 낳은 문화 전쟁을 촉발했다.[34]

잠비아 학자 카피야 카오마는, "기독교의 인구학적 중심이 세계 북부에서 세계 남부로 이동하고 있기 때문"에, 전세계적으로 아프리카가 기독교에 미치는 영향력이 증가하고 있다고 지적한다. 미국의 보수주의자들은, 특히 고국에서의 전투에서 패배하고 있을지도 모른다는 것을 깨달았을 때, 자신들의 문화전쟁을 아프리카로 수출한다고 카오마는 말한다. 미국 기독교인들은 아프리카에서의 그들의 반 LGBT 계획을, 카오마가 아이러니하다고 생각하는 '서양 동성애 의제'에 반대하는 입장에 서 있다고 프레임을 짜왔다.

2021년 퍼스트 드래프트 뉴스의 조사에 따르면 북미와 유럽의 음모론은 소셜 미디어를 통해 서아프리카에 널리 퍼지게 되었다. 코로나19 잘못된 정보, 신 세계 질서 음모론, QAnon 및 문화 전쟁 주제와 관련된 기타 음모론은 나이지리아의 저명한 정치인을 포함하여 미국, 친러시아, 프랑스어 및 현지 허위 정보 웹 사이트와 소셜 미디어 계정에 의해 확산된다. 이는 설문 조사 응답자의 60%가 백신 접종을 시도할 것 같지 않다고 답하면서 서아프리카의 백신 접종 망설임과 이 지역 기관에 대한 신뢰 약화에 기여했다.[35]

영국[편집]

참고 항목: 조지 플로이드 시위 기간 동안 영국의 기념관들에 대한 조치

킹스 칼리지 런던의 2021년 보고서는 영국의 문화적 문제에 대한 많은 사람들의 견해가 브렉시트 논쟁의 측면에서 그들이 확인하는 것과 관련이 있으며, 대중 정당-정치적 정체성은 강하지는 않지만 유사한 정렬을 보이고 영국의 식민지 역사나 흑인 생활 문제에 대한 논쟁과 같은 "문화 전쟁" 문제에 대해 비교적 강한 견해를 가지고 있다고 주장했다. 그러나 보고서는 영국의 문화적, 정치적 분열이 미국의 공화당-민주당의 분열만큼 극명하지 않으며, 대중의 상당 부분이 온건한 견해를 가지거나 사회적 논쟁으로부터 독립된 것으로 분류될 수 있다고 결론지었다. 또한 가디언지가 중도우파 신문과 달리 문화 전쟁에 대해 더 많이 이야기할 가능성이 있다는 것을 발견했다. 보수당은 보리스 존슨 총리의 재임 기간 동안 "보수적 가치"와 관련하여 문화 전쟁에 불을 붙이려고 시도하는 것으로 묘사되었다.

그러나 다른 이들은 특히 자유주의적 가치에 반하는 "문화 전쟁"을 벌이고 있는 사람들은 좌파라고 주장하고 있으며, 이는 받아들여진 말들과 영국의 제도들에 반하는 것이다.[36] 존스 홉킨스 대학의 야샤 문크 교수와 언론인이자 작가인 루이스 페리와 같은 관찰자들은 2019년 영국 총선 동안 노동당에 대한 지지가 무너진 것은 미디어에 의한 대중의 인식과 노동당의 좌파에서 더 많은 교육을 받은 풀뿌리 운동가들에게 반향을 일으켰지만, 노동당의 전통적인 노동자 계층 유권자들을 소외시킨 문화 문제에 기반한 메시지와 정책 아이디어를 추구하는 노동당의 의도적인 전략의 결과라고 주장했다.[37]

2022년 4월 조사에 따르면 영국인들은 미디어에서 자주 묘사된 것보다 "문화 전쟁" 문제에 대해 덜 분열되어 있다는 증거가 발견되었다. 의견의 가장 큰 예측 변수는 사람들이 유럽 연합 회원국인 브렉시트에 대한 영국의 국민 투표에서 어떻게 투표했는지였지만, '떠나다'에 투표한 사람들 사이에서도 75%가 "인종과 사회 정의의 문제에 주의를 기울이는 것이 중요하다"고 동의했다. 마찬가지로 잔류파와 노동당에 마지막으로 투표한 사람들 사이에서도 몇몇 사회 보수적인 입장에 대한 지지가 중간 정도로 높았다.[38]

유럽[편집]

참고 항목: "폴란드 죽음의 수용소" 논란, 우크라이나의 언어 정책, LGBT 이념 없는 지역

폴란드의 법과 정의당, 헝가리의 빅토르 오르반, 세르비아의 알렉산다르 부치치, 슬로베니아의 야네즈 얀샤는 각각 반대 의견, 성소수자 권리에 대한 저항, 낙태에 대한 제한을 장려함으로써 각자의 나라에서 문화 전쟁을 조장했다는 비난을 받고 있다. 폴란드에서 논란의 한 측면은 소련 전쟁 기념관의 철거인데, 이는 일부 폴란드인들이 소련의 지원을 받는 헝가리의 폴란드 인민 공화국 문화 전쟁 하에서 경험한 일부 폴란드인들의 억압 때문에 부정적으로 느낀 반면, 일부 폴란드인들은 이 기념관을 2차 세계 대전 동안 사망한 그들의 조상에 대한 기념으로 긍정적으로 보았기 때문에 분열을 일으키는 것이다. 킴 셰펠레는 헝가리에서 소련의 지원을 받는 폴란드 인민 공화국 문화 전쟁 하에서 경험한 일부 폴란드인들이 빅토르 오르반에 의해 민주적인 후퇴를 위한 위장이라고 주장한다. 한편, 우크라이나는 수십 년 동안, 주로 러시아어를 사용하는 동부 지역과 우크라이나의 서부 지역 사이에 위치한 문화 전쟁을 경험해 왔다. 안제이 두다 대통령이 2020년 동성 결혼과 성소수자 입양을 모두 반대하겠다고 맹세한 것처럼, 폴란드에서 성소수자 권리는 논란의 여지가 있다.[39]

제2차 세계 대전 동안의 쓰라린 사건들에 대한 다른 해석들은 러시아-우크라이나 전쟁이 시작된 직후인 2015년부터 폴란드에서 특히 논쟁의 여지가 있게 되었다. 논쟁의 여지가 있는 한 가지 쟁점은 폴란드가 홀로코스트에 대해 어떤 책임이 있는지 또는 폴란드가 나치 독일의 전적으로 희생자였는지에 대한 것이다. 이 논쟁은 (제2차 세계 대전 동안 나치 독일이 독일이 점령한 폴란드 땅에 지은 강제 수용소와 관련된) "폴란드 죽음의 수용소" 논쟁과 현재 부분적으로 폐지된 법과의 논쟁을 해결하려는 시도로 구체화된다.[40] 부분적으로 폐지된 법에 의해 다루어진 두 번째 문제는 폴란드-우크라이나 관계를 중심으로 전개된다

폴란드는 제2차 세계 대전 동안 협력주의 민족주의 운동에 대한 부정적인 해석을 범죄화하기 위한 법을 통과시킨 유일한 국가는 아니며, 폴란드-우크라이나 관계는 우크라이나의 유사한 법의 결과로 인해 폴란드에서 우크라이나 저항군과 볼히니아와 동부 갈리시아에서 폴란드인들을 학살한 것에 대해 비난을 받았다.[41]

같이 보기[편집]

마약[편집]

교육과 육아[편집]

환경과 에너지[편집]

성별과 성[편집]

법률과 정부[편집]

사회 이슈들[편집]

사회와 문화[편집]

참조[편집]

  1. ↑ 가 나 Diaz Ruiz, Carlos; Nilsson, Tomas (2022년 8월 8일). “Disinformation and Echo Chambers: How Disinformation Circulates on Social Media Through Identity-Driven Controversies”. 《Journal of Public Policy & Marketing》: 18–35. 
  2. ↑ Koleva, Spassena P.; Graham, Jesse; Iyer, Ravi; Ditto, Peter H.; Haidt, Jonathan (2012년 4월 1일). “Tracing the threads: How five moral concerns (especially Purity) help explain culture war attitudes”. 《Journal of Research in Personality》: 184–194. 
  3. ↑ See The Month and Catholic Review (March 1875) vol 4 p. 380
  4. ↑ Hunter, James Davison; Wolfe, Alan (2006). 《Is There a Culture War? : A Dialogue on Values and American Public Life》. Brookings Institution Press. 
  5. ↑ Goren, Paul; Chapp, Christopher (2017년 2월 24일). “Moral Power: How Public Opinion on Culture War Issues Shapes Partisan Predispositions and Religious Orientations”. 《American Political Science Review》: 110–128. 
  6. ↑ Dionne, E.J., Jr. "Why the Culture War Is the Wrong War." 보관됨 12월 13, 2020 - 웨이백 머신 The Atlantic. January/February 2006. 29 April 2019.
  7. ↑ Melzer, Scott (2009년 10월 1일). 《Gun Crusaders: The NRA's Culture War》. New York University Press. 
  8. ↑ Ridgely, Susan B. (2020년 3월). “Conservative Christianity and the Creation of Alternative News: An Analysis of Focus on the Family's Multimedia Empire”. 《Religion and American Culture》. 
  9. ↑ Grossmann, Matt; Hopkins, David A. (2015년 3월). “Ideological Republicans and Group Interest Democrats: The Asymmetry of American Party Politics”. 《Perspectives on Politics》: 119–139. 
  10. ↑ O. Taiwo, Olufemi (2022년 5월 16일). “Are culture wars really a distraction?”. 《The Guardian》. 
  11. ↑ “Seminar on the Culture Wars of the 1920s”. 2001년 4월. 
  12. ↑ Dionne, E. J. “Culture Wars: How 2004”. 
  13. ↑ Brian Dakss, "Bill O'Reilly's 'Culture Warrior'" 보관됨 12월 13, 2020 - 웨이백 머신, CBS News, December 5, 2006. Retrieved March 27, 2020.
  14. ↑ Illing, Sean (2020년 7월 9일). “Is evangelical support for Trump a contradiction?”. 
  15. ↑ “Dogs of War”. New Donkey. 2004년 9월 2일. 
  16. ↑ Buchanan, Patrick (1992년 8월 17일). 《1992 Republican National Convention Speech》 (연설). 2020년 12월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2014년 11월 3일에 확인함. 
  17. ↑ Buchanan, Patrick (1992년 8월 17일). 《1992 Republican National Convention Speech》 (연설). 2020년 12월 8일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2014년 11월 3일에 확인함. 
  18. ↑ Buchanan, Patrick. “The Cultural War for the Soul of America”. 
  19. ↑ https://books.google.co.kr/books?id=H3I-Z8KW5REC&redir_esc=y
  20. ↑ Zafirovski, Milan. "Modern Free Society and Its Nemesis: Liberty Versus Conservatism in the New Millennium " 보관됨 12월 12, 2023 - 웨이백 머신 Google Books. 6 September 2018.
  21. ↑ “How the News Media Covered Religion in the 2008 General Election: Sarah Palin and the "Culture Wars"” (PDF). 2008년 11월 20일. 
  22. ↑ Bob, Clifford (2012). 《The Global Right Wing and the Clash of World Politics》. Cambridge University Press. 
  23. ↑ Smith, Karl. "The Abortion Debate Is Not Part of the Culture Wars." 보관됨 7월 20, 2019 - 웨이백 머신 Bloomberg.
  24. ↑ Grunwald, Michael (November 2018). “How Everything Became the Culture War”. 《Politico》. 2020년 5월 24일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2020년 5월 24일에 확인함. 
  25. ↑ Blake, Aaron (2020년 5월 23일). “GOP governor offers emotional plea to the anti-mask crowd: Stop this senseless culture war”. The Washington Post. 
  26. ↑ Meserve, Jack (2015년 3월). “Last Front in the Culture War”. 《Democracy: A Journal of Ideas》. 
  27. ↑ Warzel, Charlie (2019년 8월 15일). “How an Online Mob Created a Playbook for a Culture War”. The New York Times. 
  28. ↑ Andrew Coyne (2008년 10월 2일). “Coyne: This isn't a culture war, it's a good old class war”. Macleans. 
  29. ↑ Manne, Robert (2008년 11월). “What is Rudd's Agenda?”. The Monthly. 
  30. ↑ “The History of Apologies Down Under | Thinking Faith”. 2008년 2월 21일. 
  31. ↑ Wright, Tony (2008년 10월 31일). “A nation reborn at Anzac Cove? Utter nonsense: Keating”. The Age. 
  32. ↑ “PM's culture wars a fraud: Rudd - National”. The Sydney Morning Herald. 2006년 10월 28일. 
  33. ↑ “Orwellian Left quick to unveil totalitarian heart”. The Australian. 2007년 12월 12일. 
  34. ↑ Anthony, Constance G. (2018년 11월). “Schizophrenic Neocolonialism: Exporting the American Culture War on Sexuality to Africa”. 《International Studies Perspectives》: 289–304. 
  35. ↑ Dotto, Carlotta; Cubbon, Seb (2021년 6월 23일). Disinformation exports: How foreign anti-vaccine narratives reached West African communities online (보고서). First Draft News. 2021년 6월 23일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 6월 23일에 확인함. 
  36. ↑ Balls, Katy (2020년 9월 29일). “The Tories are spoiling for a culture war to stand up for 'British values'”. 
  37. ↑ Mounk, Yascha (2019년 12월 13일). “How Labour Lost the Culture War”. The Atlantic. 
  38. ↑ Savage, Michael (2022년 5월 1일). “Four in five people in the UK believe in being 'woke' to race and social justice”. The Guardian. 
  39. ↑ “Polish President Calls 'LGBT Ideology' More Harmful Than Communism”. 《Time》 (영어). 2020년 6월 13일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2020년 6월 14일에 확인함. 
  40. ↑ Hackmann, Jörg (2018). “Defending the "Good Name" of the Polish Nation: Politics of History as a Battlefield in Poland, 2015–18”. 《Journal of Genocide Research》: 587–606. 
  41. ↑ “"Mówię: UPA odpowiada za ludobójstwo Polaków. Ukraińcy, ścigajcie mnie!"”. 
원본 주소 "https://ko.wikipedia.org/w/index.php?title=사용자:전진이/연습장2&oldid=37416159"