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성혁명

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성혁명
1960년대 반문화의 일부
성혁명 당시의 배지들
날짜1950년대 후반 – 1970년대 초반
위치서방 세계
참여자
결과섹슈얼리티, 동성애, 피임, 포르노그래피에 대한 광범위한 수용

성혁명(性革命, 영어: sexual revolution) 또는 성해방(性解放, 영어: sexual liberation))은 1950년대 후반부터 1970년대 초반까지 서방 세계 전역에서 섹슈얼리티 및 인간 관계와 관련된 전통적인 행동 규범에 도전한 사회 운동을 말한다.[1] 성해방은 전통적인 이성애 중심의 일부일처제 관계, 특히 결혼 밖에서의 성교를 수용하는 경향을 포함한다.[2] "경구 피임약"을 비롯한 다양한 피임 방법의 합법화와 더불어 공적 노출, 포르노그래피, 혼전 성교, 동성애, 자위행위, 대안적 성 형태, 낙태에 대한 사회적 수용이 뒤따랐다.[3][4]

"제1차 성혁명"이라는 용어는 학자들에 의해 서구 성 규범의 중대한 변화가 있었던 여러 시기를 설명하는 데 사용된다. 여기에는 로마의 섹슈얼리티의 기독교화, 빅토리아 시대 도덕의 쇠퇴, 그리고 광란의 20년대의 문화적 변화 등이 포함된다. 성혁명이라는 말은 대개 20세기 중반을 일컫는데, 당시 피임 기술과 의학의 발전, 그리고 사회 운동이 성에 대한 태도와 행동의 광범위한 변화를 이끌어냈기 때문이다. 성혁명은 지그문트 프로이트의 무의식적 리비도 동인 이론 및 성심리 발전 단계, 사모아 청소년의 성에 관한 마거릿 미드의 민족지 연구, 언윈의 교차 문화 연구, 알프레드 킨제이의 킨제이 보고서 및 이후의 마스터스 앤 존슨의 연구 등에 영향을 받았으며, 이들은 모두 인간의 성에 대한 전통적인 믿음에 도전했다.

20세기 초부터 시작된 피임법의 광범위한 보급은 개인에게 재생산에 대한 선택권을 부여했으며, 그리월드 대 코네티컷 사건과 같은 법적·문화적 변화를 촉발했고, 이후 프라이버시, 낙태, LGBT 권리에 관한 기념비적인 판결에 영향을 주었다. "자유연애주의"는 혼인이나 피임과 같은 성적 문제로부터 국가를 분리시키고 관계에서의 개인적 자유를 강조하는 관련 사회 운동이지만, 1980년대 에이즈 위기로 인해 쇠퇴를 겪기도 했다.

1970년대에 이르러 미국에서는 피임의 증가, 결혼 연령의 늦춰짐, 이혼에 대한 낙인 감소, 그리고 캐주얼 섹스와 비일부일처제 성관계의 보편화로 인해 혼전 성교와 비혼 성관계가 점차 수용되었다.

기원

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제1차 성혁명

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서구 문화의 몇몇 다른 시기들이 "제1차 성혁명"으로 불려 왔으며, 이 경우 1960년대의 혁명은 두 번째(혹은 그 이후)가 된다. "성혁명"이라는 용어 자체는 적어도 1920년대 후반부터 사용되었다. 1929년 제임스 서버와 엘윈 브룩스 화이트가 쓴 책 《섹스는 필요한가? 아니면, 왜 당신은 그런 식으로 느끼는가?》에는 "성혁명: 전체 성행위 장면에 대한 다소 완벽한 조사"라는 제목의 장이 있었다.[5] 콘스탄틴 두셴코에 따르면, 이 용어는 1925년 소련에서도 이미 사용되고 있었다.[6]

성혁명을 논할 때 역사학자들은[7] 제1차와 제2차 성혁명을 구분한다. 제1차 성혁명(1870~1910) 시기에는 빅토리아 시대의 도덕이 보편적인 호소력을 잃었다. 그러나 이것이 곧바로 "관용적인 사회"의 부상으로 이어지지는 않았다. 이 시기의 전형적인 특징은 섹슈얼리티를 규제하는 형태가 부상하고 분화되었다는 점이다.

고전학 교수 카일 하퍼는 로마 제국 전역에서 기독교가 수용됨에 따라 로마의 섹슈얼리티 규범이 기독교적 규범으로 대체된 것을 "제1차 성혁명"이라 부른다. 로마인들은 매춘, 양성애, 소년애를 수용하고 합법화했다. 남성다움이 유지되는 한(삽입하는 파트너가 되는 것과 연관됨) 남성의 난잡함은 정상적이고 건강한 것으로 간주되었다. 반면, 가문의 혈통을 보존하기 위해 존경받는 여성에게는 정조가 요구되었다. 이러한 태도는 동성 간의 행위와 노예나 매춘부와의 관계를 포함한 결혼 외의 모든 성관계를 금지하는 기독교적 금기로 대체되었다.[8]

역사학 교수 파라머즈 다보이왈라는 영국의 주요 전환기로 18세기 무렵의 계몽시대를 꼽는다.[9] 이 시기에 자유주의 철학이 발전하고 대중화되었으며, 도시로의 이주가 증가하면서 성관계의 기회가 늘어났고 작은 마을에서보다 규칙 집행이 어려워졌다. 가톨릭 교회의 성적 비행은 종교적 권위의 신뢰를 떨어뜨렸고, 도시 경찰력의 부상은 범죄를 죄와 구별하는 데 도움을 주었다. 전반적으로 매춘, 정부, 혼전 성관계를 포함한 결혼 밖의 이성 간 성관계에 대한 관용이 증가했다. 이러한 행위들이 여전히 많은 이들에게 방종하다고 비난받았으나, 불륜은 사형에 처해지는 범죄라기보다 민사상의 문제로 바뀌어 갔다. 반면 자위행위, 동성애, 강간은 일반적으로 덜 용인되었다. 여성은 남성만큼 정욕적인 존재에서 수동적인 파트너로, 순결이 평판에 중요한 존재로 여겨지게 되었다.[10]

역사학 교수 케빈 F. 화이트와 같은 평론가들은 광란의 20년대를 "제1차 성혁명"으로 지칭해 왔다.[11] 제1차 세계 대전과 미국의 금주법 시대를 거치며 빅토리아 시대의 태도는 다소 흔들렸다. 동시에 여성의 선거권 운동이 투표권을 획득했고, 플래퍼 하위문화에는 혼전 성관계와 "페팅 파티"가 포함되었다.

형성

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비전통적인 성 행동의 지표(예: 임질 발생률, 혼외 출산, 십대 출산 등)는 1950년대 중후반부터 급격히 상승하기 시작했다.[12] 이는 여성의 섹슈얼리티, 동성애, 혼전 섹슈얼리티, 성적 표현의 자유에 대한 태도의 심오한 변화를 가져왔다.[12]

빌헬름 라이히와 알프레드 킨제이 같은 심리학자 및 과학자들이 이러한 변화에 영향을 미쳤다.[13][14] 또한 변화하는 풍속은 문학과 영화, 그리고 1960년대 반문화, 여성 운동, 게이 인권 운동을 포함한 당대의 사회 운동에 의해 자극받고 반영되었다.[15] 반문화는 성혁명의 사회적 기반이 된 급진적인 문화 변화에 대한 인식에 기여했다.[15]

성혁명은 성적 억압의 해로운 영향에 대한 믿음을 공유한 이들에 의해 시작되었는데, 이러한 관점은 일찍이 빌헬름 라이히, D. H. 로런스, 지그문트 프로이트, 그리고 초현실주의 운동에 의해 주장된 바 있다.

반문화 세력은 몸과 마음을 탐구하고, 전통적인 미국의 가치관인 도덕적·법적 성적 제한으로부터 개인의 자아를 해방시키고자 했다.[16] 성혁명은 에로틱한 것이 종교, 가족, 산업화된 도덕 규범, 국가를 벗어나 삶의 정상적인 일부로서 찬양받아야 한다는 확신에서 비롯되었다.[17]

1960년 경구 피임약의 개발은 여성들에게 쉽고 신뢰할 수 있는 피임 수단을 제공했다.[18] 또 다른 원인으로는 산과의 비약적인 발전으로 출산 중 사망하는 여성의 수가 크게 줄어들어 여성의 기대수명이 늘어난 것을 들 수 있다. 세 번째 간접적인 원인으로는 1940년대와 1950년대 전 서방 세계에서 태어난 방대한 수의 아이들, 즉 "베이비붐 세대"가 있었다. 이들 중 상당수는 이전보다 더 나은 교육과 엔터테인먼트를 누리며 번영하고 안전한 중산층 환경에서 자라났다. 이들은 인구학적 비중과 사회적·교육적 배경을 바탕으로 사회를 더욱 관용적이고 비공식적인 태도로 전환하도록 촉발했다.

페니실린의 발견은 매독 사망률의 현저한 감소로 이어졌고, 이는 결과적으로 1950년대 중후반 비전통적인 성관계의 증가를 자극했다.[12][19]

미혼 성인 간의 성적 접촉이 증가했다. 이 시기에는 이혼율이 급격히 증가했고 혼인율은 현저히 감소했다. 20세에서 24세 사이의 미혼 미국인 수는 1960년 430만 명에서 1976년 970만 명으로 두 배 이상 늘어났다.[20] 남성과 여성은 개방혼, 배우자 교환, 스와핑, 공동 성관계 등으로 구성된 새로운 관행을 실험하며 결혼의 형태를 재구성하고자 했다.[15]

학술적 영향

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프로이트 학파

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빈의 지그문트 프로이트는 인간의 행동이 무의식의 충동, 주로 리비도 또는 "성에너지"에 의해 동기부여된다고 믿었다. 프로이트는 이러한 무의식적 충동이 어떻게 억압되고 다른 문화적 분출구를 통해 표현되는지를 연구할 것을 제안했다. 그는 이 치료법을 "정신분석학"이라고 불렀다.[21]

프로이트의 아이디어는 빈 사회 내에서 때때로 무시당하거나 저항을 불러일으켰으나, 곧 유럽 전역의 인류학자, 예술가, 작가들의 논의와 작업 방식에 스며들었고, 1920년대부터는 미국에도 상륙했다. 법, 교육, 예의범절로도 궁극적으로 억제할 수 없는 근원적인 성적 충동에 대한 그의 개념은 빅토리아 시대의 고지식함에 심각한 도전이 되었고, 그의 성심리 발전 이론은 성적 지향과 욕망의 발달 모델을 제시했다. 그는 아이들이 반대 성별의 부모에 대해 성적 욕망을 느끼는 오이디푸스 콤플렉스로부터 벗어난다고 보았다.[22] 아이들이 부모를 초기 성적 대상으로 삼는다는 생각은 빅토리아 시대와 20세기 초 사회에 특히나 충격적이었다.

프로이트의 이론에 따르면, 아동의 성심리 발전의 가장 초기 단계인 구강기에는 어머니의 가슴이 이후의 모든 에로틱한 감각의 형성 근원이 된다.[22] 그의 연구 중 상당 부분은 오늘날 전문가들 사이에서 여전히 논란의 여지가 많으나, 인문학 분야에서는 중대한 발전을 촉발했다.

프로이트를 지지한 두 명의 아나키스트이자 마르크스주의자였던 오토 그로스와 빌헬름 라이히(그는 "성혁명"이라는 용어를 만든 것으로 유명하다)는 1910년대부터 1930년대에 걸쳐 성의 사회학을 발전시켰다. 이들은 프로이트적 해석에 따라, 동물의 경쟁적인 번식 행동이 모든 사회 관계에 반영된 인류 조상의 진화적 유산이라고 보았다. 따라서 이들에게 성 행동의 해방은 곧 사회 혁명을 위한 수단으로 간주되었다.

미드의 《사모아의 청소년기》

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1928년 인류학자 마거릿 미드의 《사모아의 청소년기》가 출간되면서 성적 자유에 관한 그녀의 생각이 학계에 널리 퍼졌고, 성혁명이 공론의 장으로 나왔다. 미드의 민족지 연구는 사모아 청소년들의 성심리 발달에 초점을 맞추었다. 그녀는 그들의 청소년기가 에릭슨의 발달 단계에서 시사하는 것과 같은 "폭풍과 스트레스"의 시기가 아니며, 청소년들이 경험하는 성적 자유가 실제로 아이에서 성인으로의 순조로운 이행을 가능케 한다고 기록했다.[23]

미드의 발견은 이후 그녀의 성적 분방함에 대한 주장을 조사하고 사모아 사회에 대한 독자적인 민족지 연구를 수행한 인류학자 데릭 프리먼에 의해 비판받았다.[24]

언윈의 《섹스와 문화》

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이 단락들은 다음의 발췌 내용입니다: 섹스와 문화.[편집]

섹스와 문화(영어: Sex and Culture)는 영국의 사회인류학자 J. D. 언윈이 한 사회의 "문화적 성취" 수준과 성적 억제 수준 사이의 상관관계를 다룬 1934년 저서이다. 이 책은 사회가 발전함에 따라 더욱 성적으로 자유분방해지며, 이는 사회의 사회적 엔트로피를 가속화하여 결과적으로 사회의 "창조적"이고 "팽창적인" 에너지를 감소시킨다는 이론으로 결론을 맺는다.[25][26]

언윈에 따르면, 국가는 번영한 후에 성 윤리에 관해 점차 자유주의적으로 변한다. 이에 따라 결속력과 추진력, 목적의식을 잃게 되며, 그는 이러한 과정이 돌이킬 수 없는 것이라고 주장한다.[27] 언윈은 또한 절대적인 일처일부제를 위해서는 남성과 여성 사이의 법적 평등이 필수적이라고 기술했다.[28]

킨제이와 마스터스 앤 존슨

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1940년대 후반과 1950년대 초반, 알프레드 킨제이는 현대 성 행동에 관한 두 건의 조사 보고서를 발표했다. 1948년에 그는 《남성의 성행위》라는 책을 냈으며, 5년 뒤에는 《여성의 성행위》를 발표했다. 이 책들은 인간의 섹슈얼리티에 대한 사회적 인식과 대중적 관심에 혁명을 일으켰다.

킨제이는 1930년대부터 시작해 자신과 그의 연구팀이 수천 명의 미국인을 대상으로 실시한 인터뷰를 바탕으로 이 책들의 결과를 도출했다.[29] 인터뷰는 광범위했으며 몇 시간 동안 지속되기도 했다. 인터뷰 대상자가 복사에 동의한 일기와 기타 문서들이 보충되었고, 지원자가 있는 실용적인 경우에는 자위행위나 성교를 하는 영화가 촬영되기도 했다.[29] 킨제이는 인터뷰 과정에서 이전에 주변적이거나 "비정상"인 것으로 여겨졌던 많은 성 행동이 실제로는 이전에 인식되었던 것보다 훨씬 흔하며 인간 성 행동의 정상적인 스펙트럼의 일부라는 점을 발견했다. 예를 들어, 남성 인구의 4%가 주로 동성애자라는 널리 인용되는 통계의 출처가 바로 그이다.[29] 그는 이 정보를 이용해 당시 매우 엄격했던 성 관련 법률(예를 들어 성인 남성 두 명이 사적인 공간에서 합의 하에 성관계를 맺는 것이 범죄로 간주되던 상황)을 개혁할 것을 주장했다.

킨제이의 책들은 출간과 동시에 베스트셀러가 되었으며, 연구자 윌리엄 H. 마스터스와 버지니아 E. 존슨이 젊은 미국인들의 성적 관행의 본질과 범위를 연구할 수 있는 토대를 마련했다. 각각 1966년과 1970년에 출간된 그들의 저서 《인간의 성 반응》과 《인간의 성 부적응》 또한 베스트셀러가 되었으며, 현재 해당 분야의 고전으로 평가받는다.

대중문화

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에로 소설

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미국에서는 1959년부터 1966년 사이 명시적인 에로틱한 내용을 담은 세 권의 책에 대한 금지 조치가 도전받아 뒤집혔다. 영국에서도 1959년 음란간행물법을 시작으로 채털리 부인의 연인 재판에서 정점에 달하며 유사한 현상이 일어났다.

이 시기 이전에는 무엇을 출판할 수 있고 없는지를 규제하는 복잡한 규정(지역 관습 및 자경단 활동 포함)이 지배하고 있었다. 예를 들어, 미국 세관은 제임스 조이스의 율리시스의 수입을 거부함으로써 금지했다. 가톨릭 교회의 금서 목록은 가톨릭 신자들 사이에서 큰 영향력을 가졌으며, 목록에 오른 책은 즉각적이고 효과적인 불매 운동을 의미했다. 보스턴의 감시 보호 협회(앤서니 콤스탁의 영향을 받아 개신교도들이 만든 단체)는 "보스턴에서 금지됨"이라는 말을 전국적인 유행어로 만들었다.

1959년 그로브 프레스는 1928년에 집필된 D. H. 로런스의 소설 《채털리 부인의 연인》의 무삭제판을 출간했다. 미국 우정공단은 우편으로 발송된 복사본들을 압수했다. 변호사 찰스 렘바르는 뉴욕 우체국장을 상대로 소송을 제기해 뉴욕과 연방 항소심에서 승리했다.

헨리 밀러의 1934년 소설 《북회귀선》은 노골적인 성적 묘사가 포함되어 미국에서 출간될 수 없었으나, 파리의 오벨리스크 프레스에서 출판된 판본이 미국으로 밀반입되었다. 1961년 그로브 프레스가 이 작품을 발행하자 수십 명의 서점 주인이 판매 혐의로 소송을 당했다. 이 문제는 결국 1964년 미국 연방 대법원의 '그로브 프레스 대 거스타인' 판결로 해결되었다.

1963년 퍼트넘 출판사는 존 클릴랜드의 1750년 소설 《패니 힐》을 출간했다. 찰스 렘바르는 이 책에 대한 금지 명령에 항소하여 연방 대법원까지 가서 승리했다. '메모리즈 대 매사추세츠' 사건(383 U.S. 413)에서 법원은 성이 "인간 삶에서 위대하고 신비로운 원동력"이며, 문학에서의 그 표현은 미국 수정 헌법 제1조에 의해 보호받는다고 판결했다.

《패니 힐》의 출판을 허용함으로써 연방 대법원은 금지 기준을 매우 높게 설정했기에, 렘바르 자신도 1966년의 판결을 "음란의 종말"이라 불렀다. 오직 주로 "음란한 관심"에 호소하는 책들만이 금지될 수 있었다. 법원은 유명한 구절을 통해 음란함은 "구제 가능한 사회적 중요성이 전혀 없는 것"이라고 언급했다. 즉, 어떤 사회적 중요성이나 문학적 가치가 있는 작품은, 설령 일부 독자를 "타락시키고 부패시킬" 수 있는 고립된 구절이 포함되어 있더라도 음란물로 볼 수 없다는 의미였다.

스크린과 무대 위의 노골적인 성

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이마르 베리만과 빌고트 셰만 같은 스웨덴 영화감독들은 보수적인 국제 표준에 도전하는 성적 주제의 영화들로 성해방에 기여했다. 1951년 영화 《그녀는 단 한 여름을 춤췄다》(일명 '행복의 한 여름')는 호수에서 목욕하는 장면을 포함해 노골적인 누드를 보여주었다.

이 영화와 베리만의 《모니카와의 여름》(1951), 《침묵》(1963)은 국제적인 소동을 일으켰으며, 특히 미국에서는 이 영화들이 풍기문란 기준을 위반했다는 비난을 받았다. 빌고트 셰만의 영화 《나의 호기심 (옐로)》 또한 미국에서 매우 인기가 높았다. 그의 또 다른 영화 《491》은 동성애를 부각시켰다. 《사랑의 언어》는 주류 영화 중 최초로 실제 성행위 장면을 담은 성교육 다큐멘터리였다.

이러한 영화들로부터 "스웨덴식 죄악"(방탕함과 유혹적인 누드)이라는 신화가 생겨났다. "뜨거운 사랑과 차가운 사람들"이라는 이미지가 등장했으며, 성적 자유주의는 전통적인 경계를 허물어 자연스러운 힘과 욕망의 해방으로 이끄는 현대화 과정의 일부로 간주되었다.[30] 당시 스웨덴과 인근 국가들에서 이 영화들은 해당 세대의 선두주자로 자리 잡은 감독들이 제작했다는 점 덕분에, 영화가 성적인 주제를 노골적으로 피해야 한다는 통념의 정당성을 약화시키는 데 기여했다. 결과적으로 이 영화들은 성에 대한 대중의 태도를 진전시켰으며, 특히 스웨덴을 비롯한 북유럽 국가들은 오늘날 다른 지역보다 성적으로 더 자유로운 경향을 보이게 되었다.

패션

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"토플리스 비키니" 혹은 "유니키니"로도 알려진 모노키니는[31][32] 1964년 루디 건라이히에 의해 디자인되었으며, 짧고 몸에 딱 붙는 하의와 두 개의 얇은 끈으로만 구성되어 있었다.[33] 이는 여성을 위한 최초의 토플리스 수영복이었다.[34][35] 건라이히의 혁명적이고 논란이 된 이 디자인은 "복부에서 허벅지 위쪽까지 이어지는" 하의와 "목 주위에 홀터를 만드는 신발 끈 같은 끈"으로 지탱되었다.[36] 일부는 건라이히의 디자인이 1960년대 성혁명을 시작했다고 평가하거나 이를 성혁명의 상징으로 묘사한다.[37]

비소설

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《패니 힐》의 출판을 합법화한 법원의 판결은 더 중요한 효과를 가져왔다. 법적 조치에 대한 두려움에서 벗어나 성과 섹슈얼리티에 관한 비소설 저작물들이 더 자주 등장하기 시작했다. 이 책들은 사실에 기반을 두었고 실제로 교육적이었으며, 주류 서점과 북클럽을 통해 일반 독자들에게 보급되었고 저자들은 심야 토크쇼의 게스트로 출연했다. 이보다 앞선 《소녀가 알아야 할 모든 것》(마거릿 생어, 1920)이나 《결혼 매뉴얼》(해나 및 에이브러햄 스톤, 1939) 같은 책들이 침묵을 깼으며, 1950년대 미국에서는 여성이 무엇을 기대해야 할지 모르는 채 첫날밤을 맞는 일이 드물어졌다.

즐거움으로서의 성에 대한 공개적인 논의와 성적 관행 및 기술에 대한 묘사는 가히 혁명적이었다. 어떤 이들은 들어본 적은 있지만 실제인지 아니면 포르노 책에서나 나오는 판타지인지 몰랐던 관행들이 있었다. 킨제이 보고서는 이러한 관행들이 적어도 놀라울 정도로 빈번하다는 것을 밝혔다. 아이린 카소를라의 1980년 책 제목처럼, 이 책들은 "착한 소녀들도 한다 – 그리고 이제 당신도 할 수 있다"라고 단언했다.[38]

1962년 헬렌 걸리 브라운은 《성과 독신 여성》을 출간했다. 1969년에는 조안 개리티가 "J"라는 필명으로 《관능적인 여성이 되는 법》을 펴냈는데, 혀의 민첩성을 높이기 위한 운동과 항문 성교 방법에 대한 정보를 담고 있었다.

같은 해 데이비드 루벤의 책 《성(性)에 대해 알고 싶어 하는 모든 것 (그러나 감히 묻지 못한 것들)》이 등장했다. 의사라는 루벤의 권위에도 불구하고 이 책의 어조는 경쾌했다.

1970년 보스턴 여성 건강 공동체는 《여성과 그들의 몸》을 출간했고, 일년 뒤 《우리 자신, 우리 몸》으로 재발행되었다. 비록 에로틱한 논문이나 성 매뉴얼은 아니었으나, 이 책은 섹슈얼리티에 대한 솔직한 묘사를 포함했으며 불과 몇 년 전만 해도 법적 문제를 일으켰을 법한 삽화들을 담고 있었다.

알렉스 컴포트의 《사랑의 기쁨》은 1972년에 등장했다. 이후 판본들에서 컴포트의 활력 넘치는 서술은 에이즈에 대응하여 다소 정제되었다.[39]

1975년 사진작가 윌 맥브라이드의 《보여줘!》(Zeig Mal!)가 출간되었다. 아이들과 부모를 위해 쓰인 이 책은 대서양 양안의 서점에 깔렸다. 사춘기 이전의 성적 발견과 탐색을 솔직하게 묘사해 많은 부모들의 환영을 받았지만, 다른 이들에게는 충격을 주어 미국 등 일부 국가에서 회수되기도 했다.

포르노그래피의 새로운 출현

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다소 공개적이고 상업적인 포르노그래피의 유통은 새로운 현상이었다. 포르노그래피는 사회적 관습을 위반한다는 점에서 일종의 "문화 비평"으로 기능했다. 마누엘 카스텔은 (1980년대부터) 초기 게시판 시스템(BBS)을 중심으로 등장한 온라인 커뮤니티들이 성혁명에서 비롯된 반문화 운동과 대안적 삶의 방식의 일원이었던 이들로부터 시작되었다고 주장한다.[40]

린 헌트는 근대 초기(18세기)의 "포르노그래피"가 "여성 화자의 우세"로 특징지어진다고 지적한다. 당시 여성들은 독립적이고 결단력 있으며 경제적으로 성공한(비록 사회적으로는 항상 성공하거나 인정받지는 못했지만) 인물로 묘사되었고, 여성의 덕목과 가정성에 대한 새로운 이상을 경멸하는 모습으로 그려졌다. 이는 오늘날 많은 이들이 포르노그래피를 여성 신체의 대상화로 보는 것과는 대조적이다. 성혁명이 성을 정치적 잠재력과 사회 문화의 장으로 식별한 것은 유례없는 일이 아니었다. 포르노그래피 내에서 신체의 대체 가능성은 젠더 차이, 역할 및 규범의 의미에 급진적인 함의를 갖는 것으로 제안되었다.[40]

1971년 플레이보이는 센터폴드 화보에서 음모를 에어브러시로 지우는 작업을 중단했다. 이 새로운 변화로 잡지는 1972년 700만 부 이상의 역대 최고 발행 부수를 기록했으며 남성들은 잡지 선택의 폭이 넓어졌다.[20]

1972년 《딥 스로트》는 이성애자 커플들에게 인기 있는 영화가 되었다. 이 영화는 미국 전역에서 상영되었으며 100만 달러 이상의 수익을 올린 최초의 포르노 영화가 되었다.[20]

포르노그래피에 대한 낙인은 1980년대 말에 이르러 줄어들었으며, 더 많은 주류 영화들이 성관계를 오락으로 묘사하게 되었다. 인기 있는 플레이보이나 펜트하우스 같은 누드 잡지들은 주류 저널로 어느 정도 수용되었고, 공인들은 자신의 판타지를 공개적으로 표현하는 데 더 편안함을 느끼게 되었다.

안드레아 드워킨과 같은 여성주의 운동의 일부 인물들은 이러한 포르노 잡지나 남성용 잡지에서 여성을 물건처럼 묘사하는 것에 이의를 제기했다. 반면 베티 도슨 같은 다른 여성주의자들은 반포르노 캠페인에 대응하여 친섹스 여성주의 운동을 창시하기도 했다.

인도에서는 "성적 자유를 위한 인도인들"이라는 조직이 포르노 사업의 합법화를 주장하고 있다. 설립자 락스만 싱은 합법적인 행위를 묘사한 것을 불법으로 간주하는 논리에 의문을 제기했다.[41]

플레이보이 문화

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1971년 미 해군 함정(USS 웨인라이트)에 승선한 플레이보이 버니들

1953년 시카고 거주자 휴 헤프너는 21세에서 45세 사이의 남성을 타겟으로 한 잡지 플레이보이를 창간했다.[42] 창간호의 표지와 누드 센터폴드에는 당시 떠오르던 섹스 심벌인 마릴린 먼로가 등장했다.[43][44] 만화, 인터뷰, 단편 소설, 헤프너의 "플레이보이 철학", 그리고 도발적인 포즈의 "플레이메이트" 화보를 특징으로 한 이 잡지는 엄청난 성공을 거두었다.[42]

1960년 헤프너는 플레이보이 엔터프라이즈를 확장하여 시카고에 첫 번째 플레이보이 클럽을 열었으며, 이는 나이트클럽과 리조트 체인으로 성장했다. 이 사교 클럽은 회원들에게 휴식을 제공했으며, 플레이보이 버니들이 서빙을 담당했다.[42]

헤프너는 자신의 회사가 미국의 성에 대한 더 자유로운 태도에 기여했다고 주장했지만,[42] 다른 이들은 그가 단지 그러한 분위기를 이용했을 뿐이라고 믿는다.[45]

포르노 영화

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1969년 앤디 워홀이 감독한 《블루 무비》는 미국에서 주류 극장 개봉을 한 최초의 노골적인 성행위 묘사 성인 에로 영화였다.[46][47] 이 영화는 현대 미국 문화에서 "포르노 시크" 현상을 창시하는 데 도움을 주었다.[48][49] 워홀에 따르면, 《블루 무비》는 몇 년 뒤 제작된 말론 브란도 주연의 《파리에서의 마지막 탱고》에 큰 영향을 주었다.[47]

1970년 《모나, 순결한 님프》가 두 번째로 광범위하게 개봉된 영화가 되었다. 세 번째인 《딥 스로트》는 주류 영화 제작 기준으로는 조잡했음에도 불구하고, 더 투나잇 쇼의 조니 카슨과 밥 호프의 언급 등에 힘입어 엄청난 박스오피스 성공을 거두었다. 1973년에는 훨씬 더 완성도 높은(여전히 저예산이긴 했지만) 《미스 존스의 뒤안길》이 그해 일곱 번째로 성공적인 영화가 되었으며, 영화 평론가 로저 이버트로부터 긍정적인 평가를 받는 등 주요 미디어의 호평을 받았다.[50]

1976년, 조지 버나드 쇼의 희극 《피그말리온》을 바탕으로 한 《미스티 베토벤의 개화》가 개봉되었으며, 토니 벤틀리는 이를 "포르노 황금기"의 "왕관의 보석"으로 평가했다.[51]

1970년대 중반부터 1980년대까지 하드코어 포르노그래피의 출현과 함께, 점차 관용적으로 변하는 사회를 이용해 돈을 벌려는 대기업들에 의해 새로 쟁취된 성적 자유가 상업적으로 이용되었다.[52]

현대의 혁명

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19세기 산업 혁명과 과학 기술, 의학 및 헬스케어의 성장은 더 나은 피임 기구의 제조로 이어졌다. 고무 제조 및 생산 기술의 발전으로 수억 명의 남녀가 저렴한 비용으로 임신을 예방할 수 있는 콘돔의 설계와 생산이 가능해졌다. 화학, 약리학, 생물학, 그리고 인간 생리학의 발전은 흔히 "알약"으로 알려진 최초의 경구 피임약의 발견과 완성으로 이어졌다.

이러한 모든 발전은 전 세계적인 문해율의 증가와 종교 의식의 쇠퇴와 결합되어 일어났다. "생육하고 번성하라"는 성경적 관념 같은 오래된 가치관은 사람들이 과거로부터 소외감을 느끼고 진보적인 현대화 문화를 채택함에 따라 폐기되었다.

이러한 현대적 성적 자유의 혁명을 가져오는 데 기여한 또 다른 요소는 카를 마르크스 등의 철학을 받아들인 헤르베르트 마르쿠제와 빌헬름 라이히의 저작들이었다.

1960년대, 70년대, 80년대 동안 많은 국가에서 일방적인 "무과실 이혼"이 합법화되었고 이혼을 하기가 더 쉬워졌다.

여성 운동은 섹슈얼리티를 단순히 남성을 즐겁게 하는 것이 아니라 여성의 성적 만족과 욕망을 인정하는 관점에서 재정의했다. 앤 코트의 《질 오르가슴의 신화》(1970)는 음핵 오르가슴의 증거를 포함한 여성의 성적 해부학에 대한 이해를 보여주었으며, "여성을 남성의 열등한 부속물로 보고 그에 따른 사회적·심리적 역할을 부여한" 프로이트의 가설에 반대했다.[53] 여성 운동은 레즈비언 여성주의, 이성애적 행위로부터의 자유, 재생산으로부터의 자유를 발전시킬 수 있었다. 여성주의자 베티 프리던은 1963년 《여성의 신비》를 출간하여 여성이 삶에서 느끼는 많은 좌절과 불평등의 패턴을 고착화하는 분리된 영역에 대해 다루었다.

1997년 뉴욕의 LGBT 포스터

게이 인권 운동은 1969년 스톤월 항쟁이 광범위한 풀뿌리 동력을 결집시키며 시작되었다. 새로운 게이 해방론자들은 심리적·개인적 과정이었던 "커밍아웃"을 공적 영역으로 확장하여 정치적 의미를 부여했다. 1950년대 동성애 문화에서 가장 두려운 일은 커밍아웃이었으며, 이들은 자신의 섹슈얼리티를 대중과 주변 사람들에게 비밀로 지키기 위해 최선을 다했다. 그러나 알프레드 킨제이의 연구는 미혼 남성 인구의 39%가 청소년기에서 노년기 사이에 적어도 한 번은 오르가슴을 동반한 동성애 경험이 있다고 주장했다.[15]

여성주의와 성해방

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서구 세계에서 성해방 운동이 시작된 시기는 1960년대 초반에 시작된 제2세대 여성주의 및 여성 해방 운동과 일치했다.[54][55] 성해방 운동 및 1960년대 반문화의 교차점과 나란히 뉴에이지와 같은 새로운 종교 운동과 대안적 영성이 전 세계적으로 성장하기 시작했다. 이들은 대안적 라이프스타일, 파격적인 복장, 아브라함 종교 및 그들의 보수적 사회 관습에 대한 거부, 대마초 및 기타 기분전환용약물의 사용, 느긋한 태도, 그리고 자유로운 성 행동과 같은 특징을 보였다.[54][55] 성해방 운동은 여성의 섹슈얼리티, 남성의 섹슈얼리티, 퀴어 섹슈얼리티에 관한 전통적 관념에 도전하기 위한 공동의 투쟁 속에서 여성주의 이데올로그들의 도움을 받았다.[55] 남성 우월주의적 편견과 여성의 대상화를 제거하고, 외부의 간섭이나 사회적 판단 없이 성적 파트너를 선택할 여성의 권리를 지지하는 것은 여성주의 관점에서 성해방과 관련된 세 가지 주요 목표였다.[55] 여성주의 초기 단계에서 여성 해방은 종종 성해방과 결부되거나 동일시되기도 했다. 많은 여성주의 사상가들은 섹슈얼리티의 우선권을 주장하는 것이 여성 해방이라는 궁극적 목표를 향한 중대한 단계가 될 것이라 믿었고, 이에 따라 여성들은 성적으로 먼저 다가가고 성을 즐기며 새로운 형태의 성을 실험할 것을 권장받았다.[56]

여성주의 운동은 신체적·심리적 측면 모두에서 여성의 성해방을 강조하고 집중했다. 여성을 위한 성적 즐거움의 추구는 핵심 이데올로기였으며, 이는 이후 여성 독립의 토대를 마련하게 되었다. 비록 성적 자유가 여성주의의 의제가 되어야 하는지에 대해서는 현재 논쟁의 여지가 있지만,[56] 여성주의 운동은 자신을 남녀의 사회적, 정치적, 경제적 평등을 위한 운동으로 정의한다.[57] 또한 여성주의 운동은 성차별 반대 투쟁을 포함하고 있으며, 성차별은 매우 복잡한 개념이기에 성적 억압에 대한 투쟁과 성차별에 대한 여성주의적 비판을 분리하기란 어렵다.

여성주의 운동은 LGBT 사람들과 여성들이 자신의 섹슈얼리티에 대해 점차 더 개방적이고 자유로워질 수 있는 사회적 분위기를 조성하는 데 도움을 주었으며, 이는 성에 관한 일종의 정신적 해방을 가능하게 했다.[58] 자신의 성적 욕망이나 감정을 숨기도록 강요받는 대신, 여성과 LGBT 사람들은 이 영역에서 더 큰 자유를 얻었으며 현재도 얻고 있다. 결과적으로 성적 억압을 종식시키기 위한 여성주의 운동은 성해방 운동에 직접적으로 기여해 왔으며 현재도 기여하고 있다.

피임

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피임이 널리 보급되면서 남성과 여성은 이전보다 자녀를 갖는 문제에 대해 더 많은 선택권을 갖게 되었다. 1916년 남성용 일회용 라텍스 콘돔의 발명은 1930년대에 이르러 저렴한 콘돔의 광범위한 보급으로 이어졌다. 1936년 콤스탁 법의 종말은 다이어프램과 자궁경부 캡 같은 효과적인 피임법의 홍보를 가능하게 했으며, 1960년대 자궁 내 장치(IUD)와 여성용 경구 피임약의 도입은 장벽 피임법으로부터의 자유를 선사했다. 교황 바오로 6세 치하의 가톨릭 교회(1968)는 인공 피임의 사용을 금지하는 선언문인 《인간 생명》(Humanae vitae)을 발표했다. 교회는 여성의 가임 주기를 이용하는 "날짜 피임법"만을 허용했다. 교회의 이러한 반대는 종교로부터 소외되거나 대변되지 못한다고 느끼는 사람들로 하여금 세속화와 탈종교라는 병행 운동을 형성하게 했다.[59] 여성들은 1965년 그리월드 판결을 통해 피임에 대한 훨씬 더 큰 접근권을 얻었다.

1965년 연방 대법원 사건인 그리월드 대 코네티컷 사건은 피임 금지가 사람들의 부부 사생활 권리를 침해한다는 근거로 위헌이라고 판결했다. 또한 1960년대와 70년대의 피임 운동은 정부에 의한 낙태 합법화와 대규모 피임 교육 캠페인을 옹호했다. 그리월드 대 코네티컷 사건과 이후의 피임 운동은 미혼 커플의 피임 권리(아이젠슈타트 대 베어드 사건, 1972), 모든 여성의 낙태 권리(로 대 웨이드 사건, 1973), 청소년의 피임 권리(캐리 대 국제 인구 서비스 사건, 1977)를 보장하는 후속 판결의 선례가 되었다. 그리월드 사건은 또한 동성 간의 관계를 맺을 권리(로런스 대 텍사스 사건, 2003)와 동성결혼을 할 권리(오버거펠 대 호지스 사건, 2015)를 다루는 기념비적 사건들에서 선례로 인용되며 큰 영향을 미쳤다.

자유연애주의

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자유연애주의는 모든 형태의 사랑을 수용하는 사회 운동이다. 이 운동의 초기 목표는 혼인, 피임, 간통과 같은 성적 문제로부터 국가를 분리하는 것이었다. 이러한 문제들은 당사자들의 관심사일 뿐 그 외 누구의 참견도 필요 없다는 입장이었다.[60]

자유연애주의는 1970년대를 거쳐 1980년대 초반까지 다양한 형태로 지속되었으나, 1980년대 중반 대중이 치명적인 성병인 에이즈를 인식하기 시작하면서 더 강력한 반발에 직면하게 되었다.[61]

비혼 성관계

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오랫동안 심한 낙인이 찍혔던 혼전 성교가 더 널리 수용되었다. 피임법의 보급 확대(및 일부 지역의 낙태 합법화)는 혼전 성관계가 원치 않는 자녀로 이어질 가능성을 줄여주었다. 1970년대 중반에 이르러 새로 결혼한 미국인 부부의 대다수는 결혼 전 성관계를 경험한 상태였다.

변화의 핵심은 미혼 성인 간의 관계 발달이었으며, 이는 결혼 연령이 늦춰짐에 따라 더욱 강화된 조기 성적 실험으로 이어졌다. 평균적으로 미국인들은 일부일처제 관계로 들어가기 전에 성적 경험을 쌓고 있었다. 이 시대의 이혼율 증가와 이혼에 대한 낙인 감소 또한 성적 실험에 기여했다.[15] 1971년까지 미국인의 75% 이상이 혼전 성관계가 용납될 수 있다고 생각했으며(1950년대에 비해 3배 증가), 20세에서 24세 사이의 미혼 미국인 수는 1960년에서 1976년 사이 두 배 이상 늘어났다. 미국인들은 결혼해서 정착하거나 일부일처제 관계를 유지하는 것에 점점 더 흥미를 잃어갔다. 1971년에는 국민의 35%가 결혼 제도가 구시대적이라고 생각한다고 답했다.[20]

결혼이 시대에 뒤떨어졌다는 생각은 미국인들 사이의 캐주얼 섹스 발달에서 비롯되었다. 경구 피임약의 개발과 1973년 낙태 합법화로 인해 혼외에서 원치 않는 아이를 가질 위협이 거의 사라졌다. 또한 당시 알려진 모든 성병은 쉽게 치료가 가능했다.[20]

스와핑 클럽들은 교외의 비공식적인 가정집부터 여러 파트너와의 다양한 성적 가능성을 제공하는 디스코장 규모의 상점들에 이르기까지 여러 곳에서 조직되었다. 1977년 뉴욕에서는 래리 레벤슨이 '플라토의 휴양지'를 열었으나, 공중 보건 당국의 정기적인 정밀 조사를 받다가 결국 1985년 문을 닫았다.[20]

유산

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프랭클(1992)은 서구가 1960년대 후반에 경험했다고 생각되는 "성혁명"이 일종의 오해이며, 성은 결코 그 자체로 자유롭게 즐겨지는 것이 아니라 문화의 모든 분야에서 관찰되는 것, 즉 "억압적 탈승화"라는 개념에 해당하는 인간 행동의 입장이라고 믿는다. 마르크스주의 철학자 헤르베르트 마르쿠제에 의해 처음 진전된 이 개념이나 해석에 따르면, '성혁명'은 해방의 탈을 쓴 보수 세력의 한 사례가 될 것이다. 즉, 행동에 대한 진정한 사회적 비판에 사용될 수 있는 에너지(여기서는 성적 에너지)를 고갈시켜, 개인이 "전체주의적 민주주의"로부터 해방될 수 있는 실제적인 정치적 변화를 방해하는 것이라는 주장이다. (또한 빵과 서커스, 허위의식, 프랑크푸르트 학파 참조.) 노골적으로 말하자면, "성적 자유"의 추구는 실제적인 자유의 추구를 방해하는 기분 전환으로 해석될 수 있다.[62]

앨린은 1960년대의 성적 낙관주의가 1970년대의 경제 위기, 성의 거대한 상업화, 아동 착취 보고의 증가, 반문화 및 신좌파에 대한 환멸, 그리고 이상으로서의 성해방에 대한 좌우 양측의 결합된 반발로 인해 시들해졌다고 주장한다. 헤르페스의 발견은 불안을 빠르게 고조시켰으며, 에이즈에 대한 국가의 공황적 반응의 토대를 마련했다.[1]

급진적 여성주의자들 사이에서는, 1960년대 성혁명으로 얻은 일부일처제에 대한 강조 감소와 같은 성적 자유가 주로 여성의 희생을 바탕으로 남성들에게만 이득이 되었다는 견해가 널리 퍼졌다.[63] 실라 제프리스는 《안티클라이맥스: 성혁명에 대한 여성주의적 관점》에서 남성 중심의 성혁명이 여성의 자유보다는 지속적인 억압에 기여했다고 주장했으며, 이는 존중받는 동시에 강한 비판을 받기도 했다.[64][65][66][67] 1970년대 말과 1980년대 초에는 포르노그래피, 성매매, BDSM, 그리고 일반적인 섹슈얼리티에 대한 의견 차이로 인해 여성주의 성 전쟁이 발발했다.

비록 십대들의 성 활동 비율을 기록하는 것은 어렵지만, 캐나다나 영국 같은 서구 국가의 십대 임신 유병률은 1990년대 이후 꾸준히 감소하고 있다.[68][69] 예를 들어, 1991년 미국에서는 십대 소녀 1,000명당 61.8명의 아이가 태어났으나, 2013년에는 이 수치가 1,000명당 26.6명으로 감소했다.[70]

결혼하지 않고 동거하는 남녀는 배우자 부양비와 동등한 "비혼 부양비"를 추구하게 되었다.[71] 십대들은 자신이 원하는 누구와도 성생활을 할 권리가 있다고 생각하기 시작했으며, 해수욕장 이용객들은 해변에서 토플리스나 알몸이 될 수 있는 권리를 위해 투쟁했다.[71]

같이 보기

[편집]

각주

[편집]
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참고 자료

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