베다 시대

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전기 베다 문명
Early Vedic Culture (1700-1100 BCE).png
지역펀자브
시대청동기 시대
연대BC 1500년 ~ BC 1200년
민족인도아리아인
문화간다라 무덤 문화
흑적토기 문화
유산리그베다
선행 문명인더스 문명
후행 문명후기 베다 문명
현재 국가인도 인도
파키스탄 파키스탄
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후기 베다 문명
Late Vedic Culture (1100-500 BCE).png
지역북인도
발상지쿠루 왕국
중심지쿠루, 판찰라, 비데하
시대철기 시대
연대BC 1200년 ~ BC 600년
문화채문 회색 토기 문화
선행 문명전기 베다 문명
후행 문명십육대국
현재 국가인도 인도
파키스탄 파키스탄
인도의 역사
भारत का इतिहास
Red Fort in Delhi 03-2016 img3.jpg
파키스탄의 역사
تاریخ پاکستان
Mohenjodaro Sindh.jpeg

베다 시대(영어: Vedic period, 기원전 1500년 ~ 기원전 500년)는 인도 역사에서 인도 아대륙 북부에서 베다가 구성되었던 후기 청동기 시대와 초기 철기 시대, 인더스 문명의 종말과 기원전 600년 인도-갠지스 평원 중부에서 시작된 두번째 도시화 사이의 시기를 말한다. 베다는 여러 인도아리아인의 부족 연합인 쿠루 왕국에서 발전한 영향력 있는 브라만교적 이데올로기의 기초를 형성한 전례 문헌이다. 베다는 역사적으로 해석된 이 시기 동안의 삶의 세부 사항을 포함하고 있으며[1][note 1] 그 시대를 이해하기 위한 주요 자료를 포함한다. 이 문헌은 해당 고고학 기록과 함께 인도-아리아와 베다 문화의 진화를 추적하고 추론할 수 있도록 해준다.[2]

베다는 이 시기 초기에 인도 아대륙의 북서부 지역으로 이주한 고대 인도아리아어군의 화자들에 의해 정확하게 구전으로 구성되고 전달되었다. 베다 사회는 가부장적이고 부계적이었다.[note 2] 초기 인도아리아인들은 펀자브를 중심으로 한 후기 청동기 시대 사회였으며, 왕국보다는 부족으로 조직되었고 주로 목축 생활을 통해 사회가 유지되었다.

기원전 1200년에서 기원전 1000년 사이에 아리아 문화는 동쪽으로 비옥한 서부 갠지스 평야로 퍼져나갔다. 철기 도구가 채택되어 숲을 개간하고 보다 안정된 농업 생활 방식을 채택할 수 있었다. 베다 시대의 후반기는 마을과 왕국의 출현, 인도 특유의 복잡한 사회적 분화,[2] 쿠루 왕국의 스라우타 의식에 대한 성문화로 특징지어진다.[3][4] 이 시기 동안 중앙 갠지스 평원은 그레이터 마가다와 관련이 있지만 베다적이 아닌 인도-아리안 문화에 의해 지배되었다. 베다 시대가 끝날 무렵 베다 정통 교리에 도전한 슈라마나 운동( 자이나교불교 포함)뿐만 아니라 진정한 도시와 대국(마하자나파다라고 불림)의 발흥이 목격되었다.[5]

베다 시대에는 지속적인 영향력을 지닌 카스트 계층이 출현하였다. 베다 종교는 브라만적 정통으로 발전했으며, 기원후 무렵 베다 전통은 "힌두교"의 주요 구성 요소 중 하나를 형성하였다.[6]

이 시기 인도-아리아 물질 문화의 단계로 확인된 고고학적 문화로는 황토색 도자기 문화, 간다라 무덤 문화, 흑적토기 문화 및 채문 회색 토기 문화 등이 있다.[7]

역사[편집]

태생[편집]

청동기 시대 얌나야 대초원 유목 민족 조상이 유럽과 남아시아의 두 아대륙으로 확산되고 인도-아리아인으로서 아대륙에 도착하였다.[8]

초기 베다 시대는 역사적으로 기원전 2000년대 후반으로 거슬러 올라간다.[9] 역사적으로 기원전 1900년경에 발생한 인더스 문명의 붕괴 이후,[3][4] 인도아리아인 집단은 인도 북서부로 이주하여 북부 인더스 계곡에 거주하기 시작하였다.[5] 인도아리아인은 기원전 2000년대 이전에 안드로노보 지평선[10]에서 다른 인도이란인 부족과 분리된 하위 집단을 대표했다.[11][note 3] 인도이란인은 신다슈타 문화에서 시작되었으며, 그로부터 이후에 안드로노보 지평선이 생겨났다.[10] 인도아리아인들은 인접한 박트리아 - 마르기아나 지역(현재 북부 아프가니스탄)을 통해 인도 북서부로 이주했고,[10][note 4] 기원전 1500년경 이란의 야즈 문화가 발흥하여 기원전 800년경 이란인들이 이란으로 이주하였다.

인도-이란 이주와 관련된 고고학적 문화. 안드로노보 문화, 박트리아-마르기아나 문화 및 야즈 문화는 종종 인도-이란 이주와 관련이 있다. GGC, Cemetery H, Copper Hoard 및 PGW 문화는 인도-아리안 운동과 관련된 문화의 후보이다.

인도 작가들과 고고학자들은 인도아리아인이 인도로 이주한다는 견해에 반대하고 인도아리아 인의 토착적 기원을 주장하였다..[12] [13] 이러한 관점에서, "인도 문명이 신두-사라스바티 (또는 인더스) 전통(기원전 8000년 ~ 기원전 7000년)의 초기 기간에서 유래했으며 이 전통은 깨지지 않은 것으로 간주되어야 한다."[14] 이 주장은 인도에서 인기가 있고 인도의 역사와 종교에 대한 인도의 견해를 반영하고 있지만,[15] 인도아리아인의 순수 토착 기원설에 대한 아이디어는 주류 학설에서 벗어났다.[note 5]

아리아인에 대한 지식은 대부분 리그베다 - 삼히타에서 비롯된다.[5] 즉, 베다의 가장 오래된 층인 기원전 1200년부터 기원전 1000년 사이에,[5][16][10] 그들은 독특한 종교적 전통과 관습을 가져 왔다.[5] 고전 이전 시대의 베다 신앙과 관습은 원시 인도유럽 종교 가설,[17] 그리고 인도-이란 종교와 밀접한 관련이 있다.[18] 신타슈타 문화의 순장은 리그베다의 순장 의식과 매우 유사하다는 것을 보여준다.[10] 안토니에 따르면 고대 인도 종교는 제라프샨 강(오늘날 우즈베키스탄)과 (오늘날) 이란 사이의 접촉 지역에 있는 인도-유럽 이민자들 사이에서 나타났을 것이다.[10] 그것은 "오래된 중앙아시아와 새로운 인도-유럽의 요소들이 혼합된 것"이었으며,[10] 박트리아-마르기아나 문화에서 인드라 신과 소마를 마시는 의식을 포함한 "특유한 종교적 신념과 관습"을 차용하였다.[18][10][note 4]

전기 (기원전 1500년 ~ 기원전 1000년)[편집]

베다 물질 문화와 관련된 간다라 무덤 문화의 화장 항아리(기원전 1200년경)

리그베다에는 아리아인과 다사인 및 다스유인 간의 갈등에 대한 설명이 포함되어 있다. 리그베다는 다사인과 다스유인을 희생 (아크라투) 또는 신의 계명(아브라타)에 순종하지 않는 사람들로 묘사하고 있다. 그들은 부드럽고, 사악하고, 적대적이며, 경멸적이거나 욕설을 의미 할 수있는 므리드라라는 말로 일컬어진다. 외모를 설명하는 다른 형용사는 많은 해석의 대상이 된다. 그러나 아스코 파르폴라와 같은 일부 현대 학자들은 다사와 다스유를이란 부족 다하에 및 다흐유와 연결하면서 다사와 다스유가 베다 아리아인 이전에 인도 아대륙에 도착한 초기 인도아리아인 이민자라고 단정짓고 있다.[13] [19] 이와 마찬가지로, 브론크호스트는 중앙 갠지스 평야가 이와 관련이 있지만 베다 문화가 아닌 인도아리아인 문화에 의해 지배되었다고 주장하였으며,[20] 사무엘도 그 차이점을 지적하였다.[4]

다양한 베다 아리아인 부족 간의 군사 분쟁에 대한 설명도 리그베다에 설명되어 있다. 그러한 갈등 중 가장 주목할만한 것은 파루시니(현대의 라비 ) 강둑에서 일어난 다사라즈나 전투였다.[23] 이 전투는 수다스 족장이 이끄는 바라타 부족과 이에 대항하는 10부족 연합 사이에 벌어진 전투였다.[13] 바라타족은 사라스바티 강 상류 지역에 살았고, 그들의 서쪽 이웃인 푸루족은 사라스바티 강의 하류 지역에 살았으며, 다른 부족들은 바라타족의 북서쪽 펀자브 지역에 거주하였다.[24] 라비 강의 물 분할이 전쟁의 이유일 수 있었다.[25] 부족 연합은 라비 강의 제방을 열어 바라타를 침수시키려 했지만, 수다스는 다사라즈나 전투에서 승리하였다.[19] 푸루족의 우두머리인 푸루크투샤는 전투에서 죽었고 바라타족푸루족은 전쟁 후 새로운 부족인 쿠루족으로 합쳐졌다.[24]

후기 (기원전 1000년 ~ 기원전 600년)[편집]

베다 재료 문화와 관련된 채문 회색 토기 문화(기원전 1000-600 경)의 도자기

기원전 12세기 이후, 리그베다의 최종 형태가 쿠루-판찰라 지역과 관련되었지만 인도 북부에서 유일하게 인도아리아인이 아니었던 베다 사회에서 확인되었으며,[4] 인도 북서부는 반유목 생활에서 전환하여 농경 사회로 정착하였다.[19] 말의 소유는 베다 지도자들과 유목 생활의 남은 자들의 중요한 우선 순위로 남아 있었고,[26] 인도에서는 기병과 야즈나에 필요한 말을 사육할 수 없었기 때문에 힌두쿠시를 넘어서 무역로를 유지함으로서 말의 공급을 유지하였다.[27] 갠지스 평원은 두꺼운 숲으로 인해 베다 부족의 영역에서 벗어났다. 기원전 1000년 이후, 철제 도끼와 쟁기의 사용이 널리 퍼졌고 정글은 쉽게 개간될 수 있었다. 이것은 베다 아리아인들이 그들의 정착지를 강가-야무나 사이에 있는 땅의 서쪽 지역으로 확장할 수 있게 하였다.[19] 많은 오래된 부족들이 합쳐져 더 큰 정치 단위를 형성하였다.[13]

베다 종교는 쿠루 왕국의 출현과 함께 더욱 발전하여 종교 문헌을 체계화하고 스라우타 의식을 발전시켰다.[3][4][28] 이것은 채문 회색 토기 문화(c.1200-600 BCE)와 관련이 있으며, 강가-야무나 사이에 있는 땅의 동쪽으로는 전파되지 않았다.[4] 북부 흑광택 도자기와 코살라마가다의 마하자나파다스와 연관되어 있는 중앙 갠지스 지역의 관련 문화와는 확연히 다르게 구분된다.[4]

이 시기에 카스트 제도가 등장했다. 인도사의 이 단계에서 주 쿨케와 로더문드는[19] "다양한 사회 계급 간의 노동 분업을 반영한 계급의 계층적 질서"였다. 베다 시대의 계급은 4개였는데, 브라만 사제와 무사 귀족이 제일 위에 위치했으며, 자유 농민과 상인이 3위, 노예, 노동자, 장인(많은 토착민에 속한 장인)이 4위였다.[29] [19] 이 시기는 농업, 금속 및 상품 생산과 무역이 크게 확장된 시기였으며[19] 초기 우파니샤드와 후기 힌두 문화에 중요한 많은 경전을 포함한 베다 시대의 문헌의 등장이 완성되었다.[3]

기원전 1000년경 쿠루 왕국에서 시작된 정교한 제단 의식인 아그니차야나에 사용된 기구와 매 모양의 제단의 현대 레플리카이다.[3]

최초의 베다 "국가"인 쿠루 왕국은 새로운 집단으로서 여러 부족에 합류한 "초거대 부족"에 의해 형성되었다. 이 국가를 다스리기 위해 베다 찬송가를 수집하고 필사했으며 새로운 의식이 개발되어 지금의 정통 스라우타 의식을 형성하였다.[4] 쿠루 왕국의 발전 과정에서의 두 주요 인물인 파리크시트와 그의 후계자인 자나메자야는 북부의 지배적인 정치적, 문화적 힘으로 이 영역을 철기 시대 인도로 전환시켰다.[3]

이 시기에 발생한 새로운 종교 희생 중 가장 잘 알려진 것은 아슈바메다(마사제)였다.[24] 이 희생제는 1년 동안 왕국을 돌아다닐 말을 선정하였으며, 말 뒤에는 선택된 전사들이 뒤따랐다. 말이 방황하는 왕국과 우두머리들은 경의를 표하거나 말이 속한 왕과 싸울 준비를 해야했다. 이 희생제는 이 시대에 국가 간 관계에 상당한 압력을 가했다.[24] 이 시기는 또한 바르나(varna) 관습으로 인한 사회 계층화의 시작을 보여주며,[24] 베다 사회는 브라만, 크샤트리야, 바이샤수드라로 나뉘게 되었다.[4]

쿠루 왕국은 베다족이 아닌 살바족에 의해 패배한 후 쇠퇴했고, 베다 문화의 정치적 중심지는 갠지스 강의 동쪽에 있는 케신 다르비야 왕(약 기원전 900년에서 750년 사이)의 판찰라 왕국으로 이동하였다.[3] 이후 기원전 8세기 또는 7세기에 비데하 왕국은 오늘날 인도의 비하르 북부와 네팔 남동부 지역에서 더 멀리 동쪽에 위치하는 정치 중심지로 등장하여 자나카 왕 아래에서 그 명성을 얻었으며, 야즈나발키야, 우달라카 아루니, 가르기 가차크나비 등의 브라만 성현들과 철학자들을 후원하였다.[7] 판찰라는 또한 프라바하나 자이발리에 의해 이 시기 동안 눈에 띄었다.[30]

도시화를 향하여[편집]

기원전 6세기에 자나파다는 마하자나파다라고하는 대국으로 통합되었다. 이 왕국에서 도시화 과정이 시작되었고 상업과 여행이 번성했으며 멀리 떨어진 지역에서도 쉽게 접근할 수 있게 되었다.[31] 마가다 동쪽에 있는 소왕국인 앙가(현대 서벵골)는 베다 문화의 동쪽 경계를 형성했다.[24] 야다바가 남쪽 방향으로 확장하였고 마투라에 정착하여 수라세나를 건국하였다. 그들 왕국의 남쪽에 위치하던 밧사카우샴비를 수도로 삼아 지배하였다. 나르마다 강과 북서쪽 데칸의 일부는 남쪽 경계선을 형성했다.[24] [32] 새로 형성된 국가들이 제국의 야망을 드러내며 누가 더 우월한지 고투하였다.[32]

베다 시대의 말기는 언어적, 문화적, 정치적 변화가 드러난다. 파니니의 문법은 경전의 성문화에 있어서 최종 정점을 표시하고 동시에 고전 산스크리트어의 시작을 표시한다.[33] 기원전 6세기 초 인더스 계곡에서의 다리우스 1세의 침공으로 외부의 간섭이 시작되며 인도-그리스 왕국이 존속하였다.[34] 한편, 코살라-마가다 지역에서 슈라마나(자이나교불교 포함) 운동은 브라만들의 베다 경전과 의식의 자기 부과된 권위와 정통에 반대했다.[4][5] 브롱코스트에 따르면, 슈라마나 문화는 "그레이터 마가다"에서 발생했으며, 이들은 비베다적인 인도유럽인이었다. 이 문화에서 크샤트리야는 브라만보다 높은 지위에 위치하였으며 베다의 권위와 의식을 거부했다.[20][35]

사회[편집]

베다 시대 인도아리아인들은 면화, 양모 및 동물의 옷을 입고 우유, 유제품, 곡물, 과일 및 채소들과 고기와 소마 음료 등의 음식을 주로 섭취하였다. 특히 이 소마브라만교의 종교의식에도 널리 쓰였지만 이 소마가 어떤 재료로 만드는지에 대해서는 오늘날에도 밝혀지지 않고 있으며, 당시 베다 경전에서 인드라소마소고기를 즐겨 먹는다는 구절이 전해지는 것으로 보아 당시 브라만교에서는 오늘날 힌두교와 달리 소고기를 금지하지 않고 있었음을 확인할 수 있다. 오락으로는 춤과 전차 경주, 주사위 도박 등을 자주 즐겼으며,[36] 이 중 주사위 도박은 후세에 지어진 마하바라타에 주요 소재로 등장하였다. 베다 시대에는 일부일처제, 일부다처제, 일처다부제 등의 여러 가지 유형의 결혼 풍습이 존재하였는데, 초기 베다 시대만 하더라도 여자들이 남편을 선택할 수 있고 남편이 죽거나 사라지면 재혼이 허용되는 등 여성의 인권이 높았지만, 후기 베다 시대부터 인도아리아인 사회가 가부장적 사회로 변화하면서 남편과 아내, 아버지와 아들의 관계는 계층적으로 조직되었으며 여성은 종속적이고 유순한 역할로 강등되었다. 그러나 이 시기 동안에도 여자들은 목동, 직조 공 등 다양한 직업에서 종사하는 것이 허용되었으며, "비시팔라"라는 이름의 여자 전사가 전투에서 다리를 잃었다는 내용의 구절이 리그베다에 존재하거나 우파니샤드에 두 명의 여성 철학자가 언급되어 있는 등 이 시기에도 여성의 사회적 지위는 꽤 높았던 것으로 보인다.[37][38]

카스트[편집]

베다 시대 초기에도 오늘날의 바르나 제도와 같은 사회적 역할 체계가 존재하였지만, 지금과 같은 상하구조가 아닌 수펑적 구조의 사회였으며 베다 시대 후기부터 상하구조로서의 바르나 제도가 정립되기 시작하였는데, 브라만은 순결한 부모, 선한 행실, 영광, 사람들을 가르치거나 보호하는 일, 크샤트리야는 힘, 명성, 판결 및 전쟁, 바이샤는 소 번식과 농업과 같은 물질적 번영과 생산 관련 활동, 수드라는 상위 카스트에 대한 봉사를 담당하는 등 각 계층 별로 역할이 분담되었다.

행정[편집]

베다 시대 초기 인도아리아인 부족들은 촌락 규모의 부족 공동체인 자나를 형성하며 생활하였다. 이 자나 공동체들은 대체로 라자(공동체 부족의 족장), 사바(공동체 장로 회의 기구), 푸로히탐(공동체 최고 제사장), 세나니(장군), 두타스(사절단) 및 스파쉬(첩보원) 등으로 구성되었는데,[39] 이들 공동체의 수장인 라자가 자나의 법률과 풍습을 기반으로 마을을 통치하는 정부 수반의 역할을 하였으며 이들 자나 공동체의 의회 기구인 사바는 공동체의 수장인 라자를 견제하며 자나 통치를 돕는 역할을 하였다. 또한 일부 자나에서는 라자가 존재하지 않고 사바만 존재하는 경우도 있었고, 종종 몇 개의 자나들이 서로 이익이 되는 도로, 숙박 시설, 관개를 위한 운하, 그 밖의 공동 시설을 만들기 위해 협력하기도 하였다. 후기 베다 시대부터 자나 공동체들은 초기 국가 형태의 자나파다로 발전하기 시작하였는데,[40] 이 시기부터 라자를 견제하던 사바의 세력이 약화되면서 대부분의 자나파다에서는 라자자나파다의 최고 수장으로서 군림하기 시작하였고, 브라만 사제들은 라자의 국가 통치를 정당화하기 위하여 베다 찬송가들의 내용을 참고하여 야즈나 의례를 중시하는 스라우타 전통을 확립하였으며,[41] 라자아슈바메다라자수야 등의 야즈나 의례를 거행함으로서 자신의 권위를 높였다. 또한 군주국 형태의 자나파다 외에도 가나 상가라는 부족공화정 체제의 자나파다들도 존재하였는데,[42] 불교의 교조인 석가모니의 출신국인 샤캬국이 대표적인 공화정 형태의 자나파다였으며, 쿠루와 함께 후기 베다 시대의 중심지였던 판찰라는 이 세 정치 체제가 융합된 혼합정체 형태의 자나파다였다.

경제[편집]

농업과 목축업은 베다 시대 고대 인도의 주요 부의 원천이었다.[43] 초기 베다 시대에는 인도아리아인 공동체들이 유목민 사회의 특성을 띠고 있었기 때문에 화폐 단위로 사용하는 물물 교환 방식의 경제 활동이 주로 이루어졌지만, 후기 베다 시대부터는 인도아리아인 공동체들이 농업 사회의 특성을 띠게 되면서 점차 무역 같은 본격적인 경제활동이 활성화되기 시작하였다.[44] 후기 베다 시대의 농업 활동은 주로 갠지스 강 유역을 중심으로 밀, 쌀 및 보리 작물을 재배하는 형태로 이루어졌는데,[45] 처음에는 청동기로 만든 농기구를 사용하여 농작물을 추수하였지만 나중에는 철기로 만든 농기구를 사용하기 시작하면서 농업 생산량이 증가하였으며, 이렇게 추수한 농작물 중 일부는 자나파다의 세금으로 납부되었다.[46] 상업은 바이샤 계급의 주도하에 이루어졌으며, 파나라는 이름의 주화를 주조하여 화폐 단위로 사용하였다. 또한 농업상업 이외에도 목공, 가죽 작업, 도공, 점성술, 보석가공업자, 양조업자 등 다양한 직업들이 새로 출현하기 시작하였는데,[47] 리그베다에서 전사, 사제, 가축 사육자, 농부, 사냥꾼, 이발사, 양조업자, 목공, 대장장이 등의 직업들이 언급되어 있으며,[48] 바다에 대한 언급들도 존재하는 것으로 보아 어업이나 해상무역 등의 산업들도 활성화되었던 것으로 보인다.

종교[편집]

이 시기 인도에서는 오늘날 힌두교의 전신인 베다 힌두교, 즉 브라만교가 유행하였다. 베다 힌두교브라만 계급에 의하여 주도된 초기 힌두교로, 극초기 베다 힌두교에서는 천공신 디아우스, 지모신 프리티비, 물의 신 바루나, 계약의 신 미트라와 우정의 신 아르야만 등의 신들을 주신격으로 숭배하였으며 이후에는 뇌신 인드라, 불의 신 아그니, 태양신 수리야 등을 주신으로 숭배하였다. 특히 아그니브라만교 전통의 번제 의례야즈나 의식에 필수적인 신으로 간주되었기 때문에 중요한 신으로 간주되었다. 야즈나 의식은 성화를 피운 제단을 차리고, 기이, 곡물, 음식, 소마 등을 제물로 바쳐 태우며,[49] 베다만트라를 낭송하는 절차로 진행되었다. 불을 통해 연기가 하늘로 올라감으로써 인간의 뜻이 신들의 세계로 전달된다는 믿음이 바탕이 되며, 야즈나의 목적은 단순히 신을 찬양하는데 그치는 것이 아니라, 세속적인 복을 기원하는 의미가 강하다. 아슈바메다'와 같이 주로 산 제물을 바치는 번제 중심으로 치러졌다. 야즈나를 지낼 때 이용되는 소마브라만 계층 사람들에게 초자연적인 힘을 부여하고 영생을 주는 액체로 신봉받고 있는데, 소마 풀을 짜 만든 술이라고 전해지지만 실제 소마 풀은 어떤 것인지 알려지지 않고 있다. 야즈나의 아종으로는 아그니차야나아슈바메다가 있는데, 이 중 아슈바메다는 베다 힌두교에서 거행되었던 야즈나 형태의 마제 의식으로 주로 국왕의 권력 과시를 위해 거행된 제사이다. 희생물로 선정한 말을 풀어서 1년간 감시하는 사람을 붙이면서 자유롭게 다니도록 한 다음 1년 후 돌아온 말을 죽여 의례에 따라 야즈나를 지내는 방식으로 거행되었다. 이때 번제물이 된 말 골수의 연기를 마신 자의 죄는 모두 씻긴다고 보았기 때문에 대규모의 사상자가 발생한 전투 후에 왕이 지내기도 하였다.

문학[편집]

이 시기에 등장한 문학으로는 삼히타(리그베다, 사마베다, 야주르베다, 아타르바베다), 브라마나, 아란야카, 우파니샤드로 구성된 힌두교 경전베다가 있다. 베다 시대부터 사용된 힌두교 경전베다인도아리아인들의 종교 의식과 역사에 대한 기록을 담은 의례서인 동시에 이 시대에 관한 유일한 사료이다.

리그베다[편집]

리그베다는 기원전 1500년 경에 만들어진 가장 오래된 베다 문헌으로 10권 1028의 시구(詩句)로 되어 있으며, 자연신 숭배의 찬미가를 중심으로 혼인·장례·인생에 관한 노래, 천지 창조의 철학시인 푸루샤 숙탐, 다사라즈나 전투의 기록 등을 포함하고 있다. 대부분 자연신들에게 바쳐진 찬가로 구성되어 있는데, 그 중에서도 뇌신 인드라와 불의 신 아그니에 관계되는 찬가가 가장 많다. 초기 인도아리아인 사회의 양상을 전해 주는 귀중한 자료이기도 하다.

사마베다[편집]

사마베다는 기원전 1000년 경부터 형성된 베다의 두번째 삼히타로,[50] 리그베다의 중요한 부분을 모은 가사에 선율을 가미하며 엮은 경전이다.[51] 사마베다는 크게 예배의식을 할 때 영창하는 시구와 제관인 판디트들이 부르는 노래의 가사를 모은 아르치카와 노래하면서 특별한 음을 부가한 선율집인 가나로 구성되었다.

야주르베다[편집]

야주르베다는 기원전 1400년에서 기원전 1000년 사이에 형성된 베다의 세번째 삼히타로,[52] 야즈나의 형식에 대해 말하는 경전이다.[53] 야주르베다는 크게 브라마나의 내용이 많이 포함된 크리슈나 야주르베다와 크리슈나 야주르베다에서 브라마나의 내용을 분리한 수클라 야주르베다로 나뉜다.

아타르바베다[편집]

아타르바베다는 베다 시대 후기인 기원전 800년 경에 형성된 베다의 네번째 삼히타이자 마지막 삼히타이다.[54] 신에게 바치는 감로인 소마에 대한 의식을 비롯하여 사람들의 모든 의례와 제식이 포함되어 있으며, 주문(呪文), 이야기, 예언, 액막이 부적, 소량의 사색적인 만트라들 등과 같이 주로 재앙을 제거하고 복을 불러오는 주술적인 내용을 담고 있는 경전이다.[55] 리그베다가 사제계층의 브라만들에게만 행해졌다면 아타르바베다는 일반적인 서민들의 관습에게까지 영향을 준 경전으로, 아타르바베다의 상당히 복잡한 규정과 그에 관한 신화적 의미는 실제로 인도인들의 문화 속에 깊이 부여되어 있다.

철학[편집]

베다 시대 후기에 베다에 대한 주석서인 브라마나우파니샤드가 만들어지면서 인도 철학 사상이 조직적으로 체계화되었다. 특히 우파니샤드의 내용을 기반으로 형성된 베단타 학파는 중성적 · 원리적 최고신인 우주적 영혼으로서의 브라흐만과 하나 하나의 개인인 아트만은 본래 동일한 존재이자 하나라는 것을 명상적으로 깨닫게 되면 최고의 영적 · 정신적 행복에 도달하며 윤회의 수레바퀴로부터 해탈하게 된다고 주장하였으며, 동시대 비데하 왕국의 군주인 자나카는 이 베단타 학자들을 후원하기도 하였다. 우파니샤드에서 요가에 대한 언급이 존재하는 것으로 보아 요가 사상 또한 존재했던 것으로 추정된다.[56]

군사[편집]

초기 베다 시대부터 인도아리아인들은 병거를 자주 사용하였으며, 철기가 보급되기 시작한 후기 베다 시대부터는 전투 코끼리기병대 등의 병과들도 등장하였다.

언어[편집]

공용어로는 산스크리트어의 초기 형태인 베다 산스크리트어를 사용하였으며 일반 시민들은 베다 산스크리트어의 지방 방언인 프라크리트어를 사용하기도 하였다.

고고학[편집]

베다 시대경에 발생한 고고학적 문화들로는 황토색 도자기 문화, 간다라 무덤 문화, 흑적토기 문화, 채문 회색 토기 문화 등이 있다.[57]

황토색 도자기 문화[편집]

황토색 토기 문화는 우타르프라데시 서부, 바다운과 비주아르 지역에서 처음 발견되었다.[58] 황토색을 띄는 이 도자기들은 기원전 2000년에 만들어진 것으로 보이며,[59] 대부분의 도자기들이 무자파르나가르, 메루트 및 바하드라바드, 라자스탄 지역에서 주로 발견되었다.[60]

간다라 무덤 문화[편집]

간다라 무덤 문화는 간다라 지역, 인더스 강, 바주아르 등에서 발현한 것으로 보이는 베다 시대 인도아리아인들의 무덤 문화로,[61] 구불구불한 구조로 이루어져 있다.[62] 이곳에서 보석이나 머리핀 등의 장신구를 두른 여성의 해골,[63] 냄비,[64] 회색 또는 적색 도자기 등이 발굴되었다.[65]

흑적토기 문화[편집]

1946년부터 발굴되기 시작한 흑적토기들은 주로 그릇, 항아리, 냄비 및 받침 접시 용도로 만들어진 것으로 보이며,[66] 이러한 흑적토기들은 인도 내 지역뿐만 아니라 이집트, 서아시아 지역에서도 종종 발견되고 있다.[67]

채문 회색 토기 문화[편집]

채문 회색 도자기 문화는 야무나 강가 계곡에 정착한 사람들과 관련이 있는 중요한 도기 양식으로, 인도아리아인들보다 먼저 인도에 이주하고 있었던 인도 토착민들의 문화로 추정되고 있다.[68]

갤러리[편집]

주해[편집]

  1. McClish & Olivelle 2012, xxiv쪽: "Although the Vedas are essentially liturgical documents and increasingly mystical reflections on Vedic ritual, they are sufficiently rich and extensive to give us some understanding of what life was like at the time. The earliest of the Vedas, the Ṛgveda Saṃhitā, contains 1,028 hymns, some of which may be as old as 1500 BCE. Because the Vedic texts are the primary way in which we can understand the period between the fall of the IVC (ca 1700) and the second wave of urbanization (600 BCE), we call the intervening era of South Asian history the 'Vedic Period.'"
  2. *Rita Banerji (2008), Sex and Power, Penguin UK: "The Vedic patriarchal culture was defined by an extremely aggressive need to establish a social order that catered to male sexuality, both on earth and in the heavens—among humans and also among the gods."
    • Alphonso Lingis (2018), The Alphonso Lingis Reader, University of Minnesota Press: "Patriarchal culture entered Siam late, through the royal family, which, though to this day Buddhist, in the late Sukhothai period—as Angkor long before it—imported brahminical priests and, with them, Vedic patriarchal culture."
    • Chitrabhanu Sen (1978), A Dictionary of the Vedic Rituals: Based on the Śrauta and Gṛhya Sūtras, Concept Publishing Company: "But the most important transformation that occurred in the patriarchal vedic society is the exclusion of women from the sacrifices."
  3. See:
  4. According to Anthony 2007, 454-455쪽, at least 383 non-Indo-European words were borrowed from this culture, including the god Indra and the ritual drink Soma, which according to Anthony was "probably borrowed from the BMAC religion." Anthony 2007, 454쪽: "Many of the qualities of Indo-Iranian god of might/victory, Verethraghna, were transferred to the adopted god Indra, who became the central deity of the developing Old Indic culture. Indra was the subject of 250 hymns, a quarter of the Rigveda. He was associated more than any other deity with Soma, a stimulant drug (perhaps derived from Ephedra) probably borrowed from the BMAC religion. His rise to prominence was a peculiar trait of the Old Indic speakers."
    Narasimhan et al. state that there was no genetic impact from Bactria-Margiana populations on the ancestry of South Asians.[69]
  5. See:
    • Singh 2008, 186쪽: "The original homeland of the Indo-Europeans and Indo-Aryans is the subject of continuing debate among philologists, linguists, historians, archaeologists and others. The dominant view is that the Indo-Aryans came to the subcontinent as immigrants. Another view, advocated mainly by some Indian scholars, is that they were indigenous to the subcontinent."
    • As of 2006, Mallory & Adams 2006, 460-461쪽 note that two types of models "enjoy significant international currency" as to the Indo-European homeland, namely the Anatolian hypothesis, and a migration out of the Eurasian steppes.
    • Bryant 2001, 7쪽: "This does not mean that the Indigenous Aryan position is historically probable. The available evidence by no means denies the normative view—that of external Aryan origins and, if anything, favors it." Bryant & Patton 2005, 342쪽 used the term "Indo-Aryan Controversy" for an oversight of the Indo-Aryan Migration theory, and some of its opponents.
    • Witzel 2001: "The 'revisionist project' certainly is not guided by the principles of critical theory but takes, time and again, recourse to pre-enlightenment beliefs in the authority of traditional religious texts such as the Purånas. In the end, it belongs, as has been pointed out earlier, to a different 'discourse' than that of historical and critical scholarship. In other words, it continues the writing of religious literature, under a contemporary, outwardly 'scientific' guise. Though the ones pursuing this project use dialectic methods quite effectively, they frequently also turn traditional Indian discussion methods and scholastic tricks to their advantage [...] The revisionist and autochthonous project, then, should not be regarded as scholarly in the usual post-enlightenment sense of the word, but as an apologetic, ultimately religious undertaking aiming at proving the 'truth' of traditional texts and beliefs. Worse, it is, in many cases, not even scholastic scholarship at all but a political undertaking aiming at 'rewriting' history out of national pride or for the purpose of 'nation building'."
    • In her review of Bryant's "The Indo-Aryan Controversy," Jamison 2006 comments: "...the parallels between the Intelligent Design issue and the Indo-Aryan "controversy" are distressingly close. The Indo-Aryan controversy is a manufactured one with a non-scholarly agenda, and the tactics of its manufacturers are very close to those of the ID proponents mentioned above. However unwittingly and however high their aims, the two editors have sought to put a gloss of intellectual legitimacy, with a sense that real scientific questions are being debated, on what is essentially a religion-nationalistic attack on a scholarly consensus."

각주[편집]

  1. McClish & Olivelle 2012.
  2. Stein 2010.
  3. Witzel 1995.
  4. Samuel 2010.
  5. Flood 1996.
  6. Hiltebeitel 2002.
  7. Witzel 1989.
  8. Narasimhan 외. 2019.
  9. Pletcher, Kenneth (2010). 《The History of India》. Britannica Educational Publishing. 60쪽. 
  10. Anthony 2007.
  11. Kuzmina 2007.
  12. Bryant 2001.
  13. Singh 2008.
  14. Kak 2001b.
  15. Witzel 2001.
  16. Witzel 2019.
  17. Woodard 2006.
  18. Beckwith 2009.
  19. Kulke & Rothermund 1998.
  20. Bronkhorst 2007.
  21. Erdosy 1995, 335쪽.
  22. Hiltebeitel 2001, 2, note 12쪽.
  23. According to Erdosy, this battle provided a prototype for the epic Mahabharata,[21] Hiltebeitel calls this idea a "particularly baffling fancy."[22]
  24. Basham 2008.
  25. Reddy 2011.
  26. Tignor, Robert L. (2014). 《Worlds together, worlds apart: a history of the world from the beginnings of humankind to the present》 4판. New York: W. W. Norton & Company. ISBN 9780393922073. OCLC 854609153. 
  27. Kaushik, Roy (2013). 《Military manpower, armies and warfare in South Asia》. London: Pickering & Chatto. ISBN 9781848932920. OCLC 827268432. 
  28. Hiltebeitel 2007.
  29. Avari, Burjor (2016). 《India: The Ancient Past: A History of the Indian Subcontinent from C. 7000 BCE to CE 1200》. Routledge. 89쪽. ISBN 9781317236733. 
  30. H. C. Raychaudhuri (1972), Political History of Ancient India, Calcutta: University of Calcutta, p.67–68.
  31. Olivelle 1998.
  32. Majumdar 1998.
  33. Fortson 2011.
  34. Sen 1999.
  35. Long 2013.
  36. Upinder Singh, A History of Ancient and Early Mediaeval India 2008, p. 191.
  37. Upinder Singh, A History of Ancient and Early Mediaeval India 2008, pp. 204–206.
  38. Olivelle 1998, p. xxxvi.
  39. Majumdar, 1977 ,, p. 45.
  40. Basham, The Wonder of India 2008 , p. 41.
  41. Witzel 1995.
  42. Upinder Singh, A History of Ancient and Early Mediaeval India 2008, pp. 200–201.
  43. Basham, The Wonder that was India 2008, p. 35.
  44. Kulke & Rothermund 1998, p. 40.
  45. Olivella 1998 & XXVII.
  46. Witzel 1995.
  47. Upinder Singh, A History of Ancient and Early Mediaeval India 2008, pp. 198–199.
  48. Upinder Singh, A History of Ancient and Early Mediaeval India 2008, p. 190.
  49. Hillary Rodrigues (2003). 《Ritual Worship of the Great Goddess: The Liturgy of the Durga Puja with Interpretations》. State University of New York Press. 224–231쪽. ISBN 978-0-7914-8844-7. 
  50. 동문선. 박지명 저.<베다> 235쪽
  51. 동문선. 박지명 저.<베다> 17쪽
  52. 동문선. 박지명 저.<베다> 18쪽
  53. 동문선. 박지명 저.<베다> 299쪽
  54. 동문선. 박지명 저.<베다> 19쪽
  55. "Bloomfield"
  56. Mircea Eliade (2009), Yoga: Immortality and Freedom, Princeton University Press, ISBN 978-0-691-14203-6, pages 117–118
  57. Witzel 1989.
  58. Singh, Upinder “A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century”, Pearson, page 218, 2008. Darvill, Timothy “ The Concise
  59. Darvill, Timothy “ The Concise Oxford Dictionary of Archeology” Oxford University Press, 2nd edition, 2009.
  60. Singh, Upinder “A History of Ancient and Early Medieval India: From the Stone Age to the 12th Century”, Pearson, page 218, 2008.
  61. Dani, Ahmad Hasan, “Gandhara Grave Complex in West Pakistan” University of Peshawar,Pakistan, page 99, 15th August, 1966.
  62. Zahir, Muhammad,” The Gandhara Grave Culture: New Perspectives on Protohistoric Cementaries in Northern and Northwestern Pakistan”, pages 274-293, 15th of April, 2016.
  63. Dani, Ahmad Hasan, “Gandhara Grave Complex in West Pakistan” University of Peshawar,Pakistan, page 99, 15th August, 1966.
  64. Zahir, Muhammad,” The Gandhara Grave Culture: New Perspectives on Protohistoric Cementaries in Northern and Northwestern Pakistan”, pages 274-293, 15th of April, 2016.
  65. Dani, Ahmad Hasan, “Gandhara Grave Complex in West Pakistan” University of Peshawar,Pakistan, page 99, 15th August, 1966.
  66. Mishra, Anup, “Chalcolithic Black and Red Ware of Balathal, Upaidur, Rajasthan: A Study”, Indian History Congress,volume 68, pages 1322-1339, 2007.
  67. Mishra, Anup, “Chalcolithic Black and Red Ware of Balathal, Upaidur, Rajasthan: A Study”, Indian History Congress,volume 68, pages 1322-1339, 2007.
  68. Hedge, K.T.M, “The Painted Grey Ware of India”, Cambridge University Press, volume 49, issue 195, pages 187-190, 2nd of January, 2015
  69. Narasimhan, Vagheesh. “The formation of human populations in South and Central Asia”. 《Science》. 

참고 문헌[편집]