본문으로 이동

언어철학

위키백과, 우리 모두의 백과사전.
언어철학
부바/키키 효과에 대한 그림
학문명언어철학
학문 분야철학

언어철학(言語哲學, philosophy of language)은 언어의 본질에 대한 철학적 연구이다. 언어, 언어 사용자, 그리고 세계 사이의 관계를 조사한다.[1] 연구 분야에는 의미, 표지성, 의도성, 지시, 문장의 구성, 개념, 학습, 그리고 사유의 본질에 대한 탐구가 포함될 수 있다.

고틀로프 프레게와 버트런드 러셀은 분석철학의 "언어적 전회"에서 핵심적인 인물들이었다. 이들의 뒤를 이어 루트비히 비트겐슈타인(논리철학 논고), 빈 학파, 논리실증주의자, 그리고 윌러드 밴 오먼 콰인이 등장했다.[2]

역사

[편집]

고대 철학

[편집]

서양에서 언어에 대한 탐구는 기원전 5세기 소크라테스, 플라톤, 아리스토텔레스, 그리고 스토아 학파와 같은 철학자들까지 거슬러 올라간다.[3] 언어에 대한 고찰은 인도에서  기원전 5세기c.경, 그리스에서  기원전 3세기c.경에 출현한 체계적인 문법 기술보다 앞서 이루어졌다.

대화편 크라틸로스에서 플라톤은 사물의 이름이 관습에 의해 결정되는지 아니면 본성에 의해 결정되는지에 대한 문제를 고찰한다. 그는 규약주의를 비판하는데, 어떤 것이든 관습적으로 어떤 이름으로든 불릴 수 있다면 적절하거나 옳은 이름도, 부적절하거나 틀린 이름도 존재할 수 없다는 기괴한 결과로 이어지기 때문이다. 하지만 직관적으로 그러한 "틀린" 이름은 가능해 보인다. 예를 들어, '테오필로스'가 "신의 사랑을 받는 자"를 의미한다면, 실제로 전혀 경건하지 않은 사람에게 그 이름을 붙이는 것은 부적절해 보이기 때문이다.[4] 플라톤은 더 나아가 원초적인(파생되지 않은) 이름들은 자연적인 정당성을 갖는다고 주장하는데, 각 음소가 기본적인 아이디어나 감정을 나타내기 때문이다. 예를 들어, 글자 Λ와 그 소리는 플라톤에게 매끄러움이나 부드러움의 개념을 나타낸다.[5] 그러나 크라틸로스의 끝에 이르러 그는 일부 사회적 관습도 개입되어 있다는 점과, 음소가 개별적인 의미를 갖는다는 생각에 결함이 없지 않음을 인정하는 듯하다.[6] 플라톤은 흔히 극단적 실재론의 옹호자로 간주된다.

아리스토텔레스는 논리학, 범주, 그리고 의미의 생성 문제에 관심을 가졌다. 그는 모든 사물을 종과 유의 범주로 나누었다. 그는 서술어의 의미가 다양한 개별 사물들 사이의 유사성을 추상화함으로써 확립된다고 생각했다. 이 이론은 나중에 유명론이라 불리게 되었다.[7] 그러나 아리스토텔레스는 이러한 유사성이 형상의 실재적인 공통성에 의해 구성된다고 보았기 때문에, 그는 보통 온건한 실재론의 옹호자로 간주된다.

스토아 학파는 문법 분석에 중요한 기여를 했으며, 품사를 명사, 동사, 호칭어(이름 또는 형용어구), 접속사, 관사의 다섯 가지로 구분했다. 그들은 또한 언어의 각 기호와 연관되지만 기호 자체나 기호가 지시하는 대상과는 구별되는 렉톤(lektón)에 관한 정교한 교리를 발전시켰다. 이 렉톤은 모든 용어의 의미나 뜻이었다. 문장의 완전한 렉톤은 우리가 오늘날 명제라고 부르는 것이다.[8] 명제만이 진리값을 갖는 것(참이나 거짓으로 간주될 수 있는 것)으로 여겨졌으며, 문장은 단순히 그것들을 표현하는 수단이었다. 서로 다른 렉타(lektá)는 명제 외에도 명령, 질문, 감탄 등을 표현할 수도 있었다.[9]

중세 철학

[편집]

중세 철학자들은 언어의 미묘함과 그 사용에 큰 관심을 가졌다. 많은 스콜라 철학자들에게 이러한 관심은 그리스어 텍스트를 라틴어로 번역해야 하는 필요성에서 비롯되었다. 중세 시대에는 주목할 만한 언어철학자들이 여러 명 있었다. 피터 J. 킹에 따르면(이견이 있기는 하지만), 피에르 아벨라르가 현대의 지시 이론을 예견했다.[10] 또한 오컴의 윌리엄의 논리학 대전(Summa Logicae)은 정신적 언어를 부호화하기 위한 최초의 진지한 제안 중 하나를 제시했다.[11]

오컴이나 존 둔스 스코투스와 같은 성기 중세의 스콜라 철학자들은 논리학을 scientia sermocinalis(언어의 과학)로 간주했다. 그들의 연구 결과로 언어철학적 개념들이 정교화되었으며, 그 복잡성과 미묘함은 최근에야 제대로 평가받기 시작했다. 현대 언어철학의 가장 흥미로운 문제들 중 많은 부분이 중세 사상가들에 의해 예견되었다. 모호성과 중의성 현상이 집중적으로 분석되었으며, 이는 '그리고', '또는', '아니다', '만약', '모든'과 같은 비자립어(syncategorematic words)의 사용과 관련된 문제에 대한 관심 증가로 이어졌다. 자립어(용어)와 그 속성에 대한 연구도 크게 발전했다.[12] 이 분야에서 스콜라 철학자들의 주요 발전 중 하나는 suppositio(대치) 교리였다.[13] 용어의 suppositio는 특정 문맥에서 주어지는 해석이다. 이는 고유하거나 부적절할 수 있다(은유, 제유, 기타 수사적 표현에서 사용될 때처럼). 고유한 suppositio는 다시 그것이 통상적인 비언어적 지시체를 가리키는지("찰스는 사람이다"에서처럼), 아니면 언어적 실체로서 자기 자신을 가리키는지("'찰스'는 일곱 글자이다"에서처럼)에 따라 형식적이거나 질료적일 수 있다. 이러한 분류 체계는 현대의 사용-언급 구분과 언어 및 메타 언어 사이의 구분의 선구자이다.[13]

11세기부터 13세기까지 존재했던 사변 문법이라는 전통도 있다. 주요 학자로는 다키아의 마르틴과 에르푸르트의 토마스가 있다(모디스타에 참조).

근대 철학

[편집]

요하네스 고로피우스 베카누스, 아타나시우스 키르허, 존 윌킨스와 같은 르네상스 및 바로크 시대의 언어학자들은 중국어 한자와 신성문자(Hieroglyphica)의 점진적인 발견에 영향을 받아 언어의 혼란을 되돌리는 철학 언어라는 아이디어에 매료되었다. 이러한 생각은 음악의 보편 언어가 존재할 수 있다는 생각과 유사하다.

유럽 학계가 인도의 언어 전통(비야카라나)을 받아들이기 시작한 것은 18세기 중반부터였으며, 장 프랑수아 퐁과 헨리 토마스 콜브룩(1849년에 간행된 17세기 산스크리트어 문법학자 바라다라자의 초판본)이 이를 개척했다.

19세기 초, 덴마크 철학자 쇠렌 키르케고르는 서양 철학에서 언어가 더 큰 역할을 해야 한다고 주장했다. 그는 철학이 인식에서 언어가 수행하는 역할에 충분히 집중하지 않았으며, 미래의 철학은 언어에 대한 의식적인 초점을 가지고 진행되어야 한다고 주장했다.

철학자들이 편견이 없다는 주장이 그들이 표방하는 바와 같다면, 언어와 사변 철학에 대한 언어의 모든 중요성 또한 고려해야 할 것이다... 언어는 부분적으로는 원래 주어진 것이며, 부분적으로는 자유롭게 발전하는 것이다. 개인이 절대적으로 독립적인 상태에 도달할 수 없는 것처럼... 언어도 마찬가지이다.[14]

현대 철학

[편집]

언어는 20세기 초 서양 철학에서 중심적인 역할을 하기 시작했다. "언어적 전회"라는 문구는 이 시기 동안 현대 철학자들이 언어에 부여한 주목할 만한 강조를 설명한다.

이러한 발전에 관련된 중심 인물 중 한 명은 독일 철학자 고틀로프 프레게로, 19세기 후반 철학적 논리학과 언어철학에 관한 그의 작업은 20세기 분석철학자인 버트런드 러셀과 루트비히 비트겐슈타인의 작업에 영향을 주었다. 대륙 철학에서는 페르디낭 드 소쉬르의 일반 언어학 강의가 이 분야의 기초적인 작업이었으며,[15] 1916년에 사후 출판되었다. 언어철학은 너무나 널리 퍼져서 한동안 분석철학계에서는 철학 전체가 언어철학의 문제로 이해되기도 했다.

포스트모더니즘과 탈구조주의의 교착 상태에 빠진 언어철학을 타파하고자, 미국의 학자 제이슨 조셉슨 스톰은 하일로세미오틱스(hylosemiotics)를 도입했다.[16] 윌리엄 제임스 방식의 실용주의를 포함한 이론과 식물 의사소통 및 동물 의사소통에 대한 통찰에서 영향을 받은 하일로세미오틱스는 기호, 그 의도 및 의미에 대한 범종(panspecies)적 접근 방식을 확립하고자 한다.[17][18] 즉, 하일로세미오틱스는 언어철학에서 인간중심주의를 걷어내려는 움직임이다.

주요 주제 및 하위 분야

[편집]

의미

[편집]

언어철학에서 가장 많은 관심을 받은 주제는 의미의 본질이며, "의미"란 무엇인지, 우리가 의미에 대해 이야기할 때 무엇을 뜻하는지를 설명하는 것이다. 이 영역 내의 문제들로는 동의성의 본질, 의미 자체의 기원, 우리가 의미를 파악하는 방식, 그리고 구성성(언어의 의미 있는 단위가 어떻게 더 작은 의미 있는 부분들로 구성되는지, 그리고 전체의 의미가 어떻게 부분의 의미에서 도출되는지에 대한 문제)의 본질이 포함된다.

언어적 "의미"가 무엇인지에 대한 몇 가지 뚜렷한 설명이 있어 왔다. 각각은 그들만의 문헌 체계와 연관되어 있다.

  • 의미의 관념설은 영국의 경험주의자 존 로크와 가장 흔히 연관되며, 의미란 기호에 의해 유발된 정신적 표상이라고 주장한다.[19] 이러한 의미관은 처음부터 여러 문제에 부딪혔지만(자세한 내용은 본문 참조), 일부 현대 이론가들에 의해 의미론적 내재주의라는 이름으로 관심이 재점화되었다.[20]
  • 진리 조건적 의미 이론은 의미를 어떤 표현이 참이거나 거짓일 수 있는 조건으로 본다. 이 전통은 적어도 프레게까지 거슬러 올라가며, 알론조 처치, 알프레트 타르스키, 도널드 데이비드슨과 같은 철학자들이 주도한 풍부한 현대 연구 결과와 연관되어 있다.[21][22] (비트겐슈타인의 그림 이론도 참조.)
  • 의미 사용설은 주로 후기 비트겐슈타인과 연관되며, "사용으로서의 의미"라는 아이디어와 언어에 대한 공동체주의적 관점을 정립하는 데 도움을 주었다. 비트겐슈타인은 공동체가 언어를 사용하는 방식과 그것이 어디까지 확장될 수 있는지에 관심을 가졌다.[23] 이는 또한 P. F. 스트로슨, 존 설, 로버트 브랜덤 등과도 연관된다.[24]
  • 의미 추론주의는 표현의 의미가 그것이 다른 표현들과 맺는 추론 관계에서 도출된다는 견해이다. 이 견해는 의미 사용설에서 파생된 것으로 생각되며, 윌프리드 셀러스와 로버트 브랜덤에 의해 특히 옹호되었다.
  • 지시 직접설은 단어나 표현의 의미가 그것이 세계에서 가리키는 대상이라는 견해이다. 이러한 견해는 일반적인 언어 사용과 관련하여 널리 비판받아 왔지만, 존 스튜어트 밀은 이 견해의 한 형태를 옹호했고, 솔 크립키와 루스 바칸 마커스는 고유 명사에 대한 지시 직접설의 적용을 옹호했다.
  • 의미론적 외재주의는 의미가 순수하게 심리적인 현상이 아니라고 보는데, 왜냐하면 그것은 적어도 부분적으로는 환경의 특징에 의해 결정되기 때문이다. 외재주의에는 사회적 외재주의와 환경적 외재주의라는 두 가지 넓은 하위 유형이 있다. 전자는 타일러 버지와 가장 밀접하게 연관되며, 후자는 힐러리 퍼트넘, 솔 크립키 등과 연관된다.[25][26][27]
  • 검증주의는 일반적으로 20세기 초의 논리실증주의 운동과 연관된다. 이러한 이론의 전통적인 정식화는 문장의 의미가 그 검증 또는 반증 방법이라는 것이다. 이 형태의 논제는 콰인의 "경험주의의 두 독단" 발표 이후 대부분의 철학자들이 확증 전체론의 뒤엠-콰인 논제를 받아들이면서 폐기되었다.[28] 그러나 마이클 더밋은 1970년대 이후 수정된 형태의 검증주의를 옹호해 왔다. 이 버전에서 문장의 이해(따라서 의미)는 청자가 그 문장의 진리에 대한 증명(수학적, 경험적 또는 기타)을 인식하는 능력에 있다.[29]
  • 의미의 실용주의적 이론은 문장의 의미(또는 이해)가 그것의 적용 결과에 의해 결정된다는 모든 이론을 포함한다. 더밋은 이러한 의미 이론이 찰스 샌더스 퍼스와 다른 20세기 초 미국 실용주의자들에게서 기인한다고 보았다.[29]
  • 의미의 심리학적 이론은 발화의 의미를 결정하는 데 있어서 화자의 의도에 초점을 맞춘다. 이러한 견해의 주목할 만한 옹호자 중 한 명은 폴 그라이스로, 그의 견해는 비언어적 의미(즉, 몸짓 언어로 전달되는 의미, 결과로서의 의미 등)도 설명한다.[30]

지시

[편집]

언어가 세계와 어떻게 상호작용하는지에 대한 조사를 지시 이론이라고 한다. 고틀로프 프레게는 매개 지시 이론의 옹호자였다. 프레게는 문장을 포함한 모든 표현의 의미론적 내용을 두 가지 구성 요소, 즉 뜻과 지시체로 나누었다. 문장의 뜻은 그것이 표현하는 생각이다. 그러한 생각은 추상적이고 보편적이며 객관적이다. 어떠한 하위 문장 표현의 뜻은 그것이 포함된 문장이 표현하는 생각에 기여하는 바에 있다. 뜻은 지시체를 결정하며, 또한 표현이 지시하는 대상이 제시되는 방식이기도 하다. 지시체는 단어가 선택하는 세계 속의 대상이다. 문장의 뜻은 생각인 반면, 그 지시체는 진릿값(참 또는 거짓)이다. 명제 태도 귀속문이나 기타 불투명한 문맥에 포함된 문장의 지시체는 그것들의 통상적인 뜻이다.[31]

버트런드 러셀은 후기 저작에서 인식론의 친숙에 의한 지식 이론과 관련된 이유로, 유일하게 직접적으로 지시하는 표현은 그가 "논리적으로 고유한 이름"이라고 부른 것들이라고 주장했다. 논리적으로 고유한 이름은 '나', '지금', '여기'와 같은 지시어들이다.[32][33] 그는 위에서 설명한 종류의 고유 명사를 "축약된 한정 기술구"로 보았다(기술 이론 참조). 따라서 '조셉 R. 바이든'은 "미국의 전직 대통령이자 질 바이든의 남편"의 축약일 수 있다. 한정 기술구는 지시 구절("지시에 관하여" 참조)이며, 러셀은 이를 존재 양화된 논리적 구성물로 분석한다. 그러한 구절은 그 기술을 만족하는 대상이 존재한다는 의미에서 지시한다. 그러나 그러한 대상들은 그 자체로 의미를 갖는 것으로 간주되지 않고, 그것들이 속한 문장에 의해 표현된 명제 안에서만 의미를 갖는다. 따라서 러셀에게 있어 그것들은 논리적으로 고유한 이름과 같은 방식으로 직접 지시하는 것이 아니다.[34][35]

프레게의 설명에 따르면, 어떠한 지시 표현도 지시체뿐만 아니라 뜻을 갖는다. 이러한 "매개된 지시" 견해는 밀의 견해에 비해 특정한 이론적 이점을 갖는다. 예를 들어, '새뮤얼 클레먼스'와 '마크 트웨인'처럼 동일한 대상을 지시하는 이름들은 직접 지시 견해에서 문제를 일으키는데, 누군가가 "마크 트웨인은 새뮤얼 클레먼스이다"라는 말을 듣고 놀랄 수 있기 때문이다. 즉, 그들의 인지적 내용은 다르게 보인다.

프레게와 러셀의 견해 차이에도 불구하고, 그들은 일반적으로 고유 명사에 대한 기술주의자들로 묶인다. 이러한 기술주의는 솔 크립키의 '이름과 필연'에서 비판받았다.

크립키는 "양상 논증"(또는 "고정성 논증")으로 알려진 것을 제시했다. '아리스토텔레스'라는 이름과 "플라톤의 가장 위대한 제자", "논리학의 창시자", "알렉산더의 스승"이라는 기술구들을 생각해보자. 아리스토텔레스는 분명히 이 모든 기술구(그리고 우리가 흔히 그와 연관시키는 다른 많은 것들)를 만족하지만, 아리스토텔레스가 존재했다면 그가 이러한 기술구들 중 하나 또는 전부였다는 것이 필연적으로 참은 아니다. 아리스토텔레스는 후대에 알려진 일들을 하나도 하지 않고도 존재했을 수 있다. 그는 존재했으나 후대에 전혀 알려지지 않았을 수도 있고 유아기에 사망했을 수도 있다. 메리가 아리스토텔레스를 "고대의 마지막 위대한 철학자"라는 기술구와 연관시키는데, (실제의) 아리스토텔레스가 유아기에 사망했다고 가정해보자. 그러면 메리의 기술구는 플라톤을 지시하는 것처럼 보일 것이다. 그러나 이것은 매우 반직관적이다. 따라서 크립키에 따르면 이름은 고정 지시어이다. 즉, 이름은 그 개인이 존재하는 모든 가능한 세계에서 동일한 개인을 지시한다. 같은 저작에서 크립키는 "프레게-러셀" 기술주의에 반대하는 몇 가지 다른 논증들을 상세히 설명했다.[27](크립키의 지시 인과설도 참조.)

지시를 연구하는 철학적 기획 전체는 언어학자 노엄 촘스키에 의해 여러 저작에서 비판받아 왔다.[36][37]

구성과 부분

[편집]

다양한 품사가 있다는 사실은 오래전부터 알려져 왔다. 일반적인 문장의 한 부분은 명사, 동사, 형용사로 구성된 어휘어이다. 이 분야의 주요 질문—아마도 형식주의와 구조주의 사상가들에게 단일한 가장 중요한 질문—은 문장의 의미가 어떻게 그 부분들로부터 생성되는가 하는 것이다.

통사론적 트리의 예시

문장 구성 문제의 많은 측면은 언어학의 통사론 분야에서 다루어진다. 철학적 의미론은 의미 있는 부분들과 전체 문장 사이의 관계를 설명하기 위해 구성성의 원리에 초점을 맞추는 경향이 있다. 구성성의 원리는 문장이 그 부분들(즉, 단어, 형태소)의 의미와 구조(즉, 통사론, 논리)에 대한 이해를 바탕으로 이해될 수 있다고 주장한다.[38] 더 나아가 통사적 명제들은 담론이나 서사 구조로 배열되는데, 이들은 시간 관계나 대명사와 같은 화용론을 통해 의미를 부호화하기도 한다.[39]

어휘적 의미가 어떻게 작동하는지뿐만 아니라, 문장의 의미를 설명하기 위해서도 함수의 개념을 사용할 수 있다. "그 말은 붉다"라는 문장에서 "그 말"은 명제함수의 산물로 간주될 수 있다. 명제함수는 실체(이 경우에는 그 말)를 입력으로 받아 의미론적 사실(즉, "그 말은 붉다"에 의해 표상되는 명제)을 출력하는 언어적 연산이다. 즉, 명제함수는 알고리즘과 같다. 이 경우 "붉다"의 의미는 실체인 "그 말"을 받아 "그 말은 붉다"라는 진술로 바꾸는 모든 것이다.[40]

언어학자들은 언어적 연쇄의 부분들 사이의 관계와 그것이 어떻게 결합되는지를 이해하기 위해 적어도 두 가지 일반적인 방법, 즉 통사적 트리와 의미론적 트리를 개발했다. 통사론적 트리는 문장의 문법을 염두에 두고 문장의 단어들을 활용하며, 의미론적 트리는 단어의 의미 역할과 그러한 의미들이 어떻게 결합하여 의미론적 사실의 발생에 대한 통찰을 제공하는지에 초점을 맞춘다.

마음과 언어

[편집]

천부성과 학습

[편집]

언어철학과 심리철학의 접점에 있는 주요 문제들 중 일부는 현대 심리언어학에서도 다루어진다. 중요한 질문들로는 언어의 천부적 양이 어느 정도인지, 언어 습득이 마음의 특수한 기능인지, 그리고 사고와 언어 사이의 연결고리는 무엇인지 등이 있다.

언어 학습 문제에 대해서는 세 가지 일반적인 관점이 있다. 첫째는 행동주의적 관점으로, 언어의 방대한 부분이 학습될 뿐만 아니라 조건 형성을 통해 학습된다고 규정한다. 둘째는 가설 검증 관점으로, 아이가 통사 규칙과 의미를 학습하는 것이 일반적인 지능 기능을 사용하여 가설을 설정하고 검증하는 과정을 포함한다고 이해한다. 마지막 설명 후보는 천부론적 관점으로, 마음의 특정 모듈을 바탕으로 적어도 일부 통사적 설정은 천부적이며 고정되어 있다고 주장한다.[41][42]

언어와 관련된 뇌의 구조에 대해서는 다양한 견해가 있다. 연결주의 모델은 개인의 어휘집과 사고가 일종의 분산된 연합 네트워크에서 작동한다는 아이디어를 강조한다.[43] 천부주의 모델은 언어 습득을 전담하는 특수화된 장치가 뇌에 존재한다고 주장한다.[42] 계산주의 모델은 표상적인 사고 언어와 마음이 그것들에 대해 수행하는 논리적이고 계산적인 처리를 강조한다.[44] 창발주의 모델은 자연적인 기능들이 더 단순한 생물학적 부분들로부터 발생하는 복잡한 시스템이라는 개념에 집중한다. 환원주의 모델은 상위 수준의 정신 과정을 기본적인 하위 수준의 신경 생리학적 활동의 관점에서 설명하려 시도한다.[45]

커뮤니케이션

[편집]

첫째, 이 연구 분야는 화자와 청자가 의사소통에서 언어로 무엇을 하는지, 그리고 그것이 사회적으로 어떻게 사용되는지를 더 잘 이해하고자 한다. 구체적인 관심사로는 언어 학습, 언어 창조, 그리고 언어행위 등의 주제가 포함된다.

둘째, 언어가 화자와 해석자 모두의 마음과 어떻게 연관되는지에 대한 질문이 조사된다. 특히 단어와 개념을 다른 언어의 해당 단어와 개념으로 성공적으로 번역하는 근거에 대해 구체적인 관심을 갖는다.

언어와 사고

[편집]

언어철학과 심리철학 모두에 걸쳐 있는 중요한 문제는 언어가 사고에 어느 정도 영향을 미치는지, 그리고 그 반대는 어떠한가 하는 것이다. 이 문제에 대해 여러 가지 통찰과 제안을 제공하는 다양한 관점들이 있어 왔다.

언어학자 사피어와 워프는 언어가 "언어 공동체"의 구성원들이 특정 주제에 대해 생각할 수 있는 범위를 제한한다고 제안했다(조지 오웰의 소설 1984에서 평행하게 나타나는 가설).[46] 즉, 언어가 분석적으로 사고보다 앞선다는 것이다. 철학자 마이클 더밋 또한 "언어 우선" 관점의 옹호자이다.[47]

사피어-워프의 입장과 정반대되는 개념은 사고(또는 더 넓게는 정신적 내용)가 언어보다 우선한다는 생각이다. "지식 우선"의 입장은 예를 들어 폴 그라이스의 작업에서 찾아볼 수 있다.[47] 나아가 이 견해는 제리 포더와 그의 사고 언어 가설과 밀접하게 연관되어 있다. 그의 주장에 따르면, 음성 및 문자 언어는 마음에 부호화된 내부 언어로부터 의도성과 의미를 이끌어낸다.[48] 이러한 견해를 지지하는 주요 논거는 사고의 구조와 언어의 구조가 구성적이고 체계적인 성격을 공유하는 것처럼 보인다는 점이다. 또 다른 논거는 마음의 내용에 의해 일종의 의미가 주입되지 않는 한, 종이 위의 기호와 상징이 어떻게 의미 있는 것을 나타낼 수 있는지 설명하기 어렵다는 점이다. 반대하는 주요 논거 중 하나는 그러한 수준의 언어가 무한 소급으로 이어질 수 있다는 것이다.[48] 어쨌든 루스 밀리컨, 프레드 드레츠키, 포더와 같은 많은 심리 및 언어 철학자들은 최근 정신적 내용과 상태의 의미를 직접 설명하는 데 관심을 돌리고 있다.

철학자들의 또 다른 전통은 언어와 사고가 공외연적(coextensive)임을, 즉 어느 하나 없이는 다른 하나를 설명할 수 있는 방법이 없음을 보여주려 시도해 왔다. 도널드 데이비드슨은 그의 에세이 "사고와 대화"에서 신념이라는 개념은 공적인 언어적 상호작용의 산물로서만 발생할 수 있다고 주장했다. 대니얼 데닛도 명제 태도에 대해 유사한 해석주의적 견해를 갖고 있다.[49] 어느 정도 의미인지론(의미론적 프레이밍 개념 포함)의 이론적 기초는 사고에 대한 언어의 영향을 시사한다.[50] 그러나 동일한 전통은 의미와 문법을 개념화의 기능으로 보기에 이를 간단하게 평가하기는 어렵다.

고대 소피스트인 고르기아스와 같은 일부 사상가들은 언어가 사고를 포착할 수 있는지 자체에 의문을 제기했다.

“ ...말은 가각물(perceptibles)과 다르기 때문에 결코 그것들을 정확하게 표현할 수 없다. 가각물은 제각기 한 종류의 기관에 의해 파악되지만, 말은 다른 기관에 의해 파악되기 때문이다. 따라서 시각의 대상이 시각 외에 다른 기관에 제시될 수 없고, 서로 다른 감각 기관들이 서로 정보를 줄 수 없는 것처럼, 말 또한 가각물에 대한 어떠한 정보도 줄 수 없다. 그러므로 만약 무언가가 존재하고 이해된다 하더라도, 그것은 전달될 수 없다.[51] ”

언어가 사람들이 인과관계를 이해하는 방식을 형성한다는 것을 증명하는 연구들이 있다. 그중 일부는 레라 보로디츠키에 의해 수행되었다. 예를 들어, 영어 사용자들은 사고의 경우에도 "존이 꽃병을 깼다"와 같이 말하는 경향이 있다. 그러나 스페인어나 일본어 사용자들은 "꽃병이 스스로 깨졌다"라고 말할 가능성이 더 높다. 스탠퍼드 대학교의 케이틀린 파우지가 수행한 연구에서 영어, 스페인어, 일본어 사용자들은 두 사람이 풍선을 터뜨리고, 달걀을 깨고, 음료를 쏟는 비디오를 의도적인 경우와 우발적인 경우로 나누어 시청했다. 나중에 모두에게 누가 무엇을 했는지 기억할 수 있는지 물었다. 스페인어와 일본어 사용자들은 영어 사용자만큼 우발적인 사건의 행위자를 잘 기억하지 못했다.[52]

언어에서 연한 파란색과 진한 파란색을 추가로 구분하는 러시아어 사용자들은 파란색의 색조를 시각적으로 더 잘 구별할 수 있다. 숫자 대신 '적음'이나 '많음'과 같은 용어만 사용하는 브라질의 부족인 피라항인은 정확한 수량을 추적하지 못한다.[53]

한 연구에서는 독일어와 스페인어 사용자들에게 두 언어에서 서로 반대의 문법적 성이 할당된 사물들을 묘사해 달라고 요청했다. 그들이 제공한 묘사는 문법적 성에 의해 예측된 방식으로 달랐다. 예를 들어, 독일어에서는 남성형이고 스페인어에서는 여성형인 단어인 "열쇠"를 묘사해 달라고 했을 때, 독일어 사용자들은 "딱딱한", "무거운", "톱니 모양의", "금속의", "유용한"과 같은 단어를 사용할 가능성이 더 높았던 반면, 스페인어 사용자들은 "황금빛의", "복잡한", "작은", "사랑스러운", "반짝이는"이라고 말할 가능성이 더 높았다. 독일어에서 여성형이고 스페인어에서 남성형인 "다리"를 묘사할 때, 독일어 사용자들은 "아름다운", "우아한", "부서지기 쉬운", "평화로운", "예쁜", "가냘픈"이라고 말했고, 스페인어 사용자들은 "큰", "위험한", "긴", "강한", "튼튼한", "우뚝 솟은"이라고 말했다. 이는 문법적 성이 없는 언어인 영어로 모든 테스트가 진행되었음에도 불구하고 그러했다.[54]

게리 루피안이 수행한 일련의 연구에서 사람들은 상상의 외계인 이미지 시리즈를 보라는 요청을 받았다.[55] 각 외계인이 우호적인지 적대적인지는 특정한 미묘한 특징들에 의해 결정되었지만 참가자들에게 그것이 무엇인지는 알려주지 않았다. 그들은 각 외계인이 우호적인지 적대적인지 추측해야 했고, 각 응답 후에 정답 여부를 들음으로써 아군과 적군을 구별하는 미묘한 단서들을 배우도록 도왔다. 참가자의 4분의 1은 우호적인 외계인은 "리비시"(leebish)라 불리고 적대적인 외계인은 "그레시어스"(grecious)라 불린다는 것을 미리 들었고, 다른 4분의 1은 그 반대를 들었다. 나머지는 외계인들에게 이름이 없었다. 외계인에게 이름이 주어진 참가자들이 외계인을 분류하는 법을 훨씬 더 빨리 배웠으며, 이름이 없는 사람들보다 절반도 안 되는 시간 만에 80%의 정확도에 도달했다는 것이 밝혀졌다. 테스트가 끝날 때쯤 이름을 들은 사람들은 외계인의 88%를 올바르게 분류할 수 있었던 반면, 나머지는 80%에 그쳤다. 사물에 이름을 붙이는 것이 우리가 그것들을 분류하고 기억하는 데 도움이 된다는 결론이 내려졌다.

또 다른 일련의 실험에서,[56] 한 그룹의 사람들은 이케아 카탈로그에서 가구를 보도록 요청받았다. 절반의 시간 동안 그들은 그것이 의자인지 램프인지와 같이 사물에 라벨을 붙이라는 요청을 받았고, 나머지 시간 동안은 그것이 마음에 드는지 아닌지를 말해야 했다. 사물에 라벨을 붙이도록 요청받았을 때, 사람들은 나중에 의자에 팔걸이가 있었는지 여부와 같은 제품의 구체적인 세부 사항을 덜 기억하는 경향이 있다는 것이 밝혀졌다. 사물에 라벨을 붙이는 것이 우리 마음이 개별적인 특징을 희생하면서 해당 그룹의 전형적인 사물의 원형을 구축하도록 돕는다는 결론이 내려졌다.[57]

사회적 상호작용과 언어

[편집]

언어가 사회적 관습에 의해 지배된다는 것은 일반적인 주장이다. 주변 주제들에 대한 질문이 필연적으로 발생한다. 한 질문은 관습이 정확히 무엇이며 그것이 어떻게 연구되는가에 관한 것이고, 두 번째는 언어 연구에서 관습이 어느 정도 중요한가에 관한 것이다. 데이비드 루이스는 관습이 "합리적으로 자기 영속적인 행동의 규칙성"이라는 견해를 상세히 설명함으로써 첫 번째 질문에 대한 가치 있는 답변을 제안했다. 그러나 이 견해는 화자의 의미에 대한 그라이스적 견해와 어느 정도 경쟁하는 것처럼 보이며, 두 견해가 모두 참으로 받아들여지려면 어느 한쪽(또는 둘 다)이 약화되어야 한다.[47]

일부에서는 관습이 의미 연구와 관련이 있는지 자체에 의문을 제기했다. 노엄 촘스키는 언어 연구가 개인의 내부 언어인 I-언어의 관점에서 이루어질 수 있다고 제안했다. 만약 그렇다면, 이는 관습의 관점에서의 설명을 약화시키고 그러한 설명을 메타 의미론의 영역으로 격하시킨다. 메타 의미론은 철학자 로버트 스테인턴이 의미론적 사실이 어떻게 발생하는지 설명하려는 모든 분야를 설명하기 위해 사용한 용어이다.[40] 연구의 한 결실 있는 원천은 의미 및 언어와 연관되거나 이를 발생시키는 사회적 조건에 대한 조사를 포함한다. 어원학(단어 기원에 대한 연구)과 문체론(특정 언어와 관련하여 무엇이 "좋은 문법"을 만드는지에 대한 철학적 논증)은 메타 의미론으로 간주되는 분야의 다른 두 가지 예시이다.

많은 별개의(그러나 관련된) 분야들이 고유한 연구 패러다임 내에서 언어적 관습이라는 주제를 조사해 왔다. 각 이론적 관점을 뒷받침하는 가정들은 언어철학자의 관심사이다. 예를 들어 사회학의 주요 분야 중 하나인 상징적 상호작용은 인간의 사회 조직이 거의 전적으로 의미의 사용에 기초한다는 통찰에 근거한다.[58] 결과적으로 사회 구조(기관과 같은)에 대한 어떠한 설명도 그 구조를 만들고 유지하는 공유된 의미를 설명해야 할 것이다.

수사학은 사람들이 청자에게 적절한 정서적, 합리적 효과를 얻기 위해 사용하는 특정한 단어들에 대한 연구로, 그것이 설득이든, 도발이든, 애정이든, 가르침이든 상관없다. 이 분야의 몇 가지 관련 적용 분야로는 선전과 교화에 대한 검토, 욕설과 멸칭의 목적에 대한 검토(특히 그것이 타인의 행동에 어떻게 영향을 미치고 관계를 정의하는지), 또는 성별이 반영된 언어의 효과 등이 있다. 그것은 또한 언어적 투명성(또는 접근 가능한 방식으로 말하기)뿐만 아니라 수행적 발화와 언어가 수행할 수 있는 다양한 과업(언어행위라 불리는)을 연구하는 데에도 사용될 수 있다. 또한 법의 연구와 해석에도 적용되며, 논의 영역이라는 논리적 개념에 대한 통찰을 제공하는 데 도움을 준다.

문학이론은 일부 문학 이론가들이 언어철학과 겹친다고 주장하는 학문이다. 그것은 독자와 비평가가 텍스트를 이해할 때 사용하는 방법들을 강조한다. 메시지를 올바르게 해석하는 방법에 대한 연구에서 파생된 이 분야는 고대 학문인 해석학과 밀접하게 연결되어 있다.

진리

[편집]

마지막으로, 언어철학자들은 언어와 의미가 진리 및 언급되는 실재와 어떻게 연관되는지 조사한다. 그들은 어떤 문장이 실제로 참인지보다는 어떤 종류의 의미가 참이거나 거짓일 수 있는지에 덜 관심을 갖는 경향이 있다. 진리 중심의 언어철학자는 의미 없는 문장이 참이나 거짓이 될 수 있는지, 또는 문장이 사용되는 방식보다는 존재하지 않는 사물에 대한 명제를 표현할 수 있는지 등을 궁금해할 수 있다.

언어철학의 문제들

[편집]

보편 논쟁과 구성

[편집]

많은 철학자의 관심을 끈 한 가지 논쟁은 보편자의 의미에 대한 논쟁이다. 예를 들어 사람들이 '바위들'이라는 단어를 말할 때, 그 단어가 무엇을 나타내는지 물을 수 있다. 이 질문에 대해 두 가지 다른 답변이 나타났다. 일부는 그 표현이 세상에 존재하는 "바위들"이라 불리는 어떤 실제적이고 추상적인 보편자를 나타낸다고 말했다. 다른 이들은 그 단어가 단순히 명명법으로만 연관된 구체적이고 개별적인 바위들의 집합을 나타낸다고 말했다. 전자의 입장은 실재론이라 불리고 후자는 유명론이라 불린다.[59]

여기서의 쟁점은 "소크라테스는 사람이다"라는 명제의 검토를 통해 설명될 수 있다.

실재론자의 관점에서 S와 M의 연결은 두 추상적 실체 사이의 연결이다. "사람"이라는 실체가 있고 "소크라테스"라는 실체가 있다. 이 두 가지는 어떤 방식으로 연결되거나 겹친다.

유명론자의 관점에서 S와 M의 연결은 특정한 실체(소크라테스)와 특정한 사물들의 거대한 집합(사람들) 사이의 연결이다. 소크라테스가 사람이라고 말하는 것은 소크라테스가 "사람들"이라는 클래스의 일부라고 말하는 것이다. 또 다른 관점은 "사람"을 실체인 "소크라테스"의 속성으로 간주하는 것이다.

유명론과 (극단적) 실재론 사이에는 세 번째 방법이 있는데, 보통 "온건한 실재론"이라 불리며 아리스토텔레스와 토마스 아퀴나스에게서 기인한다. 온건한 실재론자들은 "사람"이 소크라테스와 다른 모든 사람들 안에 실제로 존재하고 동일한 실재적 본질이나 형상을 지시하지만, "사람"이 분리되고 구별된 실체로 존재하지는 않는다고 주장한다. 이것은 실재론적 입장인데, "사람"이 모든 사람 안에 실제로 존재하는 한 실재하기 때문이다. 그러나 "사람"이 그것이 형상화하는 사람들로부터 분리된 실체가 아니기 때문에 온건한 실재론이다.

형식적 접근 대 비형식적 접근

[편집]

언어철학자들을 나눈 또 다른 질문은 자연 언어의 분석과 이해에 형식 논리가 효과적인 도구로 사용될 수 있는 정도에 관한 것이다. 고틀로프 프레게, 알프레트 타르스키, 루돌프 카르납을 포함한 대부분의 철학자가 자연 언어를 형식화하는 것에 대해 어느 정도 회의적이었지만, 그들 중 다수는 과학에서 사용하기 위한 형식 언어를 개발하거나 연구를 위해 자연 언어의 일부를 형식화했다. 형식 의미론의 이 전통에서 가장 저명한 구성원들로는 타르스키, 카르납, 리처드 몬터규, 도널드 데이비드슨 등이 있다.[60]

분기점의 다른 편에는, 특히 1950년대와 60년대에 두드러졌던 이른바 "일상 언어 철학자"들이 있었다. P. F. 스트로슨, 존 랭쇼 오스틴, 길버트 라일과 같은 철학자들은 문장의 진리 조건과 용어의 지시에 구애받지 않고 자연 언어를 연구하는 것의 중요성을 강조했다. 그들은 언어적 의미의 사회적, 실천적 차원이 논리 도구를 사용한 어떠한 형식화 시도로도 포착될 수 없다고 믿었다. 논리학과 언어는 전혀 다른 것이다. 중요한 것은 표현 자체보다 사람들이 의사소통에서 그것들을 무엇을 하기 위해 사용하는가이다.[61]

그 결과 오심틴은 서로 다른 상황과 경우에서 문장으로 할 수 있는 일들(주장, 명령, 질문, 감탄)을 설명하는 언어행위 이론을 발전시켰다.[62] 스트로슨은 논리 연결사(예: , , )의 진리표 의미론이 그들에 대응하는 자연 언어("그리고", "또는", "만약-그러면")의 의미를 포착하지 못한다고 주장했다.[63] "일상 언어" 운동은 기본적으로 1970년대에 사라졌지만, 그 영향은 언어행위 이론과 화용론 연구 분야의 발전에 결정적이었다. 그 아이디어 중 상당수는 켄 바크, 로버트 브랜덤, 폴 호리치, 스티븐 닐과 같은 이론가들에 의해 흡수되었다.[24] 최근 연구에서 의미론과 화용론의 구분은 철학과 언어학의 접점에서 활발한 토론 주제가 되었으며, 예를 들어 스퍼버와 윌슨, 카스턴, 레빈슨의 작업 등이 있다.[64][65][66]

이러한 전통들을 염두에 둘 때, 형식적 접근과 비형식적 접근 사이에 충돌의 근거가 있는지 여부는 아직 결정되지 않았다. 폴 그라이스와 같은 일부 이론가들은 논리학과 자연 언어 사이에 실질적인 충돌이 있다는 어떠한 주장도 회의적으로 보았다.[67]

게임 이론적 접근

[편집]

게임 이론은 언어의 진화를 연구하기 위한 도구로 제안되어 왔다. 언어철학에 게임 이론적 접근을 발전시킨 일부 연구자로는 데이비드 루이스, 슈마허, 루빈스타인 등이 있다.[68]

번역 및 해석

[편집]

번역과 해석은 언어철학자들이 직면해 온 또 다른 두 가지 문제이다. 1950년대에 콰인은 급진적 번역의 원리에 근거하여 의미와 지시의 불확정성을 주장했다. '언어와 대상'(Word and Object)에서 콰인은 독자들에게 이전에 기록되지 않은 원주민 집단과 마주하여 그 구성원들이 하는 발화와 제스처를 이해하려고 시도해야 하는 상황을 상상해 보라고 요청한다. 이것이 급진적 번역의 상황이다.[69]

그는 그러한 상황에서 원주민 언어 사용자가 발화에 부여하는 의미나 지시를 원칙적으로 절대 확신하는 것이 불가능하다고 주장했다. 예를 들어, 화자가 토끼를 보고 "가바가이"(gavagai)라고 말한다면, 그녀는 토끼 전체를 가리키는 것인가, 토끼의 꼬리를 가리키는 것인가, 아니면 토끼의 시간적 부분을 가리키는 것인가? 할 수 있는 일이라곤 그 발화를 개인의 전반적인 언어 행동의 일부로 검토하고, 이러한 관찰을 사용하여 다른 모든 발화의 의미를 해석하는 것뿐이다. 이러한 근거 위에서 번역 지침서를 작성할 수 있다. 그러나 지시가 불확정적이기에, 그러한 지침서는 여러 개가 존재할 것이며 그중 어느 것도 다른 것보다 더 옳다고 할 수 없다. 콰인에게 있어 비트겐슈타인이나 오스틴과 마찬가지로 의미는 단일한 단어나 문장과 결합된 무엇이 아니라, 만약 그것이 부여될 수 있다면 오직 언어 전체에만 부여될 수 있는 무엇이다.[69] 결과적으로 나타나는 견해를 의미론적 전체론이라 부른다.

콰인의 논의에서 영감을 받아 도널드 데이비드슨은 급진적 번역의 아이디어를 단일 언어 공동체 내에서의 발화와 행동 해석으로 확장했다. 그는 이 개념을 급진적 해석이라 불렀다. 그는 개인이 문장에 부여하는 의미는 그 개인의 많은, 어쩌면 모든 단언뿐만 아니라 그들의 정신적 상태와 태도에 의미를 부여함으로써만 결정될 수 있다고 제안했다.[22]

모호성

[편집]

언어 및 논리 철학자들을 괴롭혀 온 한 가지 쟁점은 단어의 모호성 문제이다. 언어철학자들의 흥미를 가장 끄는 모호성의 구체적인 사례는 "경계선 사례"의 존재로 인해 서술어가 참인지 거짓인지 말하는 것이 겉보기에 불가능해 보이는 경우들이다. 전형적인 예로는 "키가 크다" 또는 "대머리이다"가 있는데, 여기서는 어떤 경계선 사례(어떤 특정한 사람)가 키가 큰지 키가 크지 않은지 말할 수 없다. 결과적으로 모호성은 더미의 역설을 낳는다. 많은 이론가가 고전적인 2값 논리에서 근본적으로 벗어난 퍼지 논리와 같은 n값 논리를 통해 이 역설을 해결하려 시도해 왔다.[70]

같이 보기

[편집]

각주

[편집]
  1. ↑ 〈Philosophy of language〉 (영어). 《Encyclopedia Britannica》. 2018년 11월 14일에 확인함.
  2. ↑ “Philosophy of Language” (영어). 《Internet Encyclopedia of Philosophy》. 2019년 9월 22일에 확인함.
  3. ↑ Blackburn, S. (1995). 〈History of the Philosophy of Language〉. Honderich, Ted (편집). 《The Oxford companion to philosophy》. Oxford University Press. ISBN 978-0-198-66132-0.
  4. ↑ Cratylus 394e 1–6
  5. ↑ Cratylus 434c 1–5
  6. ↑ Plato (2007). 《Cratylus》. 번역 Sedley, David N. Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-58492-0. Also available via Project Gutenberg.
  7. ↑ Porphyry (1992). 《On Aristotle's categories》. 번역 Strange, Steven K. Ithaca, NY: Cornell University Press. ISBN 978-0-801-42816-6.
  8. ↑ Eco, Umberto (1986). 《Semiotics and the Philosophy of Language》. Indiana University Press. 30쪽. ISBN 978-0-253-20398-4.
  9. ↑ Mates, Benson (1973). 《Stoic Logic》 Repr.판. Berkeley: University of California Press. ISBN 978-0-520-02368-0.
  10. ↑ King, Peter. Peter Abelard. Stanford Encyclopedia of Philosophy. http://plato.stanford.edu/entries/abelard/#4
  11. ↑ Chalmers, D. (1999) "Is there Synonymy in Occam's Mental Language?". Published in The Cambridge Companion to Ockham, edited by Paul Vincent Spade. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 978-0-521-58244-5
  12. ↑ Marconi, D. "Storia della Filosofia del Linguaggio". In L'Enciclopedia Garzantina della Filosofia. ed. Gianni Vattimo. Milan: Garzanti Editori. 1981. ISBN 88-11-50515-1
  13. 1 2 Kretzmann, N., Anthony Kenny & Jan Pinborg. (1982) Cambridge History of Later Medieval Philosophy. Cambridge: Cambridge University Press. ISBN 0-521-22605-8
  14. ↑ Søren Kierkegaard (1813–1855). In Cloeren, H. Language and Thought. Berlin: Walter de Gruyter, 1988.
  15. ↑ David Kreps, Bergson, Complexity and Creative Emergence, Springer, 2015, p. 92.
  16. ↑ Josephson Storm, Jason (2021). 《Metamodernism: The Future of Theory》. University of Chicago Press. ISBN 9780226786797.
  17. ↑ Nencini, Andrea Maria (2023년 12월 4일). 《Metamodernism: A Multispecies Approach to Hermeneutics》. 《Method & Theory in the Study of Religion》 37. 47–56쪽. doi:10.1163/15700682-bja10123. hdl:11573/1734372. ISSN 0943-3058.
  18. ↑ Josephson Storm, Jason (2021). 《Metamodernism: The Future of Theory》. University of Chicago Press. ISBN 9780226786797.
  19. ↑ Grigoris Antoniou, John Slaney (eds.), Advanced Topics in Artificial Intelligence, Springer, 1998, p. 9.
  20. ↑ Block, Ned. "Conceptual Role Semantics" (online).
  21. ↑ Tarski, Alfred. (1944). "The Semantical Conception of Truth". PDF.
  22. 1 2 Davidson, D. (2001) Inquiries into Truth and Interpretation. Oxford: Oxford University Press. ISBN 0-19-924629-7
  23. ↑ Wittgenstein, L. (1958) Philosophical Investigations. Third edition. trans. G. E. M. Anscombe. New York: Macmillan Publishing Co.
  24. 1 2 Brandom, R. (1994) Making it Explicit. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 0-674-54330-0
  25. ↑ Burge, Tyler. 1979. Individualism and the Mental. Midwest Studies in Philosophy 4: 73–121.
  26. ↑ Putnam, H. (1975) "The Meaning of 'Meaning'" 보관됨 2013-06-18 - 웨이백 머신. In Language, Mind and Knowledge. ed. K. Gunderson. Minneapolis: University of Minnesota Press. ISBN 88-459-0257-9
  27. 1 2 Kripke, S. (1980) Naming and Necessity. Oxford: Basil Blackwell. ISBN 88-339-1135-7
  28. ↑ Voltolini, A. (2002) "Olismi Irriducibilmente Indipendenti?". In Olismo ed. Massimo Dell'Utri. Macerata: Quodlibet. ISBN 88-86570-85-6
  29. 1 2 Dummett, M. (1991) The Logical Basis of Metaphysics. Cambridge, Massachusetts: Harvard University Press. ISBN 88-15-05669-6
  30. ↑ Grice, Paul. "Meaning". Perspectives in the Philosophy of Language. (2000), ed. Robert Stainton.
  31. ↑ Frege, G. (1892). "뜻과 지시체에 관하여". In Frege: Senso, Funzione e Concetto. eds. Eva Picardi and Carlo Penco. Bari: Editori Laterza. 2001. ISBN 88-420-6347-9
  32. ↑ Stanley, Jason. (2006). Philosophy of Language in the Twentieth Century 보관됨 2006-04-24 - 웨이백 머신. Forthcoming in the Routledge Guide to Twentieth Century Philosophy.
  33. ↑ Gaynesford, M. de I: The Meaning of the First Person Term, Oxford, Oxford University Press, 2006.
  34. ↑ Russell, B. (1905) "On Denoting". Published in Mind.online text, Neale, Stephen (1990) Descriptions, Cambridge, Massachusetts: MIT Press.
  35. ↑ Russell, B. (1903) I Principi della Matematica. Original title: The Principles of Mathematics. Italian trans. by Enrico Carone and Maurizio Destro. Rome: Newton Compton editori. 1971. ISBN 88-8183-730-7
  36. ↑ Chomsky, Noam. New horizons in the study of language and mind. Cambridge University Press, 2000.
  37. ↑ Piattelli-Palmarini, Massimo, Juan Uriagereka, and Pello Salaburu, eds. Of Minds and Language: A Dialogue with Noam Chomsky in the Basque Country. Oxford University Press, 2009, p. 27.
  38. ↑ Pagin, P. "Are Holism and Compositionality Compatible?" In Olismo. ed. Massimo dell'Utri. Macerata: Quodlibet. 2002. ISBN 88-86570-85-6
  39. ↑ Syntax: An Introduction, Volume 1 by Talmy Givón, John Benjamins Publishing, 2001
  40. 1 2 Stainton, Robert J. (1996). Philosophical perspectives on language. Peterborough, Ont., Broadview Press.
  41. ↑ Fodor, Jerry A. (1983). 《The Modularity of Mind: An Essay in Faculty Psychology》. The MIT Press. ISBN 0-262-56025-9.
  42. 1 2 Pinker, S. (1994) L'Istinto del Linguaggio. Original title: The Language Instinct. 1997. Milan: Arnaldo Mondadori Editori. ISBN 88-04-45350-8
  43. ↑ Churchland, P. (1995) Engine of Reason, Seat of the Soul: A Philosophical Journey Into the Brain. Cambridge, Massachusetts: The MIT Press.
  44. ↑ Fodor, J and E. Lepore. (1999) "All at Sea in Semantic Space: Churchland on Meaning Similarity". Journal of Philosophy 96, 381–403.
  45. ↑ Hofstadter, D.R. (1979) Gödel, Escher, Bach: An Eternal Golden Braid. New York: Random House. ISBN 0-394-74502-7
  46. ↑ Kay, P. and W. Kempton. 1984. "What is the Sapir-Whorf Hypothesis?" American Anthropologist 86(1): 65–79.
  47. 1 2 3 Bunnin, Nicholas; Tsui-James, E. P. (1999). 《The Blackwell Companion to Philosophy》. Oxford: Blackwell. 97, 120–121쪽.
  48. 1 2 Fodor, J. The Language of Thought, Harvard University Press, 1975, ISBN 0-674-51030-5.
  49. ↑ Gozzano, S. "Olismo, Razionalità e Interpretazione". In Olismo ed. Massimo dell'Utri. 2002. Macerata: Quodlibet. ISBN 88-86570-85-6
  50. ↑ Lakoff, G. (1987) Women, Fire, and Dangerous Things: What Categories Reveal About the Mind. Chicago:University of Chicago Press. ISBN 0-226-46804-6.
  51. ↑ Giorgias (c. 375 BCE) translated by Kathleen Freeman. In Kaufmann, W. Philosophic Classics: Thales to Ockham. New Jersey: Prentice Hall, Inc. 1961, 1968.
  52. ↑ “csjarchive.cogsci.rpi.edu/Proceedings/2009/papers/559/paper559.pdf” (PDF). 2012년 4월 26일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2011년 12월 23일에 확인함.
  53. ↑ Boroditsky, Lera (2010년 7월 23일). “Lost in Translation. New cognitive research suggests that language profoundly influences the way people see the world; a different sense of blame in Japanese and Spanish by Lera Boroditsky”. Online.wsj.com. 2011년 12월 10일에 확인함.
  54. ↑ “How Does Our Language Shape The Way We Think?”. Edge.org. 2011년 12월 10일에 확인함.
  55. ↑ Lupyan, Gary; Rakison, David H.; McClelland, James L. (December 2007). 《Language is not Just for Talking: Redundant Labels Facilitate Learning of Novel Categories》 (PDF) (영어). 《Psychological Science》 18. 1077–1083쪽. doi:10.1111/j.1467-9280.2007.02028.x. PMID 18031415. S2CID 13455410. 2023년 2월 15일에 확인함.
  56. ↑ “Archived copy” (PDF). 2013년 11월 2일에 원본 문서 (PDF)에서 보존된 문서. 2013년 7월 24일에 확인함.
  57. ↑ “What's in a name? The words behind thought by David Robson”. Newscientist.com. 2010년 9월 6일. 2011년 12월 10일에 확인함.
  58. ↑ Teevan, James J. and W.E. Hewitt. (2001) Introduction to Sociology: A Canadian Focus. Prentice Hall: Toronto. p.10
  59. ↑  〈Nominalism, Realism, Conceptualism〉. 《가톨릭 백과사전》. 뉴욕: 로버트 애플턴 사. 1913.
  60. ↑ Partee, B. Richard Montague (1930–1971). In Encyclopedia of Language and Linguistics, 2nd Ed., ed. Keith Brown. Oxford: Elsevier. V. 8, pp. 255–57, 2006.
  61. ↑ Lycan, W. G. (2008). Philosophy of Language: A Contemporary Introduction. New York: Routledge.
  62. ↑ Austin, J.L. (1962). J.O. Urmson. (편집). 《How to Do Things With Words: The William James Lectures delivered at Harvard University in 1955》. Oxford: Clarendon Press. ISBN 0-674-41152-8.
  63. ↑ P. F. Strawson, "On Referring". Mind, New Series, Vol. 59, No. 235 (Jul., 1950), pp. 320–344
  64. ↑ Sperber, Dan; Wilson, Deirdre (2001). 《Relevance : communication and cognition》 2판. Oxford: Blackwell Publishers. ISBN 9780631198789. OCLC 32589501.
  65. ↑ Robyn., Carston (2002). 《Thoughts and utterances : the pragmatics of explicit communication》. Oxford, U.K.: Blackwell Pub. ISBN 9780631178910. OCLC 49525903.
  66. ↑ C., Levinson, Stephen (2000). 《Presumptive meanings : the theory of generalized conversational implicature》. Cambridge, Massachusetts: MIT Press. ISBN 9780262621304. OCLC 45733473.
  67. ↑ Grice, Paul. "Logic and Conversation". Perspectives in the Philosophy of Language. (2000) ed. Robert Stainton.
  68. ↑ Bruin, Boudewijn de (September 2005). 《Game Theory in Philosophy》 (영어). 《Topoi》 24. 197–208쪽. doi:10.1007/s11245-005-5055-3. ISSN 0167-7411.
  69. 1 2 Quine, W.V. (1960) Word and Object. MIT Press; ISBN 0-262-67001-1.
  70. ↑ Sorensen, Roy. (2006) "Vagueness". Stanford Encyclopedia of Philosophy. http://plato.stanford.edu/entries/vagueness/#3

외부 링크

[편집]
  • 위키미디어 공용에 언어철학 관련 미디어 분류가 있습니다.
원본 주소 "https://ko.wikipedia.org/w/index.php?title=언어철학&oldid=41165929"