신명기

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신명기(申命記, 히브리어: דְּבָרִים 데바림, 그리스어: Δευτερονόμιον 데우테로노미온[*], 영어: Book of Deuteronomy)는 타나크의 율법서 토라의 다섯 번째 부분이자 구약성경의 다섯 번째 책이다. 이스라엘인들이 가나안 땅에 도착하기 전, 모세야훼의 가르침을 마지막으로 전하고 죽기까지의 내용을 담고 있다. 대부분 출애굽기, 민수기 등에 등장했던 가르침이 반복되는 내용이기 때문에 신명기라는 이름이 붙었다.

신명기의 발생과 편찬[편집]

신명기에 40여 회(1:16-18; 3:21; 29:5; 31:9, 24-25, 30), 신약에 80여 회에 걸쳐 신명기의 저자가 모세임을 밝히고 있고, 모세의 후계자 여호수아(수 1:7), 신약의 예수(마 19:8)도 신명기를 모세의 책으로 인용하고 있으며 성경을 문자 그대로 받아들이는 교계에서도 마찬가지로 해석하나, 34장의 모세 죽음에 대한 기록은 후대에 가필(加筆)된 것으로 보는 것이 정설이다.

그러나 교계 바깥의 모든 역사학자들은 모세의 저작성을 거부하고, 훨씬 늦은 시기인 기원전 7세기에서 5세기 사이에 이 책이 저술되었다고 본다.[1] 일반적으로 '신명기 법전'이 등장하는 12~26장이 가장 먼저 쓰여졌다고 보고, 그 다음 두 번째 프롤로그(5~11장), 마지막으로 첫 번째 프롤로그(1~4장)가 쓰여졌다는 것이 중론이다.[2] 신명기 법전이 바빌론 유수기, 혹은 페르시아 지배기에 쓰여졌다는 주장도 나왔었지만 대부분의 학자들은 요시아 왕 말기, 즉 기원전 7세기 말경에 만들어졌다고 판단한다.[3][4][5] 신명기를 편찬한 레위인들을 신명기사가라고 하는데, 이들의 경제적 궁핍함과 사회적 지위가 여기 반영되었다고 본다.[6]

현재 세계적으로 가장 널리 받아들여지는 신명기의 편찬 과정은 다음과 같다.[7]

  • 기원전 8세기 후반에 유다와 이스라엘 모두 아시리아의 신하가 된다. 이스라엘은 반란을 일으켜 기원전 722년경에 멸망하는데, 이 때 남쪽 유다로 도망친 난민들이 이스라엘의 전통을 유다에 도입한다. 그 중 하나는 하나님(야훼)만이 단지 가장 중요한 신이며 유일신이라는 사상이다. 이러한 전망은 유다계 지배계급인 지주들에게 영향을 끼쳤으며, 이들은 유다 왕 아몬을 살해하여 축출하고 여덟 살 된 요시아를 왕위에 앉힌 후 궁정에서 강력한 힘을 갖는다.
  • 요시아의 통치 18년째, 아시리아가 쇠퇴하자 궁정에서 독립 의견이 지지를 받는다. 이 운동은 이스라엘의 유일신인 하나님에 대한 국가신학의 형태로도 표현된다. 요시아의 지원으로, 그들은 유다와 아시리아 사이의 군신관계를 대체하기 위해 신명기 5장에서 26장에 나타나는 유다와 야훼 사이의 언약에 기반한 종교개혁에 착수한다. 이 언약은 모세가 이스라엘 자손에게 보낸 형태로 작성되었다.
  • 다음 단계는 바빌론 유수기에 나타난다. 당시 바빌론으로 끌려간 유대인 식자층은 기원전 586년 바빌론에 의한 유다 왕국의 멸망에 대해 신학적으로 고찰한다. 그들은 자신들의 멸망이 법을 지키지 않은 것에 대한 하나님의 처벌이라고 판단했는데, 이러한 사상은 여호수아기에서 열왕기에 이르는 이스라엘의 역사서를 편찬할 때 반영된다.
  • 유수 말미에 페르시아인들이 유대인들로 예루살렘에 있는 신전을 다시 짓고 고향으로 돌아갈 수 있도록 허락한 시기에 1~4장과 29-30장이 추가로 작성되었고, 유수기에 제작된 역사서의 서장으로서 신명기가 배치된다. 이로서 약속의 땅으로 들어가려는 사람들에 대한 이야기는 그들 자신의 처지와 동일시되었다. 새로운 상황에 맞게 19-25장의 내용이 추가로 확장되었고, 31-34장은 새로운 결론으로 추가되었다.

해석[편집]

같이 보기[편집]

각주[편집]

  1. Bos 2013, 133쪽.
  2. Van Seters 2015, 79-82쪽.
  3. Pakkala 2009, 391쪽.
  4. Rofé, pp.4–5
  5. Davies 2013, 101-103쪽, "In short, the belief of most biblical scholars that a scroll depriving the monarch of all real powers (and in effect destroying the institution of monarchy) is a plausible product of seventh-century Judah is astonishing and can only be explained by assuming that such scholarship is taking the fact for granted and thus either ignoring the absurdity or fabricating an implausible rationalization for it... the fifth century BCE provides a plausible context..."
  6. Sommer 2015, 18쪽.
  7. Rogerson 2003.

참고 문헌[편집]

역본[편집]

주석서[편집]

  • Craigie, Peter C (1976). 《The Book of Deuteronomy》. Eerdmans. ISBN 9780802825247. 
  • Miller, Patrick D (1990). 《Deuteronomy》. Cambridge University Press. ISBN 9780664237370. 
  • Phillips, Anthony (1973). 《Deuteronomy》. Westminster John Knox Press. ISBN 9780521097727. 
  • Plaut, W. Gunther (1981). The Torah: A Modern Commentary. ISBN 0-8074-0055-6
  • Miller, Avigdor (2001). 《Fortunate Nation: Comments and notes on DVARIM》. 

기타eneral[편집]