크리슈나
다른 뜻에 대해서는 크리슈나 (동음이의) 문서를 참고하십시오.| 크리슈나 कृष्ण | |
|---|---|
| 보호, 연민, 다정함, 사랑의 신 요게스바라, 파라브라흐만, 스바얌 바가반 | |
| 다샤바타라의 일원 | |
.jpg) | |
| 다른 이름 | 바가바트 비슈누 고빈다 바수데바 |
| 데바나가리 | कृष्ण |
| 산스크리트어 | Krishna |
| 타밀 문자 | கிருஷ்ணா |
| 소속 | 다샤바타라 |
| 신앙 중심지 | 마투라 드와르카 |
| 경전 | 바가바타 푸라나 바가바드 기타 마하바라타 비슈누 푸라나 |
| 거주처 | 골로카 |
| 무기 | 수다르샨차크라 |
| 탈것 | 가루다 |
| 지역 |  인도 |
| 민족 | 야다바 |
| 부모 | 바수데바 아난카둔두히(부) 데바키(모) |
| 배우자 | 라다 루크미니 |
| 형제자매 | 발라라마 수바드라 |
| 자녀 | 삼바 프라듐나 |
크리슈나(산스크리트어: कृष्ण)는 힌두교에서 중요한 신 중 하나이다. 그는 비슈누의 여덟 번째 아바타라이며, 또한 그 자신이 최고신으로서 숭배된다.[1] 그는 보호, 연민, 부드러움, 그리고 사랑의 신이며, 힌두교의 신들 사이에서 널리 숭배된다.[2][3][4] 크리슈나의 생일은 매년 힌두교도들에 의해 크리슈나 얀마슈타미에 기념되는데, 그레고리력으로 8월 말이나 9월 초에 해당된다.[5][6][7]
크리슈나의 삶에 대한 일화와 이야기는 일반적으로 크리슈나 릴라로 통칭된다. 그는 마하바라타, 바가바타 푸라나, 브라흐마 바이바타 푸라나, 바가바드 기타의 중심 인물이며, 많은 힌두교 철학, 신학, 신화 문헌에 언급되어 있다.[8] 크리슈나는 갓난아이, 장난꾸러기, 모범적인 연인, 신성한 영웅, 그리고 보편적인 최고 존재 등 다양한 관점으로 묘사된다.[9] 그의 도상은 이러한 전설을 반영하며 버터를 먹는 유아, 플루트를 연주하는 어린 소년, 라다와 함께 있거나 여자 신자들에게 둘러싸인 어린 소년, 아르주나에게 조언을 해주는 친절한 자선가 등 그의 삶의 여러 단계를 보여준다.[10]
크리슈나의 이름과 동의어는 기원전 1천년대 문학과 컬트로 거슬러 올라간다.[11] 크리슈나파와 같은 일부 하위 전통에서, 크리슈나는 최고신이자 스바얌 바가반(신 그 자체)으로 숭배된다. 이러한 하위 전통은 중세 시대 바크티 운동의 맥락에서 발생했다.[12][13] 크리슈나 관련 문학은 바라타나탐, 카타칼리, 쿠치푸디, 오디시, 마니푸리 춤과 같은 수많은 공연 예술에 영감을 주었다.[14][15] 그는 범 힌두교 신이지만 특히 우타르프라데시주의 브린다반,[16] 구자라트주의 드와르카 및 주나가드, 오디샤주의 자간나타로서, 서벵골주의 마야푸르,[12][17][18] 판다르푸르의 비토바의 측면으로서, 마하라슈트라주, 라자스탄주 나트드와라의 슈리나트지로서,[12][19] 카르나타카주의 우투피 크리슈나로서,[20] 타밀나두주의 파르타사라티로서, 케랄라주의 아란물라와 구루바요오라판으로서 숭배받는 등 일부 지역에서 다양한 측면으로 숭배받는다. 1960년대 이후 크리슈나 숭배는 주로 국제 크리슈나 의식 협회(ISKCON)의 활동으로 인해 서구권과 아프리카로 퍼져나갔다.[21]
각주
[편집]- ↑ 〈Krishna〉. 《Encyclopædia Britannica Online》. 2023년 6월 26일.
- ↑ Ben-Ami Scharfstein (1993). 《Ineffability: The Failure of Words in Philosophy and Religion》. State University of New York Press. 166쪽. ISBN 978-0-7914-1347-0.
- ↑ Bryant & Ekstrand 2004, 20–25, quote: "Three Dimensions of Krishna's Divinity (...) divine majesty and supremacy, (...) divine tenderness and intimacy, (...) compassion and protection., (..., p. 24) Krishna as the God of Love"쪽.
- ↑ Freda Matchett (2001). 《Krishna, Lord Or Avatara?》. Psychology Press. 199쪽. ISBN 978-0-7007-1281-6.
- ↑ “Krishna”. 《World History Encyclopedia》.
- ↑ “Krishna Janmashtami”. 《International Society for Krishna Consciousness》.
- ↑ James G. Lochtefeld (2002). 《The Illustrated Encyclopedia of Hinduism: A-M》. The Rosen Publishing Group. 314–315쪽. ISBN 978-0-8239-3179-8.
- ↑ Richard Thompson, Ph.D. (December 1994). “Reflections on the Relation Between Religion and Modern Rationalism”. 4 January 2011에 원본 문서에서 보존된 문서. 12 April 2008에 확인함.
- ↑ Mahony, W. K. (1987). “Perspectives on Krsna's Various Personalities”. 《History of Religions》 26 (3): 333–335. doi:10.1086/463085. JSTOR 1062381. S2CID 164194548. Quote: "Krsna's various appearances as a divine hero, alluring god child, cosmic prankster, perfect lover, and universal supreme being (...)".
- ↑ Knott 2000, 15, 36, 56쪽
- ↑ Hein, Norvin (1986). “A Revolution in Kṛṣṇaism: The Cult of Gopāla”. 《History of Religions》 25 (4): 296–317. doi:10.1086/463051. JSTOR 1062622. S2CID 162049250.
- ↑ 가 나 다 Hardy 1987, 387–392쪽.
- ↑ Ravi Gupta and Kenneth Valpey (2013), The Bhagavata Purana, Columbia University Press, ISBN 978-0231149990, pp. 185–200
- ↑ Bryant 2007, 118쪽.
- ↑ ML Varadpande (1987), History of Indian Theatre, Vol 1, Abhinav, ISBN 978-8170172215, pp. 98–99
- ↑ Hawley 2020.
- ↑ Miśra 2005.
- ↑ J. Gordon Melton (2011). 《Religious Celebrations: An Encyclopedia of Holidays, Festivals, Solemn Observances, and Spiritual Commemorations》. ABC-Clio. 330–331쪽. ISBN 978-1-59884-205-0.
- ↑ Cynthia Packert (2010). 《The Art of Loving Krishna: Ornamentation and Devotion》. Indiana University Press. 5, 70–71, 181–187쪽. ISBN 978-0-253-22198-8.
- ↑ Bryant 2007, 3쪽.
- ↑ Selengut, Charles (1996). “Charisma and Religious Innovation: Prabhupada and the Founding of ISKCON”. 《ISKCON Communications Journal》 4 (2). 2012년 7월 10일에 원본 문서에서 보존된 문서.
외부 링크
[편집]-
크리슈나의 동상 -
연극《카타카리》의 크리슈나 -
어린 크리슈나 -
크리슈나의 동상 -
크리슈나와 라다 -
크리슈나 사원《네팔, 카트만두》 -
크리슈나 사원《인도, 카르나타카 주》 -
와양 쿨릿의 크리슈나
| 전임 라마찬드라 |
다샤바타라 8대 드와파라 유가 말기 ~ 칼리 유가 초기(기원전 3102년) |
후임 고타마 싯다르타 |