골로카
골로카(산스크리트어: गोलोक) 또는 골로카 브린다반(IAST: Goloka Vṛndāvana)은 힌두교의 신 크리슈나와 그의 수석 배우자 라다가 거주하는 천상의 세계이다.[1][2] 바가바타 푸라나[3]와 가르가 삼히타에서 크리슈나는 그의 배우자 라다와 함께 골로카에 거주하는 가장 높은 인물로 묘사된다.[4]
골로카는 종종 흐르는 시냇물과 아름다운 정원이 있는 천상의 영역으로 표현되며, 소와 매혹적인 처녀인 고피들이 살고 있다.[5]
골로카는 가우디야 비슈누파, 스와미나라얀 삼프라다야, 프라나미 삼프라다이, 푸슈티마르그 및 님바르카 삼프라다야를 포함한 다양한 비슈누파 전통에서 존경받는다. 바가바타 푸라나 외에도 골로카는 판차라트라 텍스트,[6] 가르가 삼히타,[7] 브라흐마 삼히타, 브라흐마 바이바르타 푸라나,[8] 데비-바가바타 푸라나[9]와 같은 산스크리트어 경전에서도 언급된다.
어원
[편집]골로카는 문자적으로 "소의 세계"를 의미한다.[10] 산스크리트어 go는 "소"를, loka는 "영역"으로 번역된다.
크리슈나는 골로카의 거주자이므로 가우로크비하리(비하리(vihari)는 "거주자"를 의미)로도 알려져 있으며, 그의 배우자 라다는 라디카라고 불린다.[11]
묘사
[편집]
골로카에 대한 설명은 브라흐마 삼히타 5장 29절에서 찾을 수 있다.
나는 태고의 주님이자 최초의 조상인 고빈다를 숭배한다. 그는 영적인 보석으로 지어진 거처에서 수백만 개의 소원 성취 나무로 둘러싸인 채 모든 소원을 들어주는 소들을 돌보고 있다. 그는 수천만 명의 여신 같은 헌신자들에 의해 항상 큰 경의와 애정으로 섬겨지고 있다.[12]
— 브라흐마 삼히타, 5장 29절
가우디야 비슈누파의 바크티 전통에서 여러 중요한 저작을 남긴 사나타나 고스와미는 "스리 골로카는 영적 노력의 궁극적인 목적지로 여겨진다"라고 말한다.[13]
브라흐마 바이바르타 푸라나는 골로카 브린다반이 바이쿤타 로카 위 5억 요자나(40억 마일)에 걸쳐 있으며 3천만 요자나(2억 4천만 마일)까지 확장된다고 명시적으로 묘사한다. 이 묘사는 브라흐마 삼히타 5장 43절에 나오는 구절과 유사하다.[8]
가우디야 비슈누파의 아차리야들은 그것이 무한하다고 설명한다. 바이쿤타와 골로카는 모두 니티아 다마(영원한 존재의 영역)로 간주되며, 우주 전체의 소멸 후에도 파괴되지 않는다. 크리슈나는 그의 두 팔 형태에서는 영원히 골로카의 영역에 거주하고, 그의 네 팔 형태에서는 비슈누로서 영원히 바이쿤타 로카의 영역에 거주한다.[6]
문헌 자료
[편집]골로카에 대한 언급은 스칸다 푸라나와 마르칸데야 푸라나와 같은 다른 푸라나에서도 발견된다. 브리하드-바가바탐리타에서 사나타나 고스와미는 이 구절이 스칸다 푸라나에서 인용된 것이며 크리슈나가 아르주나에게 말한 것이라고 설명한다.
Evam bahu-vidhai rupais caramiha vasundharam brahmalokam ca kaunteya golokam ca sanatanam.
마르칸데야 푸라나에서 크리슈나는 다음과 같이 선언한다.
Golokam ca parityajya lokanam trana-karanat kalau gauranga-rupena lila-lavanya-vigrahah.
"칼리 유가에 나는 골로카를 떠나 세상 사람들을 구원하기 위해 잘생기고 장난기 많은 가우랑가 경이 될 것이다."
골로카 구조
[편집]가우디야 비슈누파 철학자 지바 고스와미에 따르면, 브린다반이라고도 불리는 골로카는 가장 높은 영적 행성이며 크리슈나의 오락과 동료의 차이에 따라 마투라, 드바라카 및 고쿨이라고 불리는 세 개의 거처로 더 나타날 수 있다.[15] 루파 고스와미의 라구바가바탐리타에 따르면, 지바 고스와미는 골로카가 크리슈나가 그의 릴라를 수행했던 지상의 브린다반의 초월적인 원형이라고 주장한다.[16]
같이 보기
[편집]각주
[편집]- ↑ 《Asiatic Researches or Transactions of the Society Instituted in Bengal for inquiring into the History and Antiquities, Arts, Sciences and Literature of Asia》 16. Bengal Military Orphans Press. 1828. 126쪽.
- ↑ PRADHAN, SHRIKANT (2008). 《A Unique Image of "Ardharadhavenudharamurti: Or "Ardhanari Krishna"》. 《Bulletin of the Deccan College Research Institute》. 68/69. 207–213쪽. ISSN 0045-9801. JSTOR 42931207.
- ↑ G. M. Schweig (2005). 《Dance of divine love: The Rasa Lila of Krishna from the Bhagavata Purana, India's classic sacred love story》 (PDF). Princeton, NJ; Oxford: Princeton University Press. 10쪽. ISBN 0-691-11446-3.
- ↑ Gita Press Gorakhpur. 《Garga Samhita by Gita Press Gorakhpur》. 122쪽.
- ↑ Garlington, W. (1984). 《Candravali and the Caurasi Vaisnavan ki varta》 (영어). 《South Asia: Journal of South Asian Studies》 7. 77–86쪽. doi:10.1080/00856408408723053. ISSN 0085-6401.
- 1 2 goloko nitya-vaikuntho yathakaso yatha disah
- ↑ 1.23, 2.14, etc.
- 1 2 Gita Press Gorakhpur. 《Brahma Vaivarta Puran by Gita Press Gorakhpur》. 25–27쪽.
- ↑ Radheshyam Khemka (2010). 《2010 -Shrimad Devi Bhagavatmahapuran Vol 2 Of 2》. 301, 344쪽.
- ↑ Paramahamsa Sri Swami Vishwananda (2017). 《Shreemad Bhagavad Gita: The Song Of Love》. PublishDrive. ISBN 9783940381705.
- ↑ King, Anna S. (2012). 《Krishna's Cows: ISKCON's Animal Theology and Practice》. 《Journal of Animal Ethics》 2. 179–204쪽. doi:10.5406/janimalethics.2.2.0179. ISSN 2156-5414. JSTOR 10.5406/janimalethics.2.2.0179.
- ↑ “Śrī brahma-saṁhitā 5.43” (영어). 《vedabase.io》. 2021년 8월 30일에 확인함.
- ↑ 사나타나 고스와미, 브리하드 바가바탐리타, 제2부 (스리-골로카-마하트먀) 1.24에 대한 디그-다르시니 주석 (번역: 고피파라나다나 다사, 박티베단타 서적 신탁, 39쪽)ISBN 0-89213-346-5
- ↑ 《Sri Brahma Samhita: with the commentary Dig-darsani-tika of Sri Jiva Gosvami》. The Bhaktivedanta Book Trust. 2008. ISBN 9789171497093.
- ↑ Francis Bryant, Edwin (2007). 《Krishna: A Sourcebook》. United States of America: Oxford University Press. 382쪽. ISBN 978-019-514891-6.
- ↑ Holdrege, Barbara A. (2015). 《Bhakti and embodiment: fashioning divine bodies and devotional bodies in Kṛṣṇa bhakti》. Routledge Hindu studies series. London; New York: Routledge. 33–34쪽. ISBN 978-0-415-67070-8.