한국 신화

19세기 초에 그려진 32명의 신들을 묘사한 무신도. 원뿔 모자를 쓴 흰색의 세 젊은 신(가운데 아래)은 한국에서 가장 널리 퍼진 신화인 제석본풀이에 등장하는 다산의 신 삼신제석이다. 위쪽 중앙의 인물은 아마도 부처, 오른쪽 아래에 호랑이를 든 신은 산신으로 추정된다. 왼쪽 아래의 어린 소년 소녀는 동자신과 명두신일 가능성이 있으며, 오른쪽 위에 갑옷을 입은 인물들은 최영, 남이, 임경업과 같은 장군신일 것으로 추정된다.

한국 신화(韓國神話)는 한민족의 역사와 현대에 이르기까지 전승되어 온 신화들의 집합이다. 한국 신화는 크게 두 종류로 나뉜다. 하나는 전통적인 역사서에 기록된 문헌 신화로, 주로 역사 속 여러 왕국의 건국 시조에 관한 내용이다. 다른 하나는 훨씬 방대하고 다양한 내용을 담고 있는 구비 신화로, 주로 무속인이나 만신들이 굿에서 부르는 서사무가이며, 오늘날까지도 성스러운 것으로 여겨진다.

문헌 신화의 대부분을 차지하는 역사화된 건국 신화는 삼국사기나 삼국유사와 같은 한문 문헌에 보존되어 있다. 한국의 첫 번째 왕국인 고조선의 전설적인 왕 단군이 단군 신화는 오늘날 한민족의 건국 신화로 자리 잡았다. 건국 신화는 다시 북방형과 남방형으로 나뉜다. 북방형은 고구려의 시조인 주몽처럼 천상의 남신과 지상의 여성 사이에서 태어난 시조가 왕국을 세우는 형태이며, 남방형은 신라의 시조인 혁거세처럼 하늘에서 내려온 물체에서 태어난 시조가 지상의 여성과 결혼하는 형태이다. 그 외 문헌 신화로는 가문의 족보에 기록된 시조 신화 등이 있다.

한국의 토속 신앙인 무속의 서사는 신과 인간이 어우러진 다양한 모습을 담고 있다. 이는 의례 현장에서 신을 기쁘게 하고 신도들을 즐겁게 하기 위해 낭송된다. 구비 문학으로서 무속 서사는 공연할 때마다 일정한 규칙을 유지하면서도 조금씩 수정되어 왔으며, 1960년대 이후에도 새로운 서사가 등장했다. 무속 신화는 한국 사회의 공식 이데올로기와 종종 갈등을 빚어왔으며, 그 신화적 성격은 흔히 부권제와 같은 전통적 규범을 전복시키는 것으로 묘사되기도 한다.

무속 신화는 다섯 개의 지역권으로 나뉘며, 각 지역은 고유한 서사뿐만 아니라 한국 공통 서사의 독특한 버전을 가지고 있다. 특히 남쪽의 제주도 신화는 독자적인 성격이 강하다. 거의 모든 지역에서 공통적으로 발견되는 두 가지 서사는, 대부분의 판본에서 초자연적인 능력을 지닌 불교 승려(본래는 하늘의 신이었을 가능성이 큼)에 의해 잉태되어 결국 신이 되는 세 쌍둥이를 낳는 소녀를 다룬 제석본풀이와, 딸이라는 이유로 아버지에게 버림받았으나 나중에 생명의 꽃으로 죽은 부모를 되살리는 공주 이야기인 바리공주이다.

개요

한국 신화는 두 가지 뚜렷한 문헌 체계로 이루어져 있다. 첫 번째는 13세기 삼국유사와 같은 전통 역사서에 기록된 문헌 신화이다. 이 책들에 수록된 신화는 고도로 역사화되어 있어 역사적 사실과 신화를 구분하기 어려운 경우가 많다. 주요 문헌 신화는 특정 왕국이나 왕조가 어떻게 건국되었는지를 다루는 건국 신화이지만, 여기에는 역사서에 실린 다른 초자연적인 이야기와 왕실이 아닌 가문의 시조 신화도 포함된다.

1955년의 사학자 이병도

두 번째 체계는 현대의 구비신화로, 자료의 양과 주제 및 내용의 다양성 측면에서 문헌 전통보다 "비할 데 없이" 풍부하다. 구비 신화는 주로 무당들이 신을 부르는 의례인 굿에서 부르는 서사무가로 구성된다. 내용상으로는 신화적이지만, 이 서사들은 기능과 내용 면에서 문헌 신화와 매우 다르다. 건국 신화는 원래의 의례적 맥락을 잃어버린 채 수세기 동안 글로만 보존되어 왔다. 반면, 서사무가는 참여자들에게 성스러운 종교적 진실인 "살아 있는 신화"이자 구전문학이다. 문헌 신화가 처음 기록된 지 수세기 후인 1930년에서야 비로소 출판되기 시작했다. 역사화된 문헌 신화와 달리, 무속의 노래는 우주의 원초적 역사, 인간의 신격화, 불경한 인간에 대한 신의 응보와 같은 요소들을 특징으로 한다.

한국 신화의 학술적 연구는 최남선(1890~1957), 이병도(1896~1989)와 같은 역사가들이 건국 신화를 연구하면서 시작되었다. 그러나 훨씬 풍부한 구비 신화에 대한 연구는 1960년대가 되어서야 비로소 활기를 띠었다. 이때부터 김열규(1932~2013)가 구조주의, 비교신화학, 신화-의례적 접근법을 서사무가에 적용했고, 현용준(1931~2016)은 제주도의 굿과 신화를 집대성한 백과사전을 출간했다. 또한 서대석(1942년생)은 서사무가의 문학적 연구를 정립했으며, 제석본풀이 서사에 대한 포괄적인 연구로 후대 연구자들의 모범이 되었다. 1990년대 이후 한국 신화 연구의 최근 경향은 이웃 신화와의 비교 연구, 그동안 소홀히 다루어졌던 특정 마을의 수호신인 당신화에 대한 새로운 연구, 그리고 여성주의적 해석에 더 큰 관심을 두고 있다. 2024년 템스 앤 허드슨에서 출판된 벨라 명월 달튼-펜클과 저명한 민속학자 하인츠 인수 펜클의 저서 '한국 신화(Korean Myths)'는 한국 신화에 대한 포괄적인 입문서를 제공한다.

구비 신화는 항상 종교적이며, 세속적인 성격을 띨 수 있는 광범위한 한국 민속과는 구별되어야 한다. 예를 들어, 제주 서사무가인 원천강본풀이는 부모를 찾아 나선 소녀가 여신이 되는 이야기인데, 이는 '구복 여행'이라는 일반적인 한국 민담에서 파생되었거나 그 원형이 된다. 그러나 원천강본풀이는 여신에 대한 성스러운 이야기이므로 신화인 반면, 구복 여행은 신화가 아니다. 일부 한국 신화는 민담이 신화화된 것이며, 많은 한국 민담은 신화에서 성스러움이 제거된 것이다.

문헌 신화

건국 신화

광개토대왕릉비

건국 신화는 새로운 왕국이나 왕조의 첫 통치자의 삶을 서술한다. 여기에는 시조의 초자연적인 탄생, 그가 어떻게 왕국을 창건하게 되었는지에 대한 이야기, 그리고 기적적인 죽음이나 이별이 포함된다. 이는 왕국 건국기에 실제로 일어난 사건에 대한 역사적 기록을 신화화한 것으로 해석되기도 한다.

고대 한국 왕국인 고조선, 고구려, 신라의 건국 신화에 대한 가장 오래된 기록은 12세기 전후에 편찬된 한국 문헌에 한문으로 기록되어 있다. 이러한 문헌으로는 삼국사기, 삼국유사, 제왕운기, 응제시주, 동국통감 등이 있다. 이 텍스트들은 현재는 소실된 초기 기록들을 바탕으로 편찬되었다 . 몇몇 중국 역사서들도 신화에 대한 중요한 당대 기록인데, 3세기 삼국지나 6세기 위서 같은 정사뿐만 아니라, 80년에 쓰인 논형과 같은 일반 서적들도 중요하다. 고구려의 경우, 고구려인 스스로의 관점에서 건국 신화를 서술한 5개의 비석이 있다. 그중 가장 오래된 것은 414년에 건립된 광개토대왕릉비이다.

10세기부터 14세기까지 한국을 통치한 고려의 건국 신화는 15세기에 발간된 정사인 고려사에 기록되어 있다. 고려사 이후의 조선 왕조에서 발간된 용비어천가는 때때로 조선의 건국 신화로 간주되기도 하지만, 용비어천가 자체에 서사 구조가 있다고 볼 수 있는지에 대해서는 논쟁이 있다.

건국 신화는 한때 무속인들에 의해 구전되기도 했을 것이다. 시인 이규보(1168~1241)는 고구려가 멸망한 지 5세기가 넘었음에도 자신의 생전에는 고구려 건국 신화의 기록된 형태와 구전되는 형태를 모두 알고 있었다고 언급한다. 현대의 제석본풀이 서사는 고구려 건국 신화와 많은 구조적 평행을 이루고 있으며 고대 이야기의 직접적인 계승자일지도 모른다.

고대(고려 이전) 건국 신화는 북방형과 남방형의 두 가지 주요 유형으로 분류되는데, 둘 다 하늘과 연관된 왕이라는 중심 모티프를 공유한다. 고조선, 부여, 고구려와 같은 북방 왕국에서는 건국 시조가 천상의 남신과 지상의 여성 사이에서 탄생한다. 신라와 금관가야와 같은 남방 왕국에서는 왕이 하늘에서 내려온 물리적 객체에서 생성된 후 스스로 지상의 여성과 결혼한다. 북방 신화에서 천손 왕은 천부신을 계승하거나 직접 새로운 왕국을 건설한다. 남방에서는 천상의 존재가 지역 족장들의 합의에 의해 왕으로 추대된다.

북방계

고조선

 이 부분의 본문은 단군입니다.

20세기 초의 단군 초상화

한국 최초의 왕국인 고조선의 건국 신화는 1270년대 후반 불교 승려 일연이 편찬한 삼국유사와 1287년에 쓰인 한문 서사시인 제왕운기라는 두 가지 거의 동시대적인 작품에 기록되어 있다.

일연의 기록은 다음과 같다. 하늘의 신 환인(일연은 그를 불교의 제석천과 동일시한다)의 서자 환웅이 인간 세상을 다스리고 싶어 한다. 환인은 아들이 "홍익인간"할 수 있음을 보고, 그에게 세 가지 보물을 주어 지상으로 보낸다. 환웅은 태백산(직역하면 직역: '큰 흰 산') 정상의 신단수 아래로 내려와 그와 3천 명의 무리가 "신시"를 세운다. 환웅은 바람, 비, 구름의 신을 거느리고 인간의 다양한 일을 다스린다.

이때 곰 한 마리와 호랑이 한 마리가 환웅에게 사람이 되게 해달라고 빌었다. 환웅은 쑥 한 타래와 마늘 20개를 주며, 이것을 먹고 100일 동안 햇빛을 보지 않으면 사람이 될 수 있다고 말한다. 두 동물은 금기를 지켰는데, 곰은 21일 만에 사람이 되었다. 호랑이는 금기를 지키지 못해 인간이 되지 못했다. 웅녀가 된 곰은 신단수 아래에서 아이를 갖게 해달라고 빌었고, 환웅은 인간으로 변해 그녀와 결혼하여 소원을 들어주었다. 그녀는 단군왕검을 낳았고, 단군은 평양에 고조선을 세웠다. 단군은 15세기 동안 다스리다가 중국의 주 무왕이 기자를 보내어 조선을 다스리게 하자 왕국을 떠나 산신이 되었다.

단군 신화는 천상의 아버지(환웅)와 지상의 어머니(곰)로부터 시조가 탄생하는 북방형 신화이다. 이는 흔히 각각 하늘의 신, 곰, 호랑이를 토템 상징이나 신화적 조상으로 삼았던 세 집단 간의 상호작용이 신화화된 기록으로 해석된다. 호랑이를 숭배하던 집단은 도태되었고, 곰 집단은 지배적인 하늘 신 집단과 합쳐져 고조선 체제를 확립했다는 것이다. 민속학자 제임스 H. 그레이슨은 일본 건국 신화와 연관성을 찾는다. 니니기도 세 가지 보물을 가지고 지상으로 내려오며, 초대 일본 천황인 진무 천황도 환웅처럼 막내아들이라는 점이다. 그레이슨은 곰이 부족 시조의 어머니인 시베리아 신화들과도 연결된다고 지적한다.

단군은 13세기까지 평양 지역에서만 지역적으로 숭배받았던 것으로 보이나, 이후 지식인들이 몽골의 침략과 지배로 위기에 처한 고려의 정통성을 강화하기 위해 그를 모든 한국 집단의 조상으로 정립했다. 20세기에는 한국 민족의 신화적 시조로 받아들여져 남북한 모두의 이데올로기에서 중요한 역할을 하고 있다.

부여, 고구려, 백제

북방 왕국 고구려의 건국 신화는 1145년에 편찬된 현존하는 가장 오래된 한국 역사서인 삼국사기와 1193년 시인 이규보가 쓴 한문 서사시인 동명왕편에 상세히 기록되어 있다. 이규보의 작품은 삼국사기보다 훨씬 길고 자세하지만, 이는 작가의 문학적 윤색일 가능성이 크다. 동명왕편의 신화 내용은 다음과 같다.

1세기 초 한반도

부여의 통치자인 해부루는 자식이 없었다. 어느 날 그는 금색 개구리 모양(金蛙)의 소년을 발견하고 아들로 삼았다. 그 후 해부루는 동해 방면으로 옮겨가 동부여를 건국한다.

하늘의 아들인 해모수는 기원전 59년 용 다섯 마리가 이끄는 전차를 타고 해부루의 옛 도읍으로 내려와 새로운 왕국을 건설한다. 어느 날 해모수는 압록강의 신의 세 딸과 마주치고 그중 첫째인 유화를 납치한다. 격분한 물의 신은 그에게 변신 대결을 도전하지만 패배한다. 물의 신은 패배를 인정하고 해모수가 유화와 결혼하는 것을 허락하지만, 결혼 후 남편은 아내를 남겨두고 하늘로 돌아가 버린다.

물의 신은 유화를 추방한다. 그녀는 어부에게 붙잡혀 동부여에서 양아버지의 뒤를 이은 금와왕에게 바쳐진다. 왕은 그녀를 궁궐 별채에 가두었다. 어느 날 유화에게 햇빛이 비치고 그녀는 잉태한다. 그녀는 왼쪽 겨드랑이에서 알을 낳았고, 그 알에서 소년이 태어났다. 소년은 활로 파리를 쏘아 맞히는 등 비범한 능력을 보여, "활 잘 쏘는 사람"이라는 뜻의 주몽이라 불렸다. 왕은 주몽을 마구간지기로 만들었고, 이에 모욕감을 느낀 주몽은 자신의 왕국을 세우기로 결심한다. 세 명의 친구와 함께 주몽은 남쪽으로 도망치며 어머니와 아내를 뒤에 남겨둔다. 건널 수 없는 강을 만났을 때 주몽이 자신의 신성한 혈통을 선포하자 물고기와 자라들이 등에 태워 강을 건너게 해준다. 주몽은 기원전 37년에 고구려를 건국한다. 그는 소노라는 지역 족장과 대립한다. 여러 차례의 대결 끝에 주몽이 그 나라에 큰 홍수를 일으키자 소노는 결국 항복한다.

동부여에 남겨진 아내에게서 태어난 주몽의 아들 유리는 어머니에게 아버지가 누구인지 묻는다. 어머니가 아버지가 없다고 하자 자살을 시도하려 했고, 이에 어머니는 진실을 털어놓는다. 아버지가 남긴 수수께끼를 푼 유리는 아버지의 징표인 부러진 칼의 반쪽을 찾아 고구려로 가서 주몽을 만난다. 유리와 주몽이 칼을 맞추자 칼이 하나로 합쳐지며 피가 솟아올랐다. 주몽이 아들에게 능력을 보이라 하자 소년은 햇빛을 밟고 올라갔다. 주몽은 유리를 후계자로 삼았다. 기원전 19년, 왕은 하늘로 승천하여 돌아오지 않았다. 유리는 왕의 몸 대신 채찍으로 장례를 치르고 고구려의 두 번째 왕이 되었다.

남서쪽의 백제 건국도 주몽 신화와 연결된다. 삼국사기에 따르면 유리가 후계자가 되자 주몽이 지역 여성 사이에서 낳은 두 아들 비류와 온조는 왕위에서 제외된다. 이 두 형제는 남쪽으로 이주하여 자신의 왕국을 건설한다. 비류는 좋지 않은 곳에 도읍을 정했고, 온조는 지금의 서울 남부 지역인 좋은 지형에 백제를 세웠다. 비류는 형제의 왕국이 번창하는 것을 보고 수치심에 죽었고, 그의 백성들은 백제로 흡수되었다.

주몽 신화는 해모수를 천상의 아버지로, 유화를 지상의 여성으로 하는 북방형 신화이다. 동시대 중국 자료들은 주몽과 유화 모두 무속인이 참여하는 제례 등을 통해 고구려 사람들에게 신으로 숭배받았다고 보고하고 있다. 단군 신화와 마찬가지로 이 이야기도 역사화된 해석의 대상이 된다. 예를 들어 서대석은 해모수는 고대의 철기를 사용하는 태양 숭배 농경 민족을 상징하며, 유화는 강가에 사는 수렵·농경·어업 집단의 일원이었고, 금와왕의 체제는 수렵과 목축 중심이었다고 주장한다.

주몽 신화는 5세기 광개토대왕릉비에 처음 증명되지만, 1세기 중국 서적 논형은 남쪽에 새로운 왕국을 건설하기 위해 물고기와 자라의 등을 타고 강을 건너는 활 잘 쏘는 사람에 대한 북적의 이야기를 서술한다. 그러나 이 인물의 어머니는 여신이 아니라 알 같은 기운에 잉태된 노비이며, 그 자신은 고구려가 아니라 부여를 세운다. 따라서 고구려 건국 신화는 해모수와 유리의 신화, 그리고 부여 건국 신화를 하나의 서사로 통합한 것이다.

남방계

신라

경주의 대릉원 고분군

고대 신라 왕국은 원래 박씨, 석씨, 김씨의 세 가문이 지배했다. 어느 시점에 석씨는 권력에서 밀려났고, 이후 모든 신라 군주는 김씨 아버지와 박씨 어머니 사이에서 태어났다. 세 가문 모두 건국 신화를 가지고 있다.

박씨 건국 신화는 삼국유사에 가장 자세히 기록되어 있다. 경주 지역의 여섯 촌장이 연합하여 왕국을 세우기로 한다. 그들은 우물가에서 이상한 빛을 본다. 그곳에 가보니 흰 말이 무릎을 꿇고 있다. 말은 하늘로 올라가고 큰 알을 하나 남겼다. 족장들이 알을 깨뜨리자 그 안에서 아름다운 소년이 나왔고, 그들은 이름을 박혁거세라고 지었다.

얼마 후, 계룡이 왼쪽 갈비뼈에서 부리가 닭과 같은 아름다운 소녀를 낳았다. 근처 개울에서 소녀를 씻기자 부리가 떨어졌다. 소년과 소녀가 13세가 되자 촌장들은 그들을 신라의 첫 왕과 왕비로 추대하고 왕에게 박이라는 성을 주었다. 혁거세는 61년간 다스리고 하늘로 올라갔다. 7일 후 그의 시신이 하늘에서 떨어졌다. 왕비도 곧 죽었다. 거대한 뱀이 장례를 방해하여 시신을 다섯 부분으로 나누어야 했고, 이 때문에 혁거세의 무덤이 다섯 개가 되었다.

삼국유사는 석씨와 김씨의 건국 신화도 기록하고 있다. 첫 번째 신화에서는 이유를 알 수 없는 이유로 가야에서 항해를 떠난 배가 까치들에 둘러싸여 신라 해안에 도착한다. 배에는 거대한 상자가 있었는데, 열어보니 노예, 보물, 어린 소년이 있었다. 그 소년인 석탈해는 자신이 용성(직역: '용의 성')이라는 나라의 왕자라고 밝혔다. 알의 형태로 태어났을 때 아버지가 상자에 넣어 외국에서 왕국을 세우라고 보냈다는 것이다. 신라에 정착한 석탈해는 사기극을 통해 귀족 호공의 집을 빼앗고 신라 유리왕의 맏딸과 결혼했다. 그는 장인의 뒤를 이어 왕이 되었고 석씨 가문을 세웠다. 죽은 후에는 지역 산의 수호신이 되었다. 석탈해 신화와 매우 유사한 본풀이가 현대 제주도의 무당들에 의해 전승되고 있다.

황금 상자, 1656년

호공은 김씨 건국 신화에도 두드러지게 등장한다. 어느 날 밤, 호공은 숲에서 큰 빛을 보았다. 가까이 가보니 나무에 걸려 있는 황금 상자와 그 아래에서 우는 흰 닭을 발견했다. 상자를 열어보니 소년이 있었고, 그는 이름을 김알지라 지었다. 알지는 궁궐로 들어가 왕의 후계자가 되었으나 나중에 스스로 왕위를 물러났다. 알지는 김씨 가문의 신화적 시조가 되었고, 나중에는 신라 왕들의 부계 혈통을 독점하게 되었다.

가야

6세기 신라에 정복될 때까지 낙동강 하류의 삼각주는 가야가 차지하고 있었다. 삼국유사는 가장 강력한 가야 왕국 중 하나인 금관가야의 건국 신화를 보존하고 있다. 나라의 구간은 하늘이 그곳에 왕국을 세우라고 명령했다는 기이한 목소리를 듣는다. 목소리가 시키는 대로 노래하고 춤을 추자, 붉은 천으로 감싼 황금 상자가 하늘에서 내려왔다. 구간들이 열어보니 여섯 개의 황금 알이 있었다. 알에서는 거대한 소년들이 태어나 2주 만에 완전히 성장했다. 15일째 되는 날, 여섯 명은 각각 육가야의 왕이 되었으며, 가장 먼저 알에서 나온 수로가 금관가야의 왕이 되었다.

나중에 수로는 석씨의 시조인 석탈해의 도전을 받는다. 삼국유사에 따르면 두 사람은 변신 대결을 벌이고 석탈해가 패배를 인정하고 신라로 도망친다. 그 후 허황옥이라는 아름다운 공주가 아유타국이라는 먼 나라에서 붉은 돛을 단 배를 타고 막대한 부를 싣고 도착한다. 허황옥은 수로에게 상제가 자신의 아버지에게 수로와 결혼하라고 명령했다고 말하며 두 사람은 왕과 왕비가 된다. 둘 다 150년 이상 살았다.

1493년 악학궤범에 실린 처용

신라와 가야의 건국 신화는 알이나 상자와 같은 그릇을 타고 하늘에서 직접 내려오는 남방형이다. 이 신화들은 실제 역사적 인물이나 과정을 반영할 수도 있다. 혁거세는 지역 군장들의 지원을 받아 신라라는 국가를 창조한 고대 북방 기마 민족의 이주를 상징할 수 있으며, 석탈해는 가야에 패배하여 신라 국가에 통합된 해상 집단을 의미하고, 허황옥은 초기 금관가야 체제 수립에 기여한 상인 집단의 역사적 기억을 보존한 것으로 해석된다.

기타 문헌 신화

삼국유사에는 그레이슨이 편찬자 일연을 "한국 최초의 민속학자"라고 부를 정도로 많은 초자연적인 이야기가 포함되어 있다. 이 중 일부는 무속 신화를 반영한다. 한 예가 처용 설화이다. 동해 용왕의 아들인 처용은 신라 궁궐에 도착하여 아름다운 여인과 결혼한다. 어느 날 밤, 집에 돌아와 천연두 신이 아내와 성관계를 맺는 것을 본다. 처용은 침입자를 벌하는 대신 노래를 부른다. 천연두 신은 그의 자비에 경악하여 회개하고 대문에 처용의 얼굴이 붙어 있는 집에는 절대로 들어가지 않겠다고 약속한다. 이후 신라 사람들은 대문에 처용의 초상을 붙였다. 처용 이야기는 전통적으로 역병의 기운을 막는 무당이나 자비로운 신의 신화로 해석되지만, (두 가지 판본으로 전해지는) 처용가와 한국 무속 가창 사이의 정확한 관계는 여전히 논의 중이다.

또 다른 문헌 신화 장르는 족보에 기록된 특정 가문의 시조 신화이다. 건국 시조가 돌이나 황금 상자에서 태어났다는 모티프는 많은 비왕실 가문의 족보에도 나타난다. 다른 조상 신화는 인간과 비인간의 결합을 포함한다. 충주 어씨는 인간 어머니와 잉어 아버지 사이에서 태어난 사람의 후손이라 주장하며, 창녕 조씨는 신라 귀족 여인과 용의 아들 사이에서 태어난 자손의 후손으로 여겨진다.

무속 및 구비 신화

본질과 맥락

세 명의 귀부인과 하녀들을 위해 굿을 하는 무당(주황색 옷). 19세기 초. 남편 몰래 비밀리에 만났을 가능성이 있다.

무속 서사는 한국의 원시 다신교 종교인 무속의 신화인 굿—대규모 무속 의례를 일컫는 한국어—에서 부르는 구전문학 작품이다.

오랫동안 한반도를 통치해온 조선 왕조(1392~1910) 이후, 한국인들의 전통 종교에 대한 태도는 양가적이었다. 국가 이데올로기로 성리학을 내세운 조선은 무속을 반대했고 공적 영역에서 이 종교를 제거하려는 상당한 노력을 기울였다. 한국인들이 조선의 부권제적이고 반무속적인 이데올로기를 점점 받아들이면서 무속은 새로운 사회 구조에서 소외된 여성들과 점차 연관되게 되었다. 공적 영향력 없이 여성들의 사적인 종교로서 제약된 능력을 가졌던 무속은 조선 사회에서 여전히 용인되었다.

한국 종교 생활의 중요한 힘으로서 무속의 존재가 계속됨에도 불구하고 그것에 대한 문화적 양가감정은 지속된다. 2016년 현재 서울에만 수백 개의 의례 장소가 있으며, 일 년 내내 거의 매일 굿이 열린다. 그러나 대중 앞에 나설 때 많은 신자들—종종 기독교인이나 불교인뿐만 아니라 무속인들까지—은 무속 숭배에 대해 논의하기를 피하고 때로는 자신의 신앙을 미신이라고 폄하하기도 한다.

이러한 양가감정을 반영하듯, 무속과 그 신화는 한국의 주류 가치와 공식 문화를 전복시키는 것으로 자주 묘사되지만, 유교적 덕목과 같은 주류 사고를 동시에 통합하기도 한다. 바리공주 이야기는 전형적인 예이다. 이 신화는 부모를 구하기 위해 죽은 자의 세계로 떠나는 공주의 여행에 초점을 맞춘다. 따라서 이 이야기는 효라는 유교적 덕목에 대한 확증이다. 하지만 부모의 구원자는 아들이 아니라 딸이며, 실제로 바리가 태어났을 때 단순히 여자라는 이유로 부모에게 버림받은 바로 그 딸이다. 나중에 바리는 부모를 위해 남편을 떠나는데, 유교 문화는 여성이 결혼 후 남편의 가족에게 충성을 옮길 것을 요구한다. 따라서 이 신화는 유교의 가치를 사용하여 유교의 부권제 틀을 전복시키는 것으로 해석될 수 있다.

모든 무속 서사는 종교성과 오락의 목적을 충족하지만 정도의 차이는 있다. 무속 서사는 비종교적인 상황에서는 거의 불리지 않으며, 의례적 맥락은 신화에 대한 완전한 이해에 필수적이다. 예를 들어 바리 이야기의 경우, 죽은 사람의 영혼이 죽음의 영역으로 떠나는 의례에서 공연된다. 바리는 영혼을 안내하는 여신이며, 공주의 여행 이야기는 사랑하는 사람의 영혼이 잘 보살핌을 받고 있다는 확신을 유족들에게 준다. 동시에 무당은 신자들을 즐겁게 하려고 노력한다. 신화 재구성 과정에 수수께끼, 유행가, 유머러스하거나 성적인 묘사를 삽입하거나, 반주하는 악사들이 외설적인 농담으로 서사를 방해하게 함으로써 이루어질 수 있다. 이러한 유머 요소들은 성 역할과 계급 구조에 대한 비판과 같은 많은 무속 신화의 체제 전복적인 메시지를 전달하는 데 도움을 주었다.

구전문학으로서 무속 서사는 계승된 전통과 공연하는 무당의 독창적인 혁신 모두의 영향을 받는다. 많은 서사는 신화 전체에서 또는 여러 신화에 걸쳐 동일하게 나타나는 긴 공식 문구와 이미지가 있으며, 이는 무당이 노래를 처음 배울 때 암기한다. 예를 들어 바리 어머니의 임신에 대한 일련의 매우 은유적인 묘사는 바리공주 신화가 공연되는 모든 지역에서 발견된다. 반면 무당은 정기적으로 새로운 내용을 추가하고 서사의 구절을 다시 작성하며, 같은 무당도 굿의 구체적인 상황에 따라 같은 신화의 다른 변형을 부를 수 있다. 그럼에도 불구하고 일정 정도의 일관성은 기대된다. 한 경우, 제주 무당이 초공본풀이 서사를 낭송할 때 더 숙련된 무당들이 그에게 가르침을 준 사람의 이름을 대라고 요구할 때까지 부정확한 세부 사항을 말한 것으로 열 번이나 중단되었다. 따라서 무속 신화는 구전문학으로서는 이례적으로 보수적이다.

안산시의 현대식 무속 신당

문헌 신화와 달리 무속 신화는 새로운 서사를 만들 수 있는 살아 있는 전통이다. 1960년대 강원도 출신의 한 무명 무당은 눈먼 남자의 이야기를 다룬 심청가를 안구 질환을 막기 위해 낭송되는 새로운 심청굿 서사로 각색했다. 이 새로운 신화는 그 이후로 그 지역에서 매우 인기를 끌게 되었다. 또 다른 분명히 새로운 신화는 1974년에 강릉시에서 처음 등장한 제면굿 서사로, 1966년과 1969년에 같은 의례가 열렸을 때는 증명되지 않았다. 제면굿 신화는 이야기에 대한 명확한 출처가 없으며, 연구자들은 1970년대부터 1990년대까지 서사의 세부 사항이 증가했음을 주목했다. 다른 몇몇 무속 서사는 조선 후기 한글 문학에서 각색되었거나 그와 밀접한 관계가 있는 것으로 보인다. 한국 무속 서사와 다른 동아시아 신화, 특히 만주족 무속 신화와의 교차 문화적 유사성도 주목받고 있다.

한국 무속은 현재 신화의 긴 공연에 유리하지 않은 주요 구조 조정을 겪고 있다. 전통적인 마을 공동체 지향 의례는 쇠퇴하고 있으며, 개별 신자들이 의뢰하는 의례가 증가하고 있다. 굿의 장소도 의례 전통의 공적 참여와 대조적으로 무당과 관련 신자들만 있는 의례 공간으로 옮겨갔다. 이 개인 신자들 중 대부분은 신화 자체에는 거의 관심이 없으며, 신화가 시작되면 떠나기도 하지만, 무당이 신의 메시지를 신자에게 직접 전달하는 공수 의례와 같이 자신이나 친구, 가족과 직접 관련된 의례에는 매우 열성적이다. 다른 형태의 오락의 등장으로 무속 의례의 오락적 가치도 떨어졌다. 적어도 서울에서는 바리공주 공연이 점점 짧아지고 있다. 많은 신입 무당들이 이제는 전통적으로 경험 많은 무당에게 개인적으로 배우기보다는 출판된 책이나 녹음본에서 서사를 배우기 때문에 신화의 지역적 다양성도 감소할 수 있다.

서구 독자들에게 익숙한 그리스 신화나 노르드 신화의 신들과 달리, 한국 무속 신화의 신들은 대부분 서로 독립적으로 존재한다. 각 무속 서사는 헌정된 신들의 본질과 기능을 설정하지만, 이전에 자신의 서사에 등장했던 신들이 서로 상호작용하는 경우는 거의 없다. 따라서 신들의 가계도를 확립하는 것은 불가능하다.

지역별 전승

무속 신화는 다섯 개의 무가권(巫歌圈)으로 나뉘는데, 이는 제석본풀이와 바리공주라는 두 서사가 한반도 전역에서 변주된 주요 형태를 나타낸다. 다섯 지역 각각은 다른 지역에서는 발견되지 않는 신화를 가지고 있으며, 서사의 실제 공연에서도 독특한 경향을 보인다. 남쪽의 제주도 신화 전통은 특히 독특하다.

한국 신화의 특징 중 하나는 국가의 전통적인 정치, 경제, 문화 중심지인 서울과 그 인근에서 자료가 가장 빈약하고, 북쪽 끝인 함경남도와 남쪽 끝인 제주도에서 자료가 가장 크고 다양하다는 점이다. 이 두 주변부 신화가 가장 고어하다. 거리가 멀음에도 불구하고 함경도와 제주도 양쪽에서 발견되는 여러 유사한 신화는 두 신화 모두 공통의 고대 한국 신화 원형에서 파생되었음을 시사한다.

북방

무속 신화의 지역 구분 (경계는 대략적)

북방 전승은 그 지역 전체가 현재 북한의 일부이며 민속학적 연구가 불가능하기 때문에 잘 이해되지 않는다. 민속학자 홍태한은 그 지역에 존재했을지 모르는 지역적 다양성이 이제는 학문적으로 접근 불가능하기 때문에 편의상 그룹화한 것이라고 말한다. 함경남도의 종교는 다른 북방 무속과는 독립된 일관된 무속 전통을 형성할 수 있다. 함경남도 신화에는 독특한 무속 서사가 방대하게 포함되어 있는데, 그중 가장 중요한 것은 죽은 남편을 만나려는 여인을 중심으로 하는 '도랑선비와 청정각시 노래'이다. 그 외 함경남도 신화로는 창세 신화와 제석본풀이를 결합한 생굿 서사, 부부의 돈의 신이 되는 돈전풀이, 죄를 지은 세 소년이 자신의 아들로 환생하여 복수하는 진가장 서사가 있다. 대조적으로 북한의 황해도는 사실상 무속 신화가 없다. 다른 지역에서 신화적 서사가 수행하는 의례 및 오락적 역할은 독특하게 발달한 의례 무용과 연극 전통이 대신한다.

2008년에 북한이탈주민이 된 한 북한 무당에 따르면, 무속은 현대 북한에서 널리 퍼져 있고 국가에 의해 사실상 묵인되지만 옛 노래와 가창은 더 이상 전승되지 않는다.

서중부

서중부 전승은 서울과 그 인근의 신화적 전통으로, 서사의 성스러운 성격에 대한 강한 강조를 특징으로 한다. 낭송은 육체적으로 존재하는 인간 신자가 아니라 신을 대상으로 한다. 계승된 전통의 공식 문구가 자주 사용된다. 홍태한은 서중부 신화를 한국 무속 서사 중 가장 "장엄"하다고 특징짓는다. 서울 무당들이 궁궐에서 왕비와 다른 궁중 여성들을 위해 의례를 자주 거행했기 때문일 수 있는데, 이들은 의례에서 품위와 엄숙함을 기대했을 것이다. 이 지역은 또한 신화가 가장 적다. 오직 서중부 고유의 서사는 가신 수호신인 성주신의 유래를 설명하는 성주풀이뿐이다. 서울시 자체에서는 바리공주가 유일하게 공연되는 무속 서사이다.

영동 및 경상도

서중부 전승과 대조적으로 영동과 경상도의 무당들은 인간 신자들을 위해 서사를 오락적으로 만들기 위해 많은 노력을 기울인다. 서사는 전례 없는 수준의 세부 사항과 수사적 기법으로 낭송된다. 사실 홍태한은 동해안 무속인 가족을 "한국 전역에서 가장 뛰어난 공연 예술 그룹"이라고 언급한다. 악사들은 단순히 배경 음악을 제공하는 것을 넘어 공연에 직접 개입하며, 공연하는 무당은 인간 청중과 적극적으로 상호작용한다. 민요나 불교 찬가와 같은 비무속 음악이 적절한 순간에 서사에 통합된다. 특징적인 지역 서사로는 천연두 신인 '손님'의 여행에 대한 매우 상세한 서술인 손님굿 서사가 있다. 이 지역은 현재 가장 활발한 신화 전통을 가지고 있다.

전라도

전라도 전승은 한국 공통 서사의 중요성이 줄어들고, 두 가지 다른 신화인 죽음의 신을 피하는 부자를 다룬 장자풀이와 북두칠성의 신이 되는 일곱 형제의 이야기인 칠성풀이가 더 두드러지는 것이 특징이다. 2002년 현재 전라 신화는 쇠퇴하고 있었다.

제주도

제주도 전승 또한 공연하는 무당이 항상 악사와 신자들을 등지고 제단을 향해 노래를 부를 정도로 신화의 신성함을 강조한다. 많은 서사에서 직접 표현되듯, 제주 신화의 명시적인 목적은 신들의 삶과 업적을 재구성하여 신들을 "즐겁게" 하는 것이다. 제주도는 가장 풍부한 무속 서사 자료를 가지고 있다. 제주도는 바리공주를 모르는 유일한 지역이다. 14일이 걸리는 가장 큰 제주 굿 의례가 요즘은 거의 완벽하게 거행되지 않기 때문에 제주 신화 전통 역시 위험에 처해 있다. 여러 신화는 이미 무당들에 의해 더 이상 공연되지 않는다.

창세 신화

 이 부분의 본문은 한국의 창세 신화입니다.

10세기 한국의 석조미륵보살입상. 미륵은 북방 창세 신화의 주인공 이름이기도 하다.

여러 한국 서사무가는 세상의 창조와 원초적 역사를 논한다. 가장 완전한 창세 서사는 북방과 제주 전승에서 발견되며, 서중부 전승에서도 하나가 알려져 있다. 동해안 버전의 제석본풀이 중 몇몇도 관련 요소를 통합하고 있다.

북방과 제주 창세 서사는 많은 요소를 공유한다. 두 전통 모두 우주는 원래 하나였던 하늘과 땅의 분리로 창조된다. 흔히 거인이 창조에 관여하는데, 북방 서사 중 하나에서 하늘과 땅을 가르는 창조신 미륵은 섬으로 곡식을 먹고 20척 길이의 소매가 달린 옷을 입었다고 전해진다. 북방과 제주 신화 모두에서 자비로운 신은 인간 세상을 다스리겠다고 주장하는 찬탈자에게 도전을 받는다. 두 신은 인간을 누가 다스릴지 결정하기 위해 세 번의 내기를 벌인다. 두 신화 모두 마지막 대결은 꽃 기르기 내기로, 더 좋은 꽃을 피우는 신이 인류를 책임지게 된다. 자비로운 신이 (더 좋은) 꽃을 피우지만, 다른 신이 잠든 사이에 찬탈자가 꽃을 훔친다. 마지막 대결에서 승리한 찬탈자가 세상을 통제하게 되지만, 그의 부당한 승리는 현재 세상의 악과 고통의 근원이 된다. 북방과 제주 창세 신화 모두 낮에는 너무 뜨겁고 밤에는 너무 추운 세상이 되지 않도록 태양과 달이 각각 하나씩 파괴되기 전까지는 두 개의 태양과 두 개의 달이 있었다고 이야기한다.

그럼에도 불구하고 북방과 제주 창세 신화는 구조적으로 크게 다르다. 북방에서는 두 주인공이 창조신 미륵과 찬탈자 석가이다. 둘 다 미륵불과 석가모니불을 지칭하는 불교 이름이다. 하지만 신화가 불교와는 달리 본래 토착 신이었으며 어느 시점에 이름이 교체된 것으로 믿어진다. 두 신은 마지막 꽃 내기 전에 한여름에 강을 얼리거나 공중에서 술병을 쳐서 병은 깨져 떨어지는데 술은 공중에 뜨게 하는 등 초자연적인 힘의 대결을 두 번 벌인다. 대부분의 서사에서 찬탈자의 부당한 승리 이후 태양과 달이 두 개가 되거나 사라지며, 찬탈자는 태양과 달을 되찾거나 중복된 것들을 파괴하여 우주적 질서를 회복해야 하는 임무를 맡게 된다. 북방 전통만이 인류의 창조를 논하는데, 한 서사에 따르면 미륵이 곤충을 인간으로 길러낸다.

제주 창세 신화는 불교적 영향을 보이지 않는다. 제주에서 하늘의 신 천지왕은 창조 후 어느 시점에 수명장자라는 불경한 인간을 벌하기 위해 지상으로 내려온다. 거기서 지상의 여인과 잠자리를 하고 하늘로 돌아가면서 두 박 씨앗을 징표로 준다. 여인은 대별왕과 소별왕 쌍둥이를 낳는다. 형제들이 자라나 박 씨앗을 심자 하늘까지 닿는 거대한 덩굴이 자란다. 쌍둥이는 이 덩굴을 타고 아버지의 영역으로 올라간다. 친자 확인 후 쌍둥이는 이승과 저승을 누가 다스릴지 결정하기 위해 내기를 벌인다. 두 번의 수수께끼 내기 후 동생이 마지막 꽃 내기에서 속임수를 써서 승리하고 살아있는 자들을 통제하게 된다. 소별왕의 영역인 인간이 사는 이승은 고통과 무질서로 가득 차 있다. 하지만 대별왕은 인간의 영혼이 죽은 후 가는 저승을 위해 정의와 질서를 세운다.

제석본풀이

제석본풀이는 다섯 지역 전승 모두에서 발견되는 유일한 한국 공통 신화이다. 본토 버전의 서사무가는 행운과 농업의 번영을 보장하는 풍요의 신이자 종종 출산의 여신인 삼신할미와 동일시되는 제석신의 기원을 서술한다. 2000년 기준으로 제주도의 매우 독특한 판본을 제외하고 61개의 제석본풀이 판본이 알려져 있었다.

19세기 서울 용산구 무속 신당의 삼신제석 그림

모든 판본은 다음과 같은 기본 서사 구조를 공유한다. 당금애기는 귀족의 처녀 딸이다. 부모와 형제들이 잠시 집을 비운 사이, 한 불교 승려가 보시를 받으러 집으로 온다. 당금애기는 쌀로 보시를 하지만 승려는 쌀을 일부러 쏟아 그녀가 줍게 하며 시간을 끈다.

전라도 전승에서 승려는 떠나기 전 잠시 그녀의 손목을 잡는다. 서중부 전승에서 당금애기는 승려가 쏟은 쌀 중 세 알을 먹는다. 북방과 동해안-경상도 전승에서 소녀는 아버지 방에 승려를 재우려 하지만 승려는 거절한다. 모든 방을 거절하다 결국 자신의 방을 내주어 그곳에서 잠자리를 갖게 되고 소녀는 임신한다. 가족이 돌아오자 그들은 명예살인을 시도하지만 실패한다. 이는 천상의 빛이 소녀에게 비치면서 바위와 흙이 부모와 형제들 위로 떨어지기 때문이다.

서중부와 전라도 전승에서 가족은 그녀를 집에서 내쫓는다. 당금애기는 성공적으로 승려를 찾아가 그의 면전에서 보통 삼둥이인 아들들을 낳는다. 승려는 불교를 포기하고 그녀와 아들들과 함께 가족을 이룬다. 전라도 전승에서는 누구도 신이 되지 않은 채 여기서 끝난다. 서중부 전승에서 승려는 아들들에게 신성을 부여하여 제석신이 되게 한다.

북방과 동해안-경상도 전승에서 가족은 당금애기를 구덩이나 돌 상자에 가두지만 기적적으로 살아남아 항상 세 쌍둥이 아들을 낳는다. 당금애기는 다시 가족에게로 돌아온다. 대부분의 판본에서 삼둥이는 초자연적인 재능을 보여 다른 아이들이 질투로 살해하려 하지만 실패한다. 어느 날 삼둥이는 아버지가 누구인지 묻는다. 당금애기는 나무들의 이름을 대지만 나무들은 그녀가 거짓말을 하고 있다고 말한다. 사실을 인정하면 형제들은 아버지를 찾아 나선다. 절에 도착하면 승려는 부자 관계를 확인하기 위해 일련의 불가능한 과제를 준다. 종이 신발을 신고 젖지 않게 물 위를 걷기, 3년 묵은 소 뼈만 사용하여 강 건너기, 볏짚으로 울음소리를 내는 수탉 만들기, 생선 한 마리를 먹고 살아있는 채로 토해내기 등이 포함된다. 삼둥이는 모든 과제에 성공하고 승려는 자신의 피가 섞이는 것을 보고 그들이 자신의 아들임을 인정한다. 승려는 당금애기를 출산의 여신으로, 삼둥이를 제석신이나 그와 동등한 풍요의 신으로 만든다.

북방과 동방 전승에서 제석본풀이는 창세 신화와 연결되는 경우가 많으며, 찬탈자 석가가 당금애기를 임신시킨 바로 그 승려와 동일한 신으로 간주된다. 홍태한에 따르면 제석본풀이는 본래 함경남도의 생굿 서사에서 보이듯 창조신의 업적을 다룬 더 긴 서사의 한 에피소드였을 가능성이 크다. 제석본풀이가 창세 신화 다음에 오는 북방 판본이 가장 고어하다.

불교적인 외피에도 불구하고 승려는 천신의 속성을 많이 가지고 있다. 여러 판본에서 승려는 하늘의 궁전에 살거나 종이 말을 타고 구름 속으로 돌아가거나, 무지개를 다리 삼아 당금애기를 데리고 하늘로 여행한다고 전해진다. 많은 판본이 승려나 그의 절을 "황금"이라고 부르는데, 이는 고대 중세 한국어 표현인 한 갬(한 ᄀᆞᆷ, "위대한 신")의 변형일 수 있다. 즉, 지상의 여인이 천상의 남성 신에게 임신되어 숭배의 대상이 되는 자녀를 낳는 신화이다. 학자들은 소녀와 승려의 만남이 고구려 건국 신화의 유화와 해모수의 만남과 평행을 이루며, 아버지를 찾아 나선 삼둥이의 여정과 그 이후 신성 획득이 주몽을 찾아 나선 유리의 여정과 그 이후 왕위 등극과 평행을 이룬다는 점에 주목했다.

바리공주

 이 부분의 본문은 바리공주입니다.

바리공주 설화는 제주도를 제외한 모든 지역에서 발견된다. 2016년 기준으로 약 100개의 신화 판본이 학자들에 의해 필사되었으며, 그중 절반은 1997년 이후에 이루어졌다. 1998년 기준으로 알려진 모든 판본은 죽은 자를 위한 굿 의례에서만 노래되었다. 따라서 바리공주는 장례 의례와 밀접하게 연관된 여신이다. 바리의 정확한 역할은 판본에 따라 다르며, 때로는 신이 되지 못하는 경우도 있지만, 보통 무당의 수호 여신, 죽은 자의 영혼을 인도하는 자, 또는 북두칠성의 여신으로 동일시된다.

생명의 꽃을 든 바리공주. 18세기 무속화.

많은 판본에도 불구하고 대부분 기본 이야기에 동의한다. 모든 판본에서 공유되는 첫 번째 주요 에피소드는 왕과 왕비의 결혼이다. 왕비는 6명의 공주를 잇달아 낳고 그들은 호사스럽게 대접받는다. 7번째 임신 중 왕비는 길몽을 꾼다. 부부는 마침내 아들을 낳는 징조라 생각하고 축제를 준비하지만, 불행히도 아이는 딸이었다. 실망한 왕은 딸을 내다 버리라고 명령하며, 한국어 버리(beori, "던져버리다")에서 딴 바리라는 이름을 붙인다. 어떤 판본에서는 첫 번째와 두 번째로 동물들의 보호를 받아 버려지는 일을 두세 번 반복한다. 소녀는 (여자를 제자로 받을 수 없어 아쉬워하는) 부처, 산신, 또는 황새와 같은 존재에게 구조된다.

바리가 성장한 후, 한쪽 혹은 두 부모가 병에 걸린다. 병은 서천의 약수만이 고칠 수 있다는 것을 알게 된다. 대부분의 판본에서 왕과 왕비는 6명의 공주에게 물을 길어오라고 하지만 모두 거절한다. 절박해진 왕 부부는 바리공주를 다시 찾으라고 명령한다. 다른 판본에서는 왕 부부가 꿈이나 예언을 통해 딸을 찾으라는 말을 듣는다. 바리는 궁궐로 데려와 서천으로 가기로 동의하고, 보통 남자의 옷을 입고 길을 떠난다.

바리의 여정에 대한 세부 사항은 판본에 따라 다르다. 1930년대 서울 근처의 한 무당이 노래한 가장 오래된 기록 중 하나에서 그녀는 3천 리를 간 후 부처를 만난다. 변장을 꿰뚫어 보고 여자인 것을 알아본 부처는 3천 리를 더 갈 수 있겠느냐고 묻는다. 바리가 죽더라도 계속 가겠다고 대답하자 부처는 비단 꽃을 주는데, 그것이 넓은 바다를 땅으로 바꾸어 그녀가 건널 수 있게 해준다. 그녀는 가시와 강철로 된 거대한 성에 갇힌 수억 명의 죽은 영혼들을 해방시킨다.

바리가 약수가 있는 곳에 도착하면 초자연적인 수호자가 그녀가 여자인 것을 알고 남자로 일하며 아들들을 낳으라고 강요한다. 일을 마치면(판본에 따라 12명의 아들을 낳기도 한다) 그녀는 약수와 생명의 꽃을 가지고 돌아갈 수 있게 된다. 돌아왔을 때 부모(혹은 부모)가 이미 죽어 장례가 진행 중인 것을 발견한다. 그녀는 장례 행렬을 방해하고 관 뚜껑을 열어 꽃과 물로 부모를 부활시키고 병을 치료한다. 대부분의 판본에서 공주는 그 후 신성을 얻는다.

네 개의 본토 지역 전통 각각은 바리공주의 독특한 요소를 가지고 있다. 서중부 전통은 강한 불교적 영향을 받는다. 구조자는 항상 부처이며, 부처는 자식 없는 늙은 부부에게 그녀를 데려가 기르게 하는데, 그들은 좋은 업을 쌓기를 갈망한다고 전해진다. 동해안과 경상도 전승은 바리의 여정을 가장 정교하게 묘사하며, 약수의 수호자를 하늘로 돌아가기 위해 아들을 낳아야 하는 추방된 신으로 묘사한다. 전라도 전승은 가장 상세하지 않으며 바리가 남장한다는 언급이 없다. 지역 내에서도 큰 다양성이 있다. 예를 들어 1930년대 판본은 죽음의 숲을 언급하지만 대부분의 다른 판본(서중부 포함)은 꽃을 포함한다.

북방 전승은 함경남도의 두 판본으로만 대표되지만 놀라운 차이점을 보여준다. 공주가 스스로 신성한 영역에 도달하는 것이 아니라 신의 자비에 의해서이다. 그곳에서 바리는 생명의 꽃을 훔쳐 도망친다. 그녀는 신이 되지 못한 채 서사 끝에 갑자기 죽고 그녀가 되살렸던 어머니도 곧 죽는다. 저승과 이승의 연결고리로서 장례에서의 신성한 역할은 지역 여신인 청정각시가 대신한다.

바리공주는 전통적으로 왕실과 비공식적인 연관성을 맺어왔으며, 1762년 뒤주에 갇혀 굶어 죽은 사도세자의 넋을 위해 정조가 그 공연을 후원했다는 증거가 있다. 현대 서울 무당들에 따르면 초기 판본에는 한국 궁중 특유의 전문 용어가 많았다고 한다. 만주족 민담인 니샨샤먼전과도 비교되곤 한다.

본토 마을 신화

 생명 대체 설화 문서를 참고하십시오.

두 명의 시종을 거느린 천연두 여신(서사에 나오는 신과 일치하지 않을 수 있음)

대부분의 본토 무속 서사는 지역화되어 있어 한두 개의 특정 지역 전승에서만 전승된다. 함경남도는 이러한 지역화된 신화가 특히 풍부하여 망묵굿 장례 의례에서만 9개의 다른 서사가 낭송되기도 했다. 함경도에서 가장 인기 있는 신화 중 하나는 '도랑선비와 청정각시 노래'였다. 신화는 남편 도랑선비를 잃고 비탄에 빠진 청정각시라는 여인을 중심으로 한다. 황금절의 승려는 그녀에게 남편을 다시 만나기 위한 일련의 과제를 준다. 이는 머리카락을 뽑아 밧줄을 꼬고, 손바닥에 구멍을 뚫고, 통증에 비명을 지르지 않은 채 손바닥을 통과하는 밧줄에 매달리고, 손가락을 3년간 기름에 담갔다가 불을 붙여 기도하고, 맨손으로 험한 산길을 닦는 것 등을 포함한다.

이 모든 것에 성공함에도 불구하고 그녀는 도랑선비와 일시적으로만 재회할 수 있다. 한 판본에서 남편은 되살아난 당일 사고로 물에 빠져 죽는다. 죽으면서 그는 아내에게 다시 만날 수 있도록 자살하라고 말한다. 청정각시는 목을 매 남편과 저승에서 재회한다. 얼마 후 그들은 둘 다 신이 된다. 도랑선비와 청정각시는 망묵굿에서 부르는 가장 중요한 신이었으며 심지어 불교 사찰에서도 부처님 다음으로 숭배받았다.

한국 신화의 다양성을 증명하듯, 동해안-경상도 전승에서 가장 두드러진 방랑하는 남녀 천연두 신들의 그룹인 '손님네'의 지역화된 서사는 위의 비극적인 로맨스와는 완전히 다른 주제를 다룬다. 이 서사는 전통적으로 천연두 유행 동안 이 위험한 신들을 달래어 가벼운 증상만 앓게 하거나 역병을 막기 위해 공연되었다. 1987년에 공연된 전형적인 판본에서 중국에 사는 남녀 천연두 신인 '손님네' 중 세 명이 어느 날 한국을 방문하기로 한다. 압록강의 뱃사공은 여신에게 강을 건너려면 성관계를 요구한다. 여신은 즉시 그를 죽이고 그의 일곱 자녀 중 여섯 명을 천연두로 죽인다. 아내가 자비를 빌자 막내아들만 눈이 멀고 움직이지 못하는 곱추로 남겨둔다.

서울에서 손님네는 부자 김장자의 집에서 쫓겨나 가난한 노파의 집에 머문다. 환대에 대한 보답으로 신들은 노파와 손녀에게 큰 행운을 가져다준다. 노파는 또한 손님네에게 자신의 손자이자 김장자의 아들인 15세 철현에게 축복을 내려달라고 요청한다. 그러나 김장자가 두 번째로 손님네를 거부하자, 여자 신은 철현을 유인하기 위해 철현 어머니의 모습으로 변신하여 심각한 천연두를 옮긴다. 김장자는 신들에게 송아지를 희생하겠다고 맹세하지만, 신들이 병을 회복시키지 않자 희생을 거부한다. 격분한 신들은 철현을 죽이고, 철현은 막내 손님이 된다. 나중에 신들은 김장자가 빈털터리가 되었고 철현의 죽음으로 자식이 없다는 것을 발견한다. 그들은 그를 불쌍히 여겨 70세의 김장자에게 새로운 아들을 준다.

제주 신화

 이 부분의 본문은 본풀이입니다.

제주도의 굿. 초공본풀이에서 삼형제가 노가단풍아기를 되살리기 위해 했던 의례와 동일하다고 전해진다.

제주도 전승은 가장 풍부한 신화를 가지고 있다. 본풀이(본풀이)라고 불리는 무속 서사 자료는 3~4개의 범주로 나뉜다. 십여 개의 일반 본풀이는 모든 무당에게 알려져 있으며, 제주도 전역에서 숭배되는 보편적 기능을 가진 신들을 다룬다. 마을 신화(당신화)는 특정 마을의 수호신을 다루며 해당 마을과 인근 무당들만 알고 있다. 가문이나 직업의 수호신에 관한 조상 본풀이는 범주의 이름과 달리 실제 조상으로 인식되지 않는 경우가 많다. 해당 가문이나 직업의 무당들만 알기 때문에 잘 이해되지 않는다. 일부 분석에는 무당들이 더 이상 의례적으로 공연하지 않는 "특수 본풀이"라는 작은 네 번째 범주를 포함하기도 한다.

많은 일반 본풀이는 본토와 명확히 관련이 있지만 독특한 제주적 특징을 가지고 있다. 대표적인 예가 제주식 제석본풀이인 초공본풀이로, 의례 기능이 매우 다르다. 초공본풀이의 초반부는 본토에서 가장 가까운 전라 지역의 제석본풀이 버전과 유사하다. 초자연적으로 임신한 후 10대 노가단풍아기(제주판 당금애기)는 집에서 쫓겨나 승려를 찾아 떠난다. 그러나 제주에서는 승려가 그녀를 내보내 혼자서 삼형제를 낳게 한다. 전라도와 달리, 북방 및 동방 전승처럼 삼형제는 아버지 없이 자란다.

그들이 3천 명의 유교 학자들과의 과거 시험에서 모두 이기자, 질투에 찬 학자들이 노가단풍아기를 살해한다. 세 쌍둥이는 도움을 받기 위해 아버지를 찾아가고, 승려는 그들에게 이전 삶을 버리게 하고 무속으로 인도한다. 세 쌍둥이는 어머니를 되살리기 위해 최초의 무속 의례를 거행하고, 저승의 신이 되어 저승에서 학자들에게 정의를 내린다. 의례의 유래를 묻는 질문에 제주 무당들은 "초공본풀이에서 그러했기 때문"이라고 답한다.

마을 신화(당신화)는 하나 또는 여러 마을의 수호신에게 헌정된다. 대부분 공식적인 구조에 맞는다. 가장 완벽한 형태에서는 육식성 사냥 신이 제주 언덕에서 나오고, 해외(종종 중국)에서 온 농경 여신이 등장한다. 둘은 결혼하여 마을 신이 되지만, 여신이 남신의 악습이나 고기 냄새를 견딜 수 없어 갈라선다. 여신은 세 번째 신을 낳고, 그는 섬에서 추방되어 해외 모험을 떠난 후 다른 마을의 신으로 정착한다. 많은 마을이 이 구조의 일부만 가지고 있어 본풀이가 결혼으로 끝나거나 신의 등장 또는 도착만 포함하기도 한다. 많은 제주 마을 신들도 서로 관련이 있는 것으로 생각된다. 따라서 가장 중요한 마을 본풀이 중 하나는 제주 섬의 424개 마을과 장소의 수호신들의 부모나 조상인 송당 신당 신들에게 헌정된 것이다.

본토 마을 신화

 서낭신 문서를 참고하십시오.

안동시의 마을 수호수, 금줄로 둘러싸여 있다

제주도처럼 본토 한국 마을들도 특정 수호신과 전통적으로 연결되어 있다. 조선 왕조는 전통 무속 의례보다 이 신들에 대한 유교식 숭배를 강력히 장려했다. 19세기 말까지 마을 신들을 위한 가장 중요한 의례 대부분은 한국어가 아닌 중국어로 된 기원문으로 완결된 유교 규범에 따라 남성들에 의해 거행되었다. 따라서 이 신들과 관련된 성스러운 이야기는 제주도를 제외하면 (혹은 더 이상) 무속 서사가 아니다.

그럼에도 불구하고 많은 이야기는 슬픈 영혼을 달래는 것에 대한 강조와 같은 무속 신앙을 반영한다. 무속 서사처럼 마을 신화 역시 신과 관련된 의례와 밀접하게 연관되어 있으며, 흔히 숭배받는 신의 정체를 설명한다. 마을 신화 또한 살아 있는 신화이다. 예를 들어, 경상북도 소야 마을에서는 지역 수호신이 제2차 세계 대전에서 마을의 어떤 군인이 살아남을지 정확히 예언했다고 믿어진다.

전라남도의 94개 마을 신화를 연구한 표인주는 신을 자연물로 보느냐 인간의 영혼으로 보느냐에 따라 신화를 두 가지 주요 범주로 나눈다. 신화에서 가장 두드러진 자연물은 나무, 용, 바위이다. 예를 들어, 광양시 장동 마을에서는 1592년 일본군 침략 당시 어느 날 나무가 울었다고 전해진다. 이 이상한 소리에 마을 사람들이 나무로 몰려들자 일본군이 공격했다. 마을이 비어 있는 것을 보고 함정이라 생각한 일본군은 떠났다. 며칠 후 일본군은 돌아와 나무를 베어버리려 했으나, 나무가 거대한 가지를 떨어뜨려 그들을 모두 죽였다. 일본군은 그 후 마을에 접근할 엄두도 내지 못했다. 그 이후로 마을 사람들은 그 나무를 신으로 숭배했다.

인간의 영혼으로 식별되는 마을신들은 종종 마을 시조이거나, 혹은 슬픔이나 분함 때문에 죽어서도 인간 세상에 머무는 원혼(願魂)이다. 예를 들어 살해당했거나 어린 나이에 죽었기 때문이다.

대중문화 속의 신화

건국 신화는 인기 있는 2006년 드라마 주몽과 같은 여러 한국 TV 시리즈로 각색되었지만, 자료의 규모가 작고 주제의 다양성이 부족하여 대중문화에서 활용되는 데 한계가 있다. 최근에는 더 방대하고 다양한 무속 신화가 의례적 맥락을 넘어 한국 문화에 등장하고 있다. 한국에서 가장 잘 알려진 무속 서사는 바리공주인데, 1990년대 이후 신화의 성격을 여성 문학으로 강조한 여성주의자들의 작업 덕분이다. 이후 여신은 플래시 게임부터 뮤지컬에 이르기까지 다양한 매체에 등장했다. 2007년 한국에서 가장 중요한 소설가 중 한 명인 황석영은 신화 속 여신과 삶이 겹치는 현대의 소녀 바리를 주인공으로 한 소설 '바리데기'를 출간했다. 다른 무속 서사들도 최근 대중문화에 진입했는데, 특히 제주 본풀이를 차용한 2010년대 웹툰 신과함께가 유명하다. 그러나 여전히 무속 신화의 대부분은 일반 대중에게는 잘 알려져 있지 않다.

2025년 6월, 한국 신화를 소재로 한 넷플릭스 영화 '케이팝 데몬 헌터스'가 개봉했다.

만신전

역사적으로 한국은 고대 그리스나 일본의 일본서기처럼 신화적 신들의 완벽한 가계도를 보존하지 않았다. 고구려와 태양신으로 이어지는 혈통 같은 드문 경우를 제외하면, 한국의 다신교 신앙은 전통적으로 구전되어 왔다. 각 무당은 저마다 고유한 신과 영혼의 레퍼토리를 가지고 있으며, 각기 다른 성격, 신화, 능력, 가계도를 가지고 있다. 더욱이 불교, 유교, 도교의 영향으로 인한 권위와 조직적 우위는 신들을 형성하고 창조하며 이름과 이야기를 바꾸는 데 영향을 미쳤다. 따라서 모든 한국 신들의 확정적인 목록을 만드는 것은 어렵지만, 민속에 등장하는 일반적인 신들은 아래와 같다.

신은 가장 일반적으로 한자어인 신(神)으로 불린다. 검, 곰, 감, 수리와 같은 용어는 신을 뜻하는 더 오래된 토착어였으며, 지금은 독립적인 용어보다는 주로 형태소로 남아 있다. 일부는 -님, -도령, -마누라와 같은 접미사가 붙는데, 이는 현재 "주인"이나 "지도자"를 의미하며 한때는 신성하거나 더 높은 지위를 의미했다. 할미와 제주어의 할망은 "위대한 어머니"를 뜻하던 할머니와 어원이 같으며, 이 맥락에서는 노인을 의미하기보다는 말 그대로 거인 여성을 의미했다.

주요 신

• 하느님: 한국 신화의 최고 천신('하늘의 주인'), 환인과 관련이 있다.
• 웅녀: 곰 여신이자 창조신, 환인의 아들 환웅의 아내이자 단군의 어머니. 백제의 웅진 지역인 곰나루나 고마나루와 연관되기도 한다.
• 단군왕검: 한국의 초대 군주이자 건국 신. 단군은 "무당"을 뜻하고 왕검은 한때 신성한 왕을 의미하는 님곰이나 이사금이었다고 믿어진다.
• 마고할미: 땅의 여신이자 창조신, 때때로 하늘과 땅을 가르는 것과 관련이 있다. "마고"는 도교의 마고 신과 관련이 있을 가능성이 높으며, 한국의 다른 지역에서는 설문대, 서구, 앙아닥으로도 불린다.
• 바리데기: 무당의 조상신으로 전설에 따르면 아버지 오구왕을 부활시키는 데 도움을 주었고 나중에 죽은 자의 영혼을 인도하는 안내자가 되었다.
• 강림도령: 남한 신화의 저승사자. 한국은 특정한 죽음과 관련된 구체적인 임무를 가진 수많은 "저승사자"가 있다. 강림과 해원맥, 이덕춘이라는 신들은 특히 신과함께 이후 가장 인기 있는 "저승사자"이다.
• 고수레: 곡식 신인 고시에서 유래한 것으로 보이는 농경 신에 대한 일반적인 용어. 그 기원은 다음 신들과 밀접하게 관련되어 있다:
  • 풍백, 운사, 우사: 단군 신화에 등장하는 바람, 구름, 비의 신.
  • 자청비, 문도령, 정도령: 세경본풀이에서 발견되는 제주의 농경 신.
  • 영등할망: 제주와 남한에서 발견되는 바람의 여신. 전설에 따르면 1년에 한 번 해안을 따라 해산물을 나누어 준다.
• 오날이: 제주 원천강본풀이에서 발견되는 계절의 여신.
• 삼신할미: 아이가 7세가 될 때까지 운명을 관장하는 출산의 여신.
• 칠성신: 북두칠성 숭배에서 유래한 운명과 숙명의 신. 칠성님이라고도 불리며, 일곱 쌍둥이(때로는 성별이 다양함), 늙은 관료, 혹은 제주와 남쪽의 뱀으로 묘사된다.
• 감은장아기: 제주 삼공맞이 의례에서 발견되는 운명과 인간의 행운을 관장하는 여신.
• 두두리: 숲의 정령, 고대 한국에서 수호신이자 전쟁의 신으로 숭배되었다.
• 사라도령: 이공본풀이에 언급된 신으로, 하늘을 다스리는 죽음의 신인 사라수왕으로도 불린다.

기타 신 및 신격화된 인물

• 개양할미: 황해의 바다 여신이자 선원과 어부들의 수호신, 숭배 중심지는 대한민국 부안군이다.
• 고을나, 양을나, 부을나: 제주 삼성혈에서 나온 탐라의 시조신.
• 설문대할망: 제주도의 창조신.
• 저승할망: 삼승할망본풀이에 등장한다. 대별상신과 함께 삼신할미를 반대하며, 죽음의 신이 되기 전 출산과 청소년의 신이었다.
• 문무왕: 신화에 따르면 그가 동해의 용왕신이 되었다고 한다.
• 장보고: 8~9세기 신라의 해상 인물로 군신이자 해신으로 숭배된다.
• 이순신: 16세기 말 한국을 방어한 조선의 제독으로 군신으로 숭배된다.
• 강감찬: 10~11세기 고려의 장군. 한국의 여러 왕조에 걸쳐 하나의 "군신"이 존재하기보다는 많은 장군들이 신격화되어 다수의 군신을 숭배하는 것이 일반적이었다.
• 김유신: 한국을 통일한 7세기 신라의 장군으로 군신이다.

역사적 신

• 해모수: 부여를 세운 고구려와 백제의 태양신.
• 하백: 고구려의 물의 신, 압록강의 신으로 현지화되었다. 하발이라고도 한다.
• 추모: 고구려의 시조신이자 태양신(해모수)과 물의 신(하백)의 딸 사이에서 태어난 아들.
• 유화부인: 추모의 어머니이자 하백의 딸, 고구려에서 풍요와 농업의 여신인 수신으로 숭배된다.
• 쇠부리신: 고구려의 철기 대장장이 신.
• 가한신: 당나라 역사서에 기록된 고구려 신. 물이나 '카간'이라는 칭호와 관련이 있을 가능성이 있다.
• 기자신: 당나라 역사서에 기록된 고구려 신. 중국 자료가 이 신을 '기자가한'으로 기록했기 때문에 기자는 독립적인 신이 아니라 칭호이며, 바람 신을 음차했거나 고조선의 신화적 인물인 기자와 관련이 있을 수 있다.
• 영성신: "별의 영혼 신"이라는 뜻의 고구려 신에 대한 중국식 표기.
• 대무신왕 거루: 고구려 군신과 그의 신마.
• 소머리신: 고구려의 농경신, 중국의 신농과 유사한 소의 머리를 가지고 있다.
• 구태: 백제에서 신으로 숭배된 첫 시조이자 왕.
• 선도산성모: 경주 선도산의 성모이자 혁거세의 어머니, 신라와 가야에서 숭배되었다.
• 혁거세: 신라의 시조신. 추모와 마찬가지로 그의 이름은 고대 한국어로 "밝은 세상"을 뜻하는 불그내로 읽혔을 가능성이 높다. 추모의 동명은 "밝은 동쪽"을 뜻하는 새발로 읽힐 수 있다.
• 이비가: 가야에서 조상신으로 숭배된 하늘의 신.
• 정견모주: 가야에서 조상신이자 이비가지의 아내로 숭배된 여신, 가야의 시조인 이진아시를 낳았다.

같이 보기

• 중국 신화
• 일본 신화
• 몽골 신화
• 만주 샤머니즘
• 베트남 신화

각주

참고 문헌

한국어

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더 읽어보기

• Walraven, Boudewijn (1994). 《Songs of the Shaman: The Ritual Chants of the Korean Mudang》. Bloomington, IN: Indiana University Press. ISBN 9780710304032. 2020년 7월 1일에 확인함. 

외부 링크

• 위키문헌에 Studies on Korean Shamanism 관련 자료가 있습니다.