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기사도

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마네세 법전에서 그의 부인에 의해 무장된 기사로서의 콘라트 폰 림뷔르흐 (14세기 초)

기사도(영어: chivalry) 또는 기사도 정신(chivalric language)은 1170년에서 1220년 사이에 유럽에서 발전한 비공식적이고 다양한 행동 지침이다. 이는 중세 기독교 기사 (군사) 제도와 관련이 있으며, 기사들은 다양한 기사단의 일원이었고,[1][2] 기사도적인 사회 규범에 따라 기사들과 신사들의 행동이 규제되었다. 기사도의 이상은 중세 문학에서 대중화되었는데, 특히 카롤루스 대제와 그의 정예 부대인 팔라딘의 전설적인 동료들과 관련된 문학 주기인 프랑스 이야기와 몬머스의 제프리가 1130년대에 쓴 브리타니아 열왕사에 의해 영향을 받은 브리튼 이야기로, 아서왕과 그의 원탁의 기사 전설을 대중화시켰다.[3]

중세 유럽에서 발전한 기사도 정신은 이전 세기에도 뿌리를 두고 있었다. 이는 카롤루스 제국에서 기병의 이상화에서 비롯되었는데, 군사적 용기, 개인 훈련, 그리고 타인에 대한 봉사를 포함하며, 특히 프랑크 왕국의 카롤루스 대제의 기병대에서 기병 병사들 사이에서 발생했다.[4]: 2 [5] 시간이 지나면서 유럽에서 기사도의 의미는 더욱 일반적인 사회적, 도덕적 미덕을 강조하도록 다듬어졌다. 중세 후기에 이르러 기사도 정신은 전사 정신, 경건, 그리고 예의를 결합한 도덕 체계로, 이 모든 것이 명예와 귀족 개념을 확립하는 데 기여했다.[Note 1]

용어 및 정의

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A young woman in a medieval-style dress of cream satin ties a red scarf to the arm of a man in armour and mounted on a horse. The scene is set at the portal of a castle.
신의 가호가 있기를 에드먼드 레이턴, 1900년: 전쟁을 떠나는 기사와 그의 연인을 묘사한 그림

"기사도"라는 용어는 고대 프랑스어 용어인 chevalerie에서 유래했으며, 이는 "기병"으로 번역될 수 있다.[Note 2] 원래 이 용어는 프랑스어로 말을 뜻하는 cheval에서 유래하여 말 탄 사람만을 지칭했지만, 나중에는 기사다운 이상과 연관되게 되었다.[8] 프랑스어 chevalier는 원래 "귀족적 지위를 가진 사람으로, 아마도 귀족 혈통이며, 필요시 전쟁용 말과 중기병의 무장을 갖출 수 있고, 자신을 그렇게 만든 특정 의식을 거친 사람"을 의미했다.[9] 따라서 중세 동안 복수형 chevalerie(영어에서 "chivalry"로 변형됨)는 원래 전장에 배치된 중기병 부대를 의미했다.[10] 영어에서 이 용어는 1292년부터 나타났다(기병은 같은 단어의 이탈리아어 형태에서 유래했다는 점에 유의하라).[Note 3]

이 용어의 의미는 시간이 지남에 따라 더 넓은 의미로 발전했는데, 중세에는 chevalier의 의미가 원래의 구체적인 군사적 의미인 "군마를 소유한 군사 추종자와 관련된 지위 또는 봉급" 또는 "기마 기사단"에서 12세기 동안 인기를 얻고 있던 기사 문학 장르에서 전파된 기독교 전사 윤리의 이상과 당시 민네장 및 관련 장르에서 전파된 궁정연애의 이상으로 바뀌었기 때문이다.[12]

기사도 사상은 세 가지 중세 작품에 요약되어 있다. 익명의 시 Ordene de chevalerie는 티베리아스의 위그 2세가 살라딘(1138-1193)에게 기독교 기사 (군사) 의식을 보여주기로 합의하고 포로로 잡혔다가 풀려난 이야기를 전한다.[13] 라몬 류이(1232-1315)가 마요르카섬에서 쓴 Libre del ordre de cavayleria는 기사도를 주제로 한다.[14] 그리고 조프루아 드 샤르니(1300-1356)의 Livre de Chevalerie는 기사도의 자질을 탐구하며 무용을 강조한다.[15] 이 세 작품의 저자 중 어느 누구도 다른 두 작품을 알지 못했으며, 이 셋은 어떤 작품과도 정확히 일치하지 않는 기사도의 일반적인 개념을 묘사하기 위해 결합된다. 정도와 세부 사항은 다르지만, 이들은 기사도를 군사, 귀족, 종교가 결합된 삶의 방식으로 이야기한다.[16]

따라서 "기사도 강령"은 십자군 전쟁이 끝난 후, 성지에서 싸운 역사적인 기사들의 이상화와 궁정연애 이상에서 부분적으로 발전한 중세 후기의 산물이다.

기사도의 십계명

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프랑스의 선구적인 문학 역사가 레옹 고티에는 그의 저서 "La Chevalerie"(1884)에서 중세 기사도의 십계명이라고 부르는 것을 정리했다.[4]

  1. 교회에서 가르치는 모든 것을 믿고 그 모든 지시를 따라야 한다.
  2. 교회를 수호해야 한다.
  3. 모든 약함을 존중하고 스스로 그들의 수호자가 되어야 한다.
  4. 태어난 나라를 사랑해야 한다.
  5. 적 앞에서 뒷걸음질 쳐서는 안 된다.
  6. 이교도에 대항하여 끊임없이 자비 없이 전쟁을 벌여야 한다.
  7. 하나님의 법에 어긋나지 않는다면 봉건적 의무를 성실히 수행해야 한다.
  8. 결코 거짓말하지 말고 맹세한 말에 충실해야 한다.
  9. 너그러워야 하며 모든 사람에게 선물을 주어야 한다.
  10. 불의와 악에 맞서 항상 어디서든 정의와 선의 옹호자가 되어야 한다.

사실, 이러한 중세 목록은 존재하지 않는다. 고티에의 노력은 12세기와 13세기 로맨스를 광범위하게 읽은 후 그가 추상화한 일련의 도덕적 요점들이었다.

문학적 기사도와 역사적 현실

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기사도 지지자들은 중세 후기부터 기사도가 살아있는 제도였던 과거의 시기가 있었으며, 그 시기에는 사람들이 기사도적으로 행동했고, 그 시대를 모방하면 현재가 훨씬 더 나아질 것이라고 가정했다.[17]

그러나 현대 역사 및 문학 연구가 시작되면서 학자들은 "기사도의 시대"를 아무리 거슬러 올라가도 항상 더 먼 과거에 있으며, 심지어 로마 제국까지 거슬러 올라간다는 것을 발견했다.[18] 장 샤를 레오나르 드 시스몽디의 말이다.

기사도를 봉건제와 혼동해서는 안 된다. 봉건제는 우리가 다루고 있는 시대의 실제 삶이라고 할 수 있으며, 그 장점과 불편함, 미덕과 악덕을 가지고 있었다. 반면에 기사도는 기사 문학 작가들의 상상 속에 존재했던 이상적인 세계이다. 그 본질적인 특징은 여성과 명예에 대한 헌신이다.[19]: I, 76–77 

시스몽디는 가상의 아서왕 궁정을 역사적인 기사도 시대의 사실적 묘사로 받아들일 때의 허구적인 아서왕 전설을 암시한다. 그는 계속해서 말한다.

역사를 더 자세히 들여다볼수록, 우리는 기사도 체계가 거의 전적으로 시적인 발명품이라는 것을 더욱 분명히 알게 될 것이다. 그것이 지배했다고 하는 나라들을 구별하는 것은 불가능하다. 그것은 항상 시간적으로나 공간적으로 우리에게서 멀리 떨어져 있는 것으로 묘사되며, 동시대 역사가들이 궁정과 귀족의 악덕, 귀족의 잔인함 또는 부패, 그리고 백성의 노예 상태에 대해 명확하고 상세하며 완전한 설명을 제공하는 동안, 우리는 오랜 시간이 흐른 후 시인들이 바로 그 시대를 우아함, 미덕, 충성심이라는 가장 화려한 허구로 장식하는 것을 발견하고 놀라게 된다.... 우리는 기사도 시대를 적어도 어떤 확실한 역사 시대보다 3세기 또는 4세기 앞당겨야 한다는 것을 인정할 수밖에 없다.[19]: I, 79 

역사

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1170년 이전의 유럽: 궁정적인 삶과 귀족적 기풍

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성문화된 기사도 이전에는 '현명하고 정직하며 분별력 있는 사람'으로 번역될 수 있는 preudomme에 초점을 맞춘 성문화되지 않은 귀족 행위 강령이 있었다. 이 성문화되지 않은 강령—귀족적 habitus라고 불리는—은 모든 사회와 계층이 생성하는 행동 및 물질적 기대 환경을 나타내는 용어이다.[20] 현대적 개념으로서 이는 프랑스 철학자/사회학자 피에르 부르디외와 모리스 메를로퐁티에 의해 개척되었지만, 그 개념의 전례는 아리스토텔레스의 저작까지 거슬러 올라간다.[21] 2019년 크라우치는 "기사도라는 상부 구조"가 건설되었고 preudomme가 그 일부였던 habitus가 동시대인들에게 귀족의 홀(궁정 또는 curia)에 적합한 우월한 행위로 정의된 courtoisie(라틴어 curialitas에서 유래)의 구성 요소로 인식되었다고 주장했다. 그는 이를 영주와 그의 가문에 사회적 양육을 위해 맡겨진 젊은이들에게 홀의 선임자들이 가르쳤다고 보았다. 크라우치는 궁정적인 삶이 1100년 훨씬 이전부터 존재했으며, 우리가 기사도라고 부르는 성문화된 중세 귀족 행위보다 앞섰으며, 이는 1170년에서 1220년 사이에 시작된 것으로 본다.[22]

밀스와 고티에가 발견하고 스티븐 예거와 데이비드 크라우치가 상세히 설명한 기사도 이전의 귀족적 habitus는 다음과 같다.

  1. 충실: 전사 귀족에게는 실용적인 유용성이 있었다. 리처드 카우퍼는 충실을 무용과 연관시킨다.[23] 귀족 행동에서 충실 명성의 중요성은 다음에서 입증된다.[23]
  2. 인내: 기사들이 다른 전사들과 영주의 궁정에서 보였던 자제력은 1020년대 위그 4세 드 뤼지냥의 Conventum에서 볼 수 있듯이 초기 귀족 habitus의 일부였다.[24] 자비와 인내의 귀족 정신은 기사도 강령이 생기기 한참 전인 12세기 후반에 이미 확고하게 자리 잡았다.[25]
  3. 강건함: 역사가와 사회 인류학자들은 '원시 기사도'의 초기 단계에서 육체적 회복력과 전투에서의 무용이 기사도와 관련된 기사도의 거의 필수 조건이었음을 문서화했다. 출신과 관계없이 전사들이 전장에서 뛰어난 육체적 무용을 보여주는 것은 종종 귀족-기사 지위를 얻거나 즉각적인 귀족화로 이어졌다. 아서왕 문학에서 강력한 타격을 가하는 것은 거의 항상 전사의 귀족성을 증명한다. 이러한 견해는 공식적인 기사도 당국과 평론가들에 의해 지지되었다. 익명의 La vraye noblesse 저자는 "미천한 신분"의 사람이 무인다운 태도를 보이면 왕자나 시민 당국에 의해 귀족으로 승격되어야 한다고 말하며, "비록 그가 부유하거나 귀족 혈통이 아니더라도"라고 덧붙인다. 스콜라주의 분석가 리처드 카우퍼는 이 문제를 다음과 같이 요약한다. "기사의 귀족성 또는 가치는 전투에서의 맹렬한 타격으로 증명된다."[26]: 131  강건함의 미덕은 인내와 충실과 함께 preudomme의 핵심적인 군사적 미덕이었다. 나바라의 필립에 따르면, 성숙한 귀족은 도덕적 미덕의 일부로 강건함을 소유해야 한다. 조프루아 드 샤르니 또한 contemptus mundi의 종교적 감정과 결부된 남성적 미덕으로서 강건함의 중요성을 강조했다.[27]
  4. 아량 또는 관대함: 관대함은 귀족적 특성의 일부였다. 릴의 알라누스에 따르면, 아량은 단순히 자신이 가진 것을 베푸는 문제가 아니라, "Largitas는 사람으로 하여금 탐욕이나 선물에 가치를 두지 않고, 뇌물을 경멸하게 만들었다."[28]
  5. 다윗의 윤리: 성직자들이 성경 전통에서 유래한 preudomme의 고귀한 자질을 포괄한다. 이 개념은 고전 아리스토텔레스의 "관대한 인격" 개념과 초기 게르만 및 노르만 전통의 전쟁 집단 지도자로서의 영웅적 인물과 일치한다. 전사 지도자의 기독교-다윗적 수호자 역할은 프랑크 교회가 취약한 사람들을 보호하고 과부와 고아들을 위한 정의를 보장하며, lex primordialis 또는 lex naturae의 윤리적 원칙을 위반하는 권력자들의 잔인함과 불의에 확고히 반대하는 윤리적 약속에 기반한 권위를 정당화하기 위해 등장했다. 이 반대는 왕자 이하의 관리들과 심지어 윤리적 원칙을 위반하는 군주에게까지 확장되었다.[29] 다윗의 윤리의 핵심에는 강자가 약자에게 자비로운 태도를 보여야 한다는 생각이 있다.[30]
  6. 명예: 명예는 preudomme의 이상을 따르고 위에 나열된 자질과 행동을 추구함으로써 얻어졌다.[31] 모리스 킨은 자신의 명예 지위를 "강등"시키는 가장 치명적이고 돌이킬 수 없는 방법은 당시의 관점에서 전투에서 소심한 행동을 보이는 것이라고 지적한다. 명예의 상실은 사람의 지위에 대한 굴욕이며 죽음보다 더 나쁘다. 베르트랑 드 본은 이렇게 말했다. "나는 명예롭게 작은 땅 한 조각을 소유하는 것이, 불명예스럽게 큰 제국을 소유하는 것보다 낫다."[31]

12세기부터 기사도는 기사도적 행동의 도덕적, 종교적, 사회적 규범으로 이해되기 시작했다. 규범의 세부 사항은 다양했지만, 규범들은 용기, 명예, 봉사의 미덕을 강조했다. 기사도는 또한 성과 궁정에서 기사의 삶과 태도에 대한 이상화를 지칭하게 되었다. 중세 후기에 알려진 기사도 규범은 1170년에서 1220년 사이에 발전했다.[32]

궁정 문화의 위기와 기사도의 부상

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궁정 문화는 중세 시대 내내 중세 유럽 사회에서 우월한 행동의 인정된 형태로 남아 있었다. 모든 귀족에게 궁정적인 행동이 기대되었고, 그 규범은 기사도 문학에 통합되었다. 그러나 크라우치가 보여주듯이 궁정 문화는 (기사도와 달리) 귀족 사회에 국한되지 않았다. 중세 문학에는 하인, 상인, 성직자, 자유 농민이 '궁정적인' 행동으로 칭찬받는 사례들이 있다.[33] 그가 기사도가 인식 가능하고 규범적인 행동 강령으로 나타난 이유에 대한 설명은 12세기 후반에 나타나는 귀족성에 대한 더 배타적인 정의와 관련이 있다. 이것은 전문적인 기마 전사인 기사에게 특별한 영향을 미쳤다. 봉급을 받는 기사들은 남작, 백작, 왕자 가문의 저명한 특징이었고, 그들의 영주의 적절한 동료로 여겨졌다. 따라서 기사들은 영주의 유행과 행동을 채택했다. 많은 경우 기사들은 종종 귀족 가문의 어린 아들들 중에서 선발되었으므로, 그들 자신도 영주보다 덜 귀족적이라 할지라도 귀족으로 여겼을 것이다. 크라우치는 기사의 귀족화의 전환점을 잉글랜드의 헨리 2세의 아들들, 특히 그의 장남인 헨리 청년왕(1183년 사망)의 가문에서 찾는다. 젊은 헨리는 1170년대와 1180년대 북부 프랑스의 대규모 토너먼트 사회에 초점을 맞춘 전례 없는 비용의 호화로운 생활 방식을 영위했다. 젊은 헨리는 다스릴 영지가 없었으므로, 그의 아버지는 아들이 자신의 왕국에 간섭하는 것을 막고, 또한 당시 다른 유럽 왕자들보다 문화적 우위를 차지하기 위해 아들의 유랑하는 플레이보이 생활 방식에 자금을 지원할 용의가 있었다.[34] 그럼에도 불구하고 젊은 헨리는 낭비적이고 쾌락주의적인 삶으로 심하게 비판받았으며, 크라우치는 기사를 도덕적 모범이자 확실한 귀족으로 사용한 최초의 알려진 작품인 랄프 니게르의 De Re Militari(c. 1187)가 젊은 헨리의 전 사제에 의해 쓰여졌다는 점이 중요하다고 본다. 이는 부분적으로 기사도적 생활 방식에 대한 도덕적 방어였다.[35]

크라우치는 행동 문학 분석에서 12세기 후반에 기사도가 귀족 규범으로 뭉친 또 다른 이유를 제시한다. 그는 궁정적 아비투스가 작가들에게, 특히 궁정 사회를 움직이는 물질주의에서 도덕적 실패가 명백해지면서 위기를 겪었다고 제안한다. 크라우치는 시인-기사 라울 드 우덩의 Roman des Eles를 궁정 문화와 그 실패에 대한 비판으로 본다. 라울의 해결책은 도덕적 탁월성을 기사의 인물에 집중시키는 것인데, 기사는 다른 모든 남성 위에 세워진 새로운 도덕적 귀족의 화신이 되어야 한다. 기사는 물질주의(envie)를 피하고 고귀한 관대함(largesce)을 받아들여야 했다.

기사도 문학의 주제

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중세 문학에서 기사도는 세 가지 중첩되는 영역으로 분류될 수 있다.

  1. 동포와 동료 기독교인에 대한 의무: 여기에는 자비, 용기, 무용, 공정성, 약자와 가난한 자 보호, 그리고 기사가 영주에게 봉사하는 것이 포함된다. 또한 가난한 사람이든 영주든 다른 사람을 위해 목숨을 바칠 의지도 포함된다.
  2. 하느님에 대한 의무: 여기에는 하느님께 충실하고, 무고한 자를 보호하고, 교회에 충실하며, 악에 대항하는 선의 옹호자가 되고, 너그러우며, 봉건 영주보다 하느님께 순종하는 것이 포함된다.
  3. 여성에 대한 의무: 이것은 아마도 기사도의 가장 친숙한 측면일 것이다. 여기에는 흔히 궁정연애라고 불리는 것, 즉 기사가 한 여인을 섬기고 그 후에는 다른 모든 여인들을 섬겨야 한다는 생각, 그리고 모든 여성에 대한 일반적인 부드러움과 우아함이 포함된다.

다양한 영역에 주어진 다른 비중은 다른 기사도 유형을 낳았다.

전사 기사도
기사의 주요 의무가 영주에게 있는 것으로, 가웨인 경과 녹기사 및 The Wedding of Sir Gawain and Dame Ragnelle에서 가웨인 경이 예시한다.
종교적 기사도
기사의 주요 의무가 무고한 자를 보호하고 하느님을 섬기는 것으로, 성배 전설에서 갤러해드 경이나 파르치팔 경이 예시한다.
궁정연애 기사도
기사의 주요 의무가 자신의 숙녀에게 있고, 그 후에는 모든 숙녀에게 있는 것으로, 귀네비어 왕비에 대한 사랑을 가진 랜슬롯 경이나 이졸데에 대한 사랑을 가진 트리스탄 경이 예시한다.

군사 윤리에서의 기원

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로마 기병의 재건 (eques)

기사 (군사)의 성격과 기사도 정신과 함께 새로운 요소들이 등장했다. 즉, 사회적 지위의 변화, 혁신적인 군사 전술, 새로운 문학적 주제들이 그것이다.[36] 기사도 규범은 주군에게 충성을 맹세하고 전쟁 규칙을 지키는 것과 같은 규정들을 포함했다. 이러한 규칙들은 무방비 상태의 적을 공격하는 것을 자제하고, 즉각적인 피해 대신 나중에 몸값을 받기 위해 동료 귀족들을 포로로 잡는 것을 우선시하는 등, 인식된 성문화된 법률을 준수하는 것과 유사하게 행동하도록 지시했다.[37] 기사도 이상은 초기 중세 전사 계급의 이상에 기반을 두고 있으며, 무술 훈련과 군사적 미덕은 중세 시대 말까지 기사도의 필수적인 부분으로 남아 있었다.[38] 근세 전쟁의 발전과 함께 전장의 현실이 변화함에 따라, 이는 점점 더 중세 토너먼트와 결투 문화로 제한되었다. 마상창시합은 르네상스 시대 내내 기사의 무술 기량을 보여주는 주요 사례로 남아 있었다(마지막 엘리자베스 시대 Accession Day tilt는 1602년에 개최되었다).

기사의 무술 기술은 중세 사냥 관습으로 이어졌고, 사냥 전문 지식은 중세 후기 궁정 생활의 중요한 측면이 되었다(수렵 용어 참조). 기사도와 관련된 것은 문장학과 중세 성기에 등장한 복잡한 문장 장식 규칙이었다.

기사도와 기독교

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기독교는 영웅주의와 미덕에 대한 고전적 개념에 수정적인 영향을 미쳤고, 이는 오늘날 기사도의 미덕과 동일시된다.[39][40] 10세기 신의 평화와 신의 휴전은 그러한 예 중 하나로, 기사들이 사회의 약한 구성원들을 보호하고 존중하며 교회가 평화를 유지하도록 돕도록 제한했다. 동시에 교회는 신앙 수호를 위한 전쟁에 더 관대해져 정의로운 전쟁 이론을 옹호했으며, 기사의 칼을 축복하는 전례가 도입되었다. 성배 로맨스와 Chevalier au Cygne에서 기독교 기사도의 정신은 삶의 방식이 하느님을 기쁘게 하는 것이었으며, 기사도는 하느님의 명령이었다.[41] 기독교적 소명으로서의 기사도는 튜턴족의 영웅적 가치와 구약성경의 군사적 전통을 결합했다.[24]

얀 판 에이크의 그리스도의 기사들

기사도적 소명, 즉 기독교의 신성함과 정당성을 보장하기 위한 기사 계급의 설립에 대한 최초의 기록된 지지는 930년에 클뤼니의 오도 수도원장이 성 제럴드 오브 아우릴라크의 Vita에서 썼는데, 이는 그리스도와 기독교 교리의 신성함이 "적에 대항하는 칼"을 합법적으로 뽑음으로써 입증될 수 있다고 주장했다.[42] 11세기에는 "그리스도의 기사"(miles Christi)라는 개념이 프랑스, 스페인, 이탈리아에서 통용되었다.[38] 이러한 "종교적 기사도"의 개념은 십자군 시대에 더욱 발전했으며, 십자군 자체도 종종 기사도적인 사업으로 여겨졌다.[38] 이 시기에 발전한 십자군의 기사수도회는 기사도의 초기 개화로 여겨지게 되었고,[43] 살라딘과 같은 일부 적들도 기사도적인 적수로 묘사되었다. 살라딘, 고드프루아 드 부용, 윌리엄 마셜, 또는 베르트랑 뒤 게클랭과 같은 이 시기의 주목할 만한 군사적 인물들이 실제로 기사도적 행동의 새로운 기준을 세웠는지, 아니면 단지 중세 후기의 "기사도" 이상에 따라 회고적으로 해석된 기존 행동 모델에 따라 행동했는지는 여전히 불분명하다.[38] 그럼에도 불구하고 기사도와 십자군은 같은 것이 아니었다. 십자군 이데올로기가 형성기에 기사도 윤리에 큰 영향을 미쳤지만, 기사도 자체는 십자군과 반드시 연관되지 않은 광범위한 무술 활동과 귀족적 가치와 관련이 있었다.[44]

튜턴 기사단을 포함한 여러 기사단에서 성모 마리아를 숭배했으며, 그녀를 수호성인으로 공경했다.[45] 숙녀의 명예와 그에 따른 기사도의 헌신이라는 개념을 가진 중세 기사도의 발전은 마리아에 대한 생각에서 유래했을 뿐만 아니라, 그 생각에 기여하기도 했다.[46] 비록 여성이 때때로 악의 근원으로 여겨지기도 했지만, 하느님의 중개자인 마리아는 인간에게 피난처의 근원이었다. 중세 마리아론의 발전과 여성에 대한 태도의 변화는 서로 병행했다.[47]

무어인과 로마인의 영향

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오비디우스와 마르쿠스 툴리우스 키케로와 같은 로마 시인들의 작품은 중세 시대 기사도 문학에 나타나는 전형적인 로맨스 묘사와 일부 유사점을 보였다. 오비디우스의 작품에서 연인들은 "잠 못 이루고, 창백해지며, 식욕을 잃었다"고 묘사되었고, 키케로의 작품은 "사랑의 고귀하게 만드는 힘"을 찬양했다. 일부 학자들은 아랍의 낭만적인 시들을 중세 유럽 문학에서 궁정연애 묘사의 선례로 지적하기도 한다. 예를 들어, 코르도바 작가 이븐 하즘의 작품에서는 "연인들이 노예 소년과 소녀 모두에게 서로 번갈아 열정을 품게 되며, 노예는 이제 사랑하는 사람의 주인이 되는 것으로 인식된다." 이븐 하즘의 비둘기의 목걸이는 연인의 극단적인 순종을 묘사한 주목할 만한 작품이다.[48]

중세 궁정 문학은 무어인과 고대 로마인의 용맹, 전술, 이상을 찬양한다.[38] 예를 들어, 푸블리우스 플라비우스 베게티우스 레나투스가 쓴 고대 군사 핸드북인 군사학 논고는 13세기에 장 드 묑에 의해 L'Art de chevalerie로 프랑스어로 번역되었다. 이후 작가들도 베게티우스를 참고했는데, 14세기 L'Arbes des batailles를 쓴 오노레 보네는 전쟁의 도덕과 법률을 논했다. 15세기에 크리스틴 드 피장은 베게티우스, 보네, 프론티누스의 주제를 Livre des faits d'armes et de chevalerie에 결합했다.[49]

중세 후기

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14세기에 장 프루아사르는 그의 연대기를 썼는데, 여기에는 백년 전쟁의 많은 부분이 담겨 있었고, 크레시 전투와 나중에는 푸아티에 전투가 포함되었다. 이 두 전투 모두 장궁을 사용하는 평민으로 구성된 군대에 의해 프랑스 귀족이 패배했다. 프랑스 중무장 귀족이 사용한 기사도적 전술, 즉 화살 세례 속에서도 용감하게 돌격하는 전술은 거듭 실패했다. 프루아사르는 이후 영국의 평민 궁병들과 웨일스 궁병들이 쓰러진 프랑스 기사들을 공격한 것을 기록했다.

연대기에는 또한 자크리의 난과 The Peasant's Revolt와 같은 평민들의 귀족에 대한 일련의 봉기와 군대 내에서 평민의 지도 계급으로의 부상이 기록되어 있다. 이들 중 상당수는 백년 전쟁 중에 승진했지만, 영국 귀족들이 고국으로 돌아갈 때 프랑스에 남겨져 백색용병대의 용병 지도자였던 존 호크우드와 같이 자유 용병대의 용병이 되었다. 이 시기에 효과적인 유급 병사들이 귀족 병사들을 대체하게 되면서 기사도 정신에 대한 고수가 없는 새로운 군사 지도자 계급이 등장했다.

14세기에 기사도는 기사도적 의례와 예의 규칙의 부활과 정교화를 겪었고, 이는 요한 하위징아가 중세의 가을에서 "기사도의 이념"이라는 장으로 다루었다. 기사도 문학적 기준과 실제 시대의 전쟁을 대조하면서, 역사가들은 이상화된 과거의 모방이 환상적이라는 것을 발견한다. 중세 말기 부르고뉴와 프랑스와 같은 귀족 문화에서 "진정한 문화를 대표한다는 것은 행동, 관습, 예의, 복장, 몸가짐으로 위엄과 명예, 지혜, 그리고 어떤 경우든 예의로 가득 찬 영웅적인 존재의 환상을 만들어내는 것을 의미한다... 과거의 완벽함에 대한 꿈은 삶과 그 형태를 고귀하게 만들고, 아름다움으로 가득 채우며, 예술의 형태로 새롭게 형성한다."[50]

중세 후기에는 부유한 상인들이 기사도적 태도를 채택하려고 노력했다. 부르주아 계급의 아들들은 귀족 궁정에서 교육을 받았고, 그곳에서 기사 계급의 예절을 훈련받았다.[38] 이것은 기사도의 민주화로 이어졌고, "젠틀맨"의 행동 지침서인 Courtesy book이라는 새로운 장르를 탄생시켰다. 따라서 중세 이후의 신사적 규범인 남성의 명예, 여성에 대한 존중, 그리고 불우한 사람들에 대한 관심은 초기 기사도 이상과 그것을 만들어낸 역사적 힘에서 직접적으로 유래한다.[38]

일본은 기사도 정신과 허용되는 전투 형태를 유지하기 위해 화기 사용을 완전히 금지한 유일한 국가였다. 1543년, 일본은 화기에 대한 정부 독점을 확립했다. 일본 정부는 화기를 파괴하고 전통 일본 무기에 대한 선호를 시행했다.[51]

비판

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중세 역사가 리처드 W. 카우퍼는 기사도를 유럽 중세 연구의 중심 초점으로 보았으며, 종종 격동의 중세 시대에 문명화하고 안정시키는 영향으로 너무 자주 제시되었다고 보았다. 반대로 카우퍼는 "공공 질서 문제에서 기사들 자체가 양가적이고 문제적인 역할을 했으며, 기사도가 제공한 행동 지침 자체도 복잡하고 문제적이었다"고 주장한다.[26]: 3  기사도의 많은 규범과 이상은 모순적이었다. 기사들이 그것들을 지켰을 때, 그것들은 더 "정돈되고 평화로운 사회"로 이어지지 않았다. 중세 유럽 사회의 삼분법적 개념(기도하는 자, 싸우는 자, 일하는 자)과 군주제 및 귀족제의 다른 관련 하위 범주들은 기사도와 협력하여 "성숙한 형성기에 접어드는 사회에서 공공 질서를 확보"하려는 노력으로 제도를 개혁했다.[26]: 4 

카우퍼는 기사도와 "싸우는 자들"의 세계관은 여러 면에서 기독교 이전의 것이었고, 적어도 처음에는 교회의 영역 밖에 있었다고 말한다. 교회는 기사도를 무질서하고 호전적이며 남성 우월주의적인 요소들을 견뎌내도록 개혁하고 지도하는 것을 의무로 여겼다.[26]: 62–83  왕실 또한 전쟁 행위와 기사들 간의 개인적인 분쟁(심지어 기사와 귀족 간의 분쟁까지)으로 기사도와 충돌했다.[26]: 93–97  "일하는 자들"의 세계관(성장하는 상인 계급과 부르주아)이 여전히 잠복 중이었지만, 카우퍼는 근대를 정의하게 될 사회 및 경제 계급이 기사도와 근본적으로 대립했으며, 기사도적 용맹을 가진 자들은 상업의 가치를 자신들보다 못한 것으로 여겼다고 말한다. 상업에 종사하고 거기서 가치 체계를 얻은 사람들은 기사들에게 폭력에 직면할 수 있었다.[26]: 121–139 

영국의 역사가 데이비드 크라우치에 따르면, 중세 기사도에 대한 많은 초기 저술가들은 때때로 "그들의 산문에 영향을 미치는 논쟁적인 목적"을 가지고 있었기 때문에 정확한 출처로 신뢰할 수 없다.[52] 케넬름 헨리 디그비와 레옹 고티에에게 기사도는 그들의 부패하고 세속적인 세상을 변화시키는 수단이었다.[53] 고티에는 또한 기사도가 튜튼족 숲에서 유래하여 가톨릭 교회에 의해 문명화되었다고 강조했다.[54] 찰스 밀스는 기사도를 "섭정 시대의 신사가 위대한 도덕적 재산의 윤리적 상속자임을 입증하고, 그 보물 목록을 제공하기 위해" 사용했다.[53] 밀스는 또한 기사도가 군사적 현상이 아니라 사회적 현상이며, 그 주요 특징은 관대함, 충실함, 너그러움, 그리고 예의라고 말했다.[55]

현대

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기사도의 종말

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기사도는 역동적이었고, 지역 상황에 따라 조정되었으며, 이것이 아마도 그 멸망으로 이어졌을 것이다. 15세기 후반에 토머스 맬러리가 아서 왕의 죽음을 썼을 때 그가 상상했던 것처럼 잉글랜드에는 많은 기사도 집단이 있었다.[56] 아마도 각 집단은 자체적인 기사도 이데올로기를 만들었을 것이다. 맬러리의 관점은 15세기 기사도의 상황을 반영한다.[57] 아서 왕의 죽음이 인쇄되었을 때, 윌리엄 캑스턴은 장미 전쟁으로 이미 분열된 기사 공동체를 기사도에 대한 독서로 통합할 수 있으리라는 기대와 함께 기사들에게 로맨스를 읽도록 촉구했다.[58]

초기 튜더 왕조의 잉글랜드 통치 기간 동안 일부 기사들은 여전히 그 정신에 따라 싸웠다. 이 세기에는 전장이 일반적으로 전문 보병의 무대였고 기사들이 기사도를 보여줄 기회가 적었기 때문에 활동적인 전쟁에 참여하는 기사들이 줄어들었다.[59] 이것이 기사의 종말의 시작이었다. 기사 계급은 사라지지 않았지만, 엘리자베스 1세는 어떤 기사도 다른 기사를 만들 수 있다는 전통을 끝내고, 이를 오직 군주의 특권으로 만들었다.[60] 크리스토퍼 윌킨스는 유럽 전역에서 전투에 참여하다가 1488년 브르타뉴에서 사망한 에드워드 우드빌 경이 기사도 시대의 몰락과 현대 유럽 전쟁의 등장을 목격한 마지막 편력기사였다고 주장한다. 중세가 끝날 무렵, 기사도 정신은 사라졌다.[61][62]

현대적 발현과 부활

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낭만주의에서 기사도 이상을 묘사한 그림(에드먼드 블레어 레이턴의 Stitching the Standard: 숙녀가 기사가 전쟁에 나갈 준비를 한다)

기사도!—아가씨, 그녀는 순수하고 고상한 애정의 보모이며—억압받는 자들의 버팀목, 고통을 해결하는 자, 폭군의 권력을 억제하는 자—그녀 없이는 귀족도 헛된 이름일 뿐이며, 자유는 그녀의 창과 검에서 최고의 보호를 찾는다.

기사도 이상은 근세 및 현대에 걸쳐 지속되었다. 유럽의 군주와 고위 귀족들이 기사단을 설립하는 관습은 중세 후기에 절정을 이루었지만, 르네상스를 거쳐 바로크 시대와 근세 초기까지 지속되었으며, 예를 들어 토스카나의 성 스테판 기사단(1561), 프랑스의 성 루이 기사단(1693) 또는 앵글로-아일랜드의 성 패트릭 기사단(1783)이 있었고, 왕조 기사단은 군주제 전통을 유지하는 국가에서 여전히 활발하게 활동하고 있다.

동시에 바로크 시대의 궁정 사상이 변화하면서 기사도 이상은 시대에 뒤떨어지거나 "중세적"인 것으로 여겨지기 시작했다. 1605-15년에 출판된 돈키호테는 현대 세계에 직면하여 기사도 정신에 완고하게 집착하는 것을 시대착오적인 것으로 조롱함으로써 중세 기사 문학 또는 로맨스를 풍자하며 돈키호테주의라는 용어를 탄생시켰다. 반대로 낭만주의의 요소들은 18세기 후반과 19세기 초에 그러한 "중세적" 이상이나 미학을 부활시키려고 노력했다.

나폴레옹 시대, 남북 전쟁(특히 "잃어버린 대의" 신화에서 이상화된 바와 같이), 그리고 어느 정도는 제1차 세계 대전까지 군 장교들의 행동 규범은 여전히 역사적 이상에 강하게 기반을 두고 있었으며, 이는 현저한 결투 문화를 낳았고, 이는 유럽 일부 지역에서는 상류층의 시민 생활에도 영향을 미쳤다. 그러나 오스만 제국의 쇠퇴와 함께 "이교도"로부터의 군사적 위협은 사라졌다. 유럽 종교전쟁은 근세의 많은 부분을 차지했으며, 다양한 기독교 교파 간의 내분으로 구성되었다. 이러한 종교국가화 과정은 궁극적으로 "이교도에 대한 신앙 수호"보다는 내셔널리즘에 기반한 새로운 군사 윤리를 낳았다.

빅토리아 시대의 사회 비평가들은 산업 혁명의 부정적인 영향을 해결하기 위해 기사도의 부활을 옹호했다. 토머스 칼라일의 "산업의 선장들"은 "노동 기사도"를 이끌어야 했는데, 이는 물질주의적이라기보다는 계층적이지만 형제애적인 성격의 자비로운 통치 형태였다.[63] 존 러스킨의 "이상적인 공화국"은 기사도를 기본 특성 중 하나로 삼았다.[64]

근세 초기부터 기사도보다는 갈랑 (바로크 시대의 세련된 우아함의 이상)에서 유래한 '기품'이라는 용어가 상류층 남성이 상류층 여성을 대하는 적절한 행동으로 사용되었다. 19세기에는 당시의 젠틀맨을 위해 기사도를 부활시키려는 시도가 있었다. 케넬름 헨리 디그비는 이러한 목적으로 그의 The Broad-Stone of Honour를 썼고, 다음과 같은 정의를 제시했다. "기사도란 영웅적인 행동을 유발하고 지적, 도덕적 세계에서 아름답고 숭고한 모든 것과 교류하게 하는 일반적인 정신 또는 마음의 상태에 대한 이름일 뿐이다."

20세기 초, 기사도의 뚜렷한 남성적 미덕은 남성주의와 상류층 여성 참정권론자들의 성평등 운동에 의해 공격을 받았다.[Note 4] 그리고 제1차 세계 대전의 재앙 이후 결투 문화와 유럽 귀족주의의 전반적인 쇠퇴와 함께 기사도 이상은 20세기 중반에 시대에 뒤떨어진 것으로 널리 여겨지게 되었다. 이러한 과정의 물질적 반영으로, 드레스 소드는 신사의 옷장에서 필수적인 부분으로서의 위치를 잃었는데, 이는 이워트 오크쇼트에 의해 "고고학적 종착점"으로 묘사되었는데, 청동기 시대 검과 함께 3천 년 전부터 도검이 자유인의 눈에 보이는 속성이었던 오랜 기간이 끝났기 때문이다.[66][67][68][69]

20세기 동안 여성 보호라는 기사도적 이상은 멜로드라마의 정형적인 표현(곤경에 빠진 아가씨)으로 여겨지게 되었다. 기사도라는 용어는 사회학에서 남성과 사회 전반이 여성에게 남성보다 해로부터의 보호에 더 많은 관심을 기울이는 일반적인 경향을 지칭하거나, 성비, 기대수명, 젠더 건강 불균형 등에서 성별 격차를 지적하는 데 있어 여전히 사용된다. 또한 여성 희생자에게 남성 희생자보다 훨씬 더 많은 관심을 기울이는 매체 편향에서도 나타난다.[Note 5]

윌리엄 맨체스터에 따르면 더글러스 맥아더 장군은 적을 정복하여 반격할 능력을 제거한 다음, 그들의 명예와 용기에 합당한 이해와 친절로 대하려는 의도로 전쟁을 치른 기사도적인 전사였다. 그의 기사도적 행동의 한 가지 중요한 모델은 제2차 세계 대전과 전쟁 말기에 일본인들을 대하는 방식이었다.[71] 1962년 5월 12일, 맥아더는 웨스트포인트의 육군사관학교 생도들 앞에서 의무, 명예, 조국을 강조하면서 위대한 도덕 강령, 즉 행동 규범과 기사도를 언급하는 유명한 연설을 했다.[72]

남성주의

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남성주의의 부상과 함께 기사도는 남성 권리의 측면에서 비판을 받았다.[67][68] 어니스트 백스는 그의 저서 "페미니즘의 사기"(1913)에서 기사도를 "남성에게서 가장 기본적인 개인 권리를 박탈하고 빼앗아 여성에게 남성을 희생시키는 특권을 부여하는 것"이라고 묘사했으며, 타이타닉 침몰에서 일어난 여자와 아이들 먼저를 비판했다.[73]

기사도에 대한 비판

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미겔 데 세르반테스는 돈키호테 1부(1605년)에서 기사 문학이 역사적으로 부정확하여 해롭다고 비판했지만, 그는 많은 소위 기사도 원칙과 행동 지침에는 동의했다. 그는 역사적으로 진실한 기사 문학을 쓰려는 의도는 없었지만, 그 가능성에 대해 고민했다.[74]

피터 라이트는 기사도에 대한 단일한 설명을 제시하려는 경향을 비판하며, 다양한 변형 또는 "기사도들"이 존재한다고 주장한다. 라이트는 다양한 기사도들 가운데 행동 규범과 적절한 맥락을 갖춘 "군사적 기사도"와 여성 지향적 궁정연애의 행동 규범과 적절한 맥락을 갖춘 "낭만적 기사도" 등을 포함시킨다.[75]

각주

[편집]
  1. ↑ Keen 2005, 44쪽.
  2. ↑  Cecil, Weatherly (1911). 〈Knighthood and Chivalry〉 11판. 《브리태니커 백과사전》 15. 851–867쪽.
  3. ↑ Keen 2005, 102쪽.
  4. 1 2 Gautier, Léon (1891) [1884]. 〈The Code of Chivalry〉. 번역 Frith, Henry. 《Chivalry》. Routledge. 26쪽.
  5. ↑ Flori (1998)
  6. ↑ Huizinga (1924), 28쪽
  7. ↑ Anonymous (1994), 346–351쪽
  8. ↑ Dougherty, Martin (2008). 《Weapons and Fighting Techniques of the Medieval Warrior 1000–1500 AD》. Chartwell Books. 74쪽. ISBN 9780785834250.
  9. ↑ Keen (2005), 1쪽
  10. ↑ 《Dictionnaire ecclésiastique et canonique portatif》 Tome I판. Paris. 1766. 364쪽.
  11. ↑ Hoad (1993), 67쪽
  12. ↑ “chivalry” (영어). 《Merriam-Webster》. 2022년 11월 16일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2018년 2월 28일에 확인함.
  13. ↑ Keen (2005), 7쪽
  14. ↑ Keen (2005), 9쪽
  15. ↑ Keen (2005), 15쪽
  16. ↑ Keen (2005), 17쪽
  17. ↑ Keen, Maurice Hugh (1984). 《Chivalry》 2 print wi corrections판. New Haven [u.a.]: Yale University Press. ISBN 978-0-300-03360-1.
  18. ↑ “Origin of the Knights”. 《Knights of Chivalry》. 2018년 2월 28일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2018년 2월 28일에 확인함.
  19. 1 2 Sismondi, Jean Charles Léonard de (1885–88). 《Historical View of the Literatures of the South of Europe》 4판. 번역 Thomas Roscoe. London: G. Bell and Sons.
  20. ↑ Crouch (2005), 52쪽
  21. ↑ Malikail, Joseph (2003). 《Moral Character: Hexis, Habitus, and 'Habit'》. 《Minerva: An Internet Journal of Philosophy》 7. 2015년 12월 15일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2015년 5월 25일에 확인함.
  22. ↑ D. Crouch, The Chivalric Turn (Oxford, 2019), 39-145
  23. 1 2 Crouch (2005), 56쪽
  24. 1 2 Crouch (2005), 63쪽
  25. ↑ Crouch (2005), 65쪽
  26. 1 2 3 4 5 6 Kaeuper, Richard W. (1999). 《Chivalry and Violence in Medieval Europe》. Oxford: Oxford University Press.
  27. ↑ Crouch (2005), 67쪽
  28. ↑ Crouch (2005), 69–70쪽
  29. ↑ Crouch (2005), 71–72쪽
  30. ↑ Crouch (2005), 78쪽
  31. 1 2 Crouch (2005), 79쪽
  32. ↑ Crouch (2005), 80쪽
  33. ↑ Crouch, 2005, 56-7
  34. ↑ Crouch (2019), 122-9, 303-4
  35. ↑ Crouch, (2019), 291-3
  36. ↑ Keen (2005), 42쪽
  37. ↑ Holt (May 2002). 《Holt Literature and Language Arts Course Six》. Houston. TX: Holt Rinehart & Winston. 100쪽. ISBN 978-0030564987.
  38. 1 2 3 4 5 6 7 Sweeney (1983)
  39. ↑ Corrêa de Oliveira (1993), 10쪽
  40. ↑ Keen (2005), 56쪽
  41. ↑ Keen (2005), 62쪽
  42. ↑ 《The Life of St. Gerald, by Odo》. Penn State Press. 1954. 371쪽.
  43. ↑ 기사도 - 브리태니커 백과사전 (다음백과 미러)
  44. ↑ Keen (2005), 44–45쪽
  45. ↑ Timothy Guard (2013). 《Chivalry, Kingship and Crusade: The English Experience in the Fourteenth Century》. Boydell Press. 73–89쪽. ISBN 9781843838241.
  46. ↑ Bromiley (1994), 272쪽
  47. ↑ Tucker (1987), 168쪽
  48. ↑ Jennifer G. Wollock (2011). 《Rethinking Chivalry and Courtly Love》. ABC-Clio. 30–42쪽. ISBN 9780313038501.
  49. ↑ Anne Elizabeth Banks Coldiron (2009). 《English Printing, Verse Translation, and the Battle of the Sexes, 1476-1557》. Ashgate. 26쪽. ISBN 9780754656081.
  50. ↑ Huizinga (1924), 30쪽, Pessimism and the ideal of the sublime life
  51. ↑ Gillespie, Alexander (2011). 《A History of the Laws of War》. 2: The Customs and Laws of War with Regards To Civilians in Times of Conflict. Bloomsbury Publishing. 14쪽. ISBN 9781847318404.
  52. ↑ Crouch (2005), 7쪽
  53. 1 2 Crouch (2005), 8쪽
  54. ↑ Crouch (2005), 12쪽
  55. ↑ Crouch (2005), 10–11쪽
  56. ↑ Hodges (2005), 5쪽
  57. ↑ Hodges (2005), 7쪽
  58. ↑ Hodges (2005), 11쪽
  59. ↑ Gravett (2008), 260쪽
  60. ↑ Gravett (2008), 267쪽
  61. ↑ Wilkins (2010), 168쪽
  62. ↑ Hipshon, David (2011년 8월 26일). 《Richard III and the Death of Chivalry》 (영어). The History Press. ISBN 978-0-7524-6915-7.
  63. ↑ Ulrich, John (1995). 《The Re-inscription of Labor in Carlyle's "Past and Present"》. 《Criticism》 37. 443–468쪽. ISSN 0011-1589. JSTOR 23116609.
  64. ↑ Gailor, T.F. (1893). 《John Ruskin》. 《The Sewanee Review》 1. 491–497쪽. ISSN 0037-3052. JSTOR 27527781.
  65. ↑ Phillips, Doug (2003년 4월 15일). 〈Multi-Generational Manhood〉. 《The Birkenhead Drill》. 2013년 1월 28일에 원본 문서에서 보존된 문서.
  66. ↑ Oakeshott (1980), 255쪽
  67. 1 2 1857: 남성 권리 회의 제안
  68. 1 2 여성과 남성의 권리 (1875)
  69. ↑ 여성 문제에 대한 몇 가지 이단적 언급 (1887)
  70. ↑ Felson (2002)
  71. ↑ Manchester (1978)
  72. ↑ “American Rhetoric: General Douglas MacArthur -- Sylvanus Thayer Award Address (Duty, Honor, Country)”. 《americanrhetoric.com》. 2018년 12월 12일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2019년 1월 18일에 확인함.
  73. ↑ Bax, E. Belfort (1913). 《The fraud of feminism》. London: Grant Richards Ltd. OCLC 271179371.
  74. ↑ Eisenberg, Daniel (1987). 《A Study of Don Quixote》. Newark, Delaware: Juan de La Cuesta-Hispanic Monographs. 41–77쪽. ISBN 0-936388-31-5.
  75. ↑ Wright, Peter. 《Bastardized Chivalry: From Concern for Weakness to Sexual Exploitation》. 《New Male Studies》 7. 43–59year=2018쪽. ISSN 1839-7816. 2020년 7월 28일에 원본 문서에서 보존된 문서.
    • Wright, P.; Elam, P. (2019). 《Chivalry: A Gynocentric Tradition》. Academic Century Press.
내용주
  1. ↑ 요한 하위징아는 그의 저서 중세의 가을에서 "기사도 사상의 근원은 아름다움을 추구하는 자부심이며, 형식화된 자부심은 명예의 개념을 낳는데, 이는 고귀한 삶의 극점이다"라고 언급한다.[6]
  2. ↑ 말을 탄 사람을 뜻하는 용어(chevalier, 후기 라틴어 caballarius에서 유래)가 상위 계층을 뜻하는 용어와 함께 사용된 것은 고전 고대의 오랜 용법과 유사하다. 에퀴테스, 히페우스를 참조하라.[7]
  3. ↑ 1540년경 중세 프랑스어를 거쳐 영어로 차용되었다.[11]
  4. ↑ "남성이 여성과 어린이를 위해 공손하게 행동하고 살아야 한다는 생각은 고대 원칙이었지만, 1911년에는 이미 여성 참정권 운동가들에 의해 공격받고 있었다. 그들은 여성이 '약한 성'이므로 보호가 필요하다는 개념을 대중의 마음속에서 제거함으로써 정치적 경쟁의 장을 평준화하려 했다."[65]
  5. ↑ 예를 들어, 범죄학자 리처드 펠슨은 "여성에 대한 공격은 남성에 대한 공격보다 더 심각한 위반이다. 왜냐하면 이는 여성을 해로부터 보호하는 특별한 규범을 위반하기 때문이다. 이 규범, 즉 기사도는 잠재적 공격자를 막고 제3자가 여성을 보호하도록 장려한다"고 썼다.[70]

외부 링크

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같이 보기

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