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레즈비언 여성주의(Lesbian feminism)는 1970년대와 1980년대 초반에, 주로 북미와 서유럽에서 제일 영향력이 컸던 문화적인 운동이자 비판적인 관점이며, 여성이 그들의 힘을 남자들보다는 여자들에게 향하도록 부추기고, 흔히 여자 동성애를 페미니즘의 논리적인 결과로서 지지한다.[1] 주요 사상가들과 행동가들로 샬롯 번치(en:Charlotte Bunch), 리타 메이 브라운(en:Rita Mae Brown), 에이드리언 리치(en:Adrienne Rich), 오드리 로드(en:Audre Lorde), 마릴린 프라이(en:Marilyn Frye), 메이 데일리(en:Mary Daly), 쉴라 제프리스, 바바라 스미스(en:Barbara Smith), 패트 파커(en:Pat Parker), 마가렛 슬론-헌터(en:Margaret Sloan-Hunter), 셰릴 클라크(en:Cheryl Clarke), 글로리아 안잘두아(en:Gloria Anzaldua), 체리 모라가(en:Cherrie Moraga), (사실 퀴어 이론의 출현과 좀 더 관련있는)모니크 위티그(en:Monique Wittig)가 있다.

레즈비언 페미니즘은 제2세대 여성주의와 게이 해방 운동(en:gay liberation movement)에 대한 불만으로 인하여 1970년대 초에 등장하였다.[2][3]

레즈비언 여성주의자 쉴라 제프리스에 따르면, "레즈비언 여성주의는 두 가지 흐름의 결과로 나타났다. 여성 해방 운동과 함께하는 레즈비언들은 새롭고 독특한 여성주의 레즈비언 정치 사상을 만들어내기 시작하였고, 게이 해방 전선(en:Gay Liberation Front)의 레즈비언들은 그들의 자매들과 함께하기 위해 소속된 집단에서 떨어져나왔다."[4]

주디 레빅(en:Judy Rebick)에 따르면, 여성주의, 레즈비언을 위한 선도적인 캐나다의 기자들과 정치적인 행동가들은 언제나 여성운동의 중심이 되어 왔고, 그들의 주제는 그 운동 속에서 보이지 않았다.[5]

인종 레즈비언 여성주의는 계급과 인종의 문제를 억압의 원천으로서 이성애와 함께 다루지 못한 레즈비언 여성주의 사상을 향한 대응으로서 나타났다.

핵심 발상[편집]

여성주의, 퀴어학, 퀴어 이론과 유사하게, 레즈비언 여성주의는 논쟁과 수정의 발상을 특징으로 한다. 동시에, 레즈비언 여성주의의 핵심 주제 중 하나는 관습으로서의 이성애에 대한 분석이다.[1] 레즈비언 여성주의 논문은 이성성의 비자연화와, 그러한 비자연화에 기반하여 가부장제, 자본주의, 식민주의와 같은 제도적인 측면에서 이성애의 "뿌리"를 탐색하기 위하여 사용된다. 또한 레즈비언 여성주의의 텍스트는 레즈비언주의를 소외와 상술한 제도에 대한 불만의 이성적인 결과로서 지지한다.

쉴라 제프리는 레즈비언 여성주의를 다음과 같은 일곱 개의 주된 주제를 가지는 것으로 정의하였다.

  • 여성 간의 사랑에 대한 강조
  • 분리주의를 신봉하는 조직
  • 공동체와 발상들
  • 레즈비언주의는 선택과 저항에 관한 것이라는 발상
  • 개인적인 것은 정치적인 것이라는 발상
  • 사회적인 계급에 대한 거부
  • (제프리에 따르면, 성별 간의 불공정함을 고착화시키는)남성우월성에 대한 비판[4]

보니 짐머만은 작가들이 사용한 언어를 분석하곤 하는 레즈비언 여성주의자다. Bonnie Zimmerman is a lesbian feminist literary critic who frequently analyzes the language used by writers from within the movement, often drawing on autobiographical narratives and the use of personal testimony. 레즈비언 여성주의자들의 텍스트는 명백하게 비선형적이고, 시적이고, 모호한 경향이 있었다.[6]

Lesbian feminists of color argue for intersectionality, in particular the crossings of gender, sex, class, and race, as an important component of lesbian feminist thought.

생물학, 선택, 사회 구조주의[편집]

As outlined above, lesbian feminism typically situates lesbianism as a form of resistance to "man-made" institutions. Cheryl Clarke writes in her essay New Notes on Lesbianism "I name myself "lesbian" because this culture oppresses, silences, and destroys lesbians, even lesbians who do don’t call themselves "lesbians." I name myself "lesbian" because I want to be visible to other black lesbians. I name myself "lesbian" because I do not subscribe to predatory/institutionalized heterosexuality".[7]

However, according to A Dictionary of Gender Studies, some lesbians who believed themselves to be ‘born that way’ considered political lesbians or those who believe lesbianism is a choice based on the institutionalized heterosexuality were appropriating the term ‘lesbian’ and not experiencing or speaking out against the oppression that those women experience.[8]

See also political lesbianism or queer by choice. Indeed, it could be argued that lesbian feminism pre-empted if not laid the groundwork for queer theory to posit sexuality as culturally specific.

분리주의[편집]

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레즈비언 분리주의는 분리주의 여성주의의 레즈비언 특유의 형태다. 레즈비언들은 분리주의를 일시적인 전략 또는 삶의 자세로 간주하였으며 주로 후자에 가까웠다.[9] 분리주의 여성주의의 경우, 레즈비언주의는 여성들이 그들의 에너지를 다른 여성에게 투자하고, 여성의 관계에 있어 새로운 공간과 대화를 창조하고, 그리고 전형적으로, 그들의 남자와의 거래를 제한할 수 있도록 하는 핵심적인 여성주의 전략으로 여겨졌다.[10]

레즈비언 분리주의는 어떤 레즈비언들이 주류 사회나 LGBT 운동조차 그들에게 제공할 것이 있는지에 대해 의문을 제기하면서 인기가 높아졌다. 1970년에 델 마틴이 포함된 일곱 명의 여성들이 In 1970, seven women (including Del Martin) confronted the North Conference of Homophile [meaning homosexual] Organizations about the relevance of the gay rights movement to the women within it. The delegates passed a resolution in favor of women's liberation, but Del Martin felt they had not done enough, and wrote "If That's All There Is", an influential 1970 essay in which she decried gay rights organizations as sexist.[11][12] In the summer of 1971, a lesbian group calling themselves "The Furies" formed a commune open to lesbians only, where they put out a monthly newspaper. "The Furies" consisted of twelve women, aged eighteen to twenty-eight, all feminists, all lesbians, all white, with three children among them.[13] They shared chores and clothes, lived together, held some of their money in common, and slept on mattresses on a common floor.[13] They also started a school to teach women auto and home repair so they would not be dependent on men.[13] The newspaper lasted from January 1972 to June 1973;[14] the commune itself ended in 1972.[15]

더 퓨리즈(en:The Furies Collective)의 초기 구성원인 샬롯 번치는 분리주의 여성주의를 전략, "첫 발걸음을 내딛는" 시기, 또는 특정한 목표를 성취하거나 개인 성장(en:personal growth)을 증진시키기 위한 주류 행동주의와의 일시적인 분리로 여겼다.[16] 람다상(en:Lambda Award)을 수상한 작가 엘라나 다이크위먼(en:Elana Dykewomon)과 같은 다른 레즈비언들은 분리주의를 평생의 자세로 선택하였다.

남성과의 개인적인, 업무적인, 가벼운 관계를 그만두는 것을 지지하는 것 외에도, the Furies 는 레즈비언 분리주의자가 "남성 특권(en:male privilege)의 속박에서 빠져나온 여자들(과)만" 관계를 맺을 것을 추천하였으며[17] "여성이 여전히 이성애를 통해 이득을 취하며, 그 특권과 안정을 누리는 한, 그들은 그들의 자매를, 특히 그러한 이익을 취하지 못하는 레즈비언 자매들을 어느 시점에서 배반하게 될 것이다" 라고 주장했다.[17]

이는 This was part of a larger idea that Bunch articulated in Learning from Lesbian Separatism, that "in a male-supremacist society, heterosexuality is a political institution" and the practice of separatism is a way to escape its domination.[18]

사라 루시아 호그랜드(en:Sarah Lucia Hoagland)는 1988년에 출간한 '레즈비언 윤리학: 새로운 가치를 향해 Lesbian Ethics: Towards a New Value' 에서, 공유되는 가치에 기반한 건강한 공동체 윤리를 개발하도록 레즈비언을 자극할 레즈비언 분리주의의 잠재력을 암시했다.[19]

베트 탈렌(Bette Tallen)은 레즈비언 분리주의는 다른 분리주의 운동과는 다르게 "독립적인 국가를 창설하려는 게 아니라, 자율적인 자아정체성(en:self-identity)의 개발과 강하고 견고한 레즈비언 사회의 창조에 관한 것"이라고 믿었다.[20]

레즈비언 역사가 릴리안 페이더맨(en:Lillian Faderman)은 문화와 문화적인 인공물을 창조한 레즈비언 여성주의의 분리주의적 자극을 더 넓은 문화에서 "여성 사이에 더욱 분명하게 사랑을 주는 행위"라고 묘사하였다.[21] Faderman also believes that lesbian feminists who acted to create separatist institutions did so to "bring their ideals about integrity, nurturing the needy, self-determination and equality of labor and rewards into all aspects of institution-building and economics".[21]

The practice of Lesbian separatism sometimes incorporates concepts related to queer nationalism and political lesbianism. Some individuals who identify as Lesbian separatists are also associated with the practice of Dianic paganism.[22][23]

'위민(en:womyn)의 땅'이라는 용어는 레즈비언 분리주의자들의 공동체를 묘사하기 위해 사용되어 왔다.[24] Elsewhere, lesbian feminists have situated female separatism as quite a mainstream thing and have explored the mythology surrounding it. Marilyn Frye's (1978) essay Notes on Separatism and Power is one such example. She posits female separatism as a strategy practiced by all women, at some point, and present in many feminist projects (one might cite women's refuges, electoral quotas or Women's Studies programmes). She argues that it is only when women practice it, self-consciously as separation from men, that it is treated with controversy (or as she suggests hysteria). Male separatism on the other hand (one might cite gentleman's clubs, labour unions, sports teams, the military and, more arguably, decision-making positions in general) is seen as quite a normal, even expedient phenomenon.

여전히 다른 레즈비언 여성주의자들은 여성 쉼터, 의식 고양(en:consciousness-raising) 집단과 같은 것들에 소개하고 주장할 것으로서 남자로부터의 "전략적인 분리주의"라는 용어를 밀고 가지만, 여성이 남성과 남성성으로부터의 고독을 일시적으로 멀리하거나 지속적으로 실천할 수 있는 일상적인 실천 방안을 모색하기도 한다.

Margaret Sloan-Hunter는 레즈비언 분리주의와 흑인 분리주의를 비교한다. 그녀는 저작 Making Separatist Connections: The Issue is Woman Identification 에서she stated "레즈비언 분리주의가 실패한다면, 여성들이 지나치게 단합하여 우리 여성들이 어디에 가던지 여성으로서의 인식을 풍기게 되기 때문일 것이다. 하지만 이 인종주의보다 훨씬 오래되었기 때문에, 우리는 지금부터 건강과 을 위해 최소한 물리적으로 분리주의를 포용해야 하는 것으로 보인다. 이것은 혁명이고, 홍보 운동이 아니며, 우리는 이를 계속해서 스스로 되새겨야 한다."고 말했다.If Lesbian separatism fails it will be because women are so together that we will just exude woman identification wherever we go. But since sexism is much older than racism, it seems that we must for now embrace separatism, at least psychically, for health and consciousness sake. This is a revolution, not a public relations campaign, we must keep reminding ourselves".[25]

하지만 어떤 레즈비언 페미니즘 집단은 분리주의에 회의적이다. 그러한 입장에서, 유명한 흑인 레즈비언 여성주의 집단인 컴바히강 집단(en:The Combahee River Collective)은 분리주의는 그들에게 있어 성공 가능한 정치적 전략이 아니라고 말한다.

여성으로 규정지어진 여성[편집]

레즈비언 여성주의 운동의 기원을 어떤 특정한 순간으로 콕 집어 말할 수 있다면, 이는 소설가 리타 매이 브라운이 이끈 20명의 레즈비안들의 행동주의적인 모임 래디컬레즈비안즈(en:Radicalesbians)가 뉴욕에서 If the founding of the lesbian feminist movement could be pinpointed at a specific moment, it would probably be May 1970, when Radicalesbians, an activist group of 20 lesbians led by lesbian novelist Rita Mae Brown, took over a women's conference in New York City, the Congress to Unite Women. Uninvited, they lined up on stage wearing matching T-shirts inscribed with the words "Lavender Menace", and demanded the microphone to read aloud to an audience of 400 their essay "The Woman-Identified Woman", which laid out the main precepts of their movement.[26] Later on Adrienne Rich incorporated this concept in her essay "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence", in which she unpacks the idea that patriarchy dictates women to be focused on men or to be 'men-identified women. Becoming women-identified women, i.e. changing the focus of attention and energy from men to women, is a way to resist the patriarchal oppression.[1]

Contrary to some popular beliefs about "man-hating butch dykes", lesbian feminist theory does not support the concept of female masculinity. Proponents like Sheila Jeffreys (2003:13) have argued that "all forms of masculinity are problematic".

This is one of the principal areas in which lesbian feminism differs from queer theory, perhaps best summarized by Judith Halberstam's quip that "If Sheila Jeffreys didn't exist, Camille Paglia would have had to invent her."[27]

The overwhelming majority of the activists and scholars associated with lesbian feminist theory have been women; however, there are a few exceptions. For instance, political theorist Eugene Lewis, whose critique of patriarchal society explores the parallels between the theatrical mockery of women in the works of C.S. Lewis (no relation) and underground male prostitution rings, describes himself as "a lesbian feminist in the ideological sense".[28]

워민 문화[편집]

Labrys symbol.

"Womyn" along with "wimmin" and "womin" were terms produced by parts of the lesbian feminist movement to distinguish it from men and masculine (or "phallogocentric") language. The term "women" was seen as derivative of men and ultimately symbolized the prescriptive nature of women's oppression. A new vocabulary emerged more generally, sometimes referencing lost or unspoken matriarchal civilizations, Amazonian warriors, ancient – especially Greek – goddesses, sometimes parts of the female anatomy and often references to the natural world. It was frequently remarked that the movement had nothing to go on, no knowledge of its roots, nor histories of lesbianism to draw on. Hence the emphasis on consciousness-raising and carving out new (arguably) "gynocentric" cultures.[29]

Salsa Soul Sisters, Third World Wimmin Inc organization united lesbian feminists and womanists of color.

레즈비언과 주류 여성주의[편집]

As a critical perspective lesbian feminism is perhaps best defined in opposition to mainstream feminism and queer theory. It has certainly been argued that mainstream feminism has been guilty of homophobia in its failure to integrate sexuality as a fundamental category of gendered inquiry, and its treatment of lesbianism as a separate issue.[30][31] In this respect, Adrienne Rich's (1980) classic text "Compulsory Heterosexuality and Lesbian Existence" is instructive and one of landmarks in lesbian feminism.[30]

Lesbians have been active in the mainstream American feminist movement. The first time lesbian concerns were introduced into the National Organization for Women came in 1969, when Ivy Bottini, an open lesbian who was then president of the New York chapter of the National Organization for Women, held a public forum titled "Is Lesbianism a Feminist Issue?".[32] However, National Organization for Women president Betty Friedan was against lesbian participation in the movement. In 1969 she referred to growing lesbian visibility as a "lavender menace" and fired openly lesbian newsletter editor Rita Mae Brown, and in 1970 she engineered the expulsion of lesbians, including Ivy Bottini, from NOW's New York chapter.[33][34] In reaction, at the 1970 Congress to Unite Women, on the first evening when all four hundred feminists were assembled in the auditorium, twenty women wearing T-shirts that read "Lavender Menace" came to the front of the room and faced the audience.[35] One of the women then read their group's paper "The Woman-Identified Woman", which was the first major lesbian feminist statement.[35][36] The group, who later named themselves "Radicalesbians", were among the first to challenge the heterosexism of heterosexual feminists and to describe lesbian experience in positive terms.[37] In 1971 NOW passed a resolution declaring “that a woman’s right to her own person includes the right to define and express her own sexuality and to choose her own lifestyle," as well as a conference resolution stating that forcing lesbian mothers to stay in marriages or to live a secret existence in an effort to keep their children was unjust.[38] That year NOW also committed to offering legal and moral support in a test case involving child custody rights of lesbian mothers.[38] In 1973 the NOW Task Force on Sexuality and Lesbianism was established.[38] In November 1977 the National Women's Conference issued the National Plan of Action, which stated in part, "Congress, State, and local legislatures should enact legislation to eliminate discrimination on the basis of sexual and affectional preference in areas including, but not limited to, employment, housing, public accommodations, credit, public facilities, government funding, and the military. State legislatures should reform their penal codes or repeal State laws that restrict private sexual behavior between consenting adults. State legislatures should enact legislation that would prohibit consideration of sexual or affectional orientation as a factor in any judicial determination of child custody or visitation rights. Rather, child custody cases should be evaluated solely on the merits of which party is the better parent, without regard to that person's sexual and affectional orientation." [39]

델 마틴은 NOW에 투표한 최초의 커밍아웃한 레즈비언이며 델 마틴과 필리스 라이언(en:Del Martin and Phyllis Lyon)은 NOW에 가입한 최초의 레즈비언이다.[40]

캐나다 사진작가 데보라 브라이트(en:Deborah Bright)는 1980년대의 할리우드가 선동한 주류 성별-성 정체성에 도전한 드림 걸즈 Dream Girls 연작을 만들었다.[41]

2014년에 '변화를 위해 모인 나이든 레즈비언들 Old Lesbians Organizing for Change (OLOC)'은 issued an "Anti-Sexism Statement", which states, "Men run the world and women are supposed to serve according to the belief that men are superior to women, which is patriarchy. Patriarchy is the system by which men's universal power is maintained and enforced. OLOC works toward the end of patriarchy and the liberation of all women."[42]

퀴어 이론과의 갈등[편집]

퀴어이론의 1990년대의 등장은 강제되는 이성애성의 비판, 이성애성에 의해 부분적으로 정의되는 성의 이해, 개인적인 면이 아니라 제도적인 면으로서의 섹슈얼리티에 대한 이해 등, 레즈비언 여성주의의 여러 이론들에 기반하여 생겨난 것이다. 그럼에도 불구하고, 퀴어 이론은 주로 레즈비언 여성주의와는 대척점에 서있다. 레즈비언 여성주의는 전통적으로 S&M, 부치/펨으로서의 정체성과 상호 관계, 성전환주의와 성전환증, 포르노, 성매매에 비판적인 반면 퀴어 이론은 이러한 것들을 포용하려 시도한다.D Queer theorists have critiqued lesbian feminism as having an essentialist understanding of gender that runs counter to their stated aims, and subsequently embrace gender fluidity. Lesbian feminists have critiqued queer theory as implicitly male-oriented, and a recreation of the male-oriented Gay Liberation Front that lesbian feminists initially sought refuge from; queer theorists have countered by pointing out that the majority of the most prominent queer theorists are feminists, and many (including Judith Butler, Judith Halberstam, and Gayle Rubin) are lesbians.[43]

배리(2002)는 이러한 가능한 정치적인 입장들(레즈비언 여성주의 그리고/또는 퀴어 이론) 중에서 선택하는 데 있어, 성이던 섹슈얼리티던 간에 좀 더"사람의 정체성에 있어 근본적인"지에 대해 답변해야 한다고 제안했다.

BDSM에 대한 시각[편집]

레즈비언 여성주의는 성적인 관계에 있어 평등함에 집중하기 때문에, 전통적으로 성에 대한 고정관념의 고착화를 포함하는 어떠한 형태의 BDSM에도 반대해왔다. 이러한 관점은 1970년대 후반에, 특히 사모이스(en:Samois) 집단에 의해 흔들렸다.[44] 사모이스는 BDSM에 집중하는, 샌프란시스코에 기반을 둔 여성주의 그룹이다. 사모이스의 구성원들은 그들이 SM을 행하는 방식은 여성주의와 완벽하게 양립 가능하다고 강하게 느꼈고, WAVPM(en:Women Against Violence in Pornography and Media)이 지지하는 여성주의 섹슈얼리티의 종류는 보수적이고 금욕적이라고 주장했다.[45]

양성애자에 대한 시각[편집]

어떤 레즈비언 여성주의자들은 양성애를 레즈비언 여성주의에 대한 반여성주의적인 반발, 반동적인 존재로 여겨 배척했다.[46]

한 양성애 성향의 여성은 그녀가 제출한 글이 출간되지 않자 양성애 차별 혐의로 레즈비언 여성주의 잡지 보통의 삶 레즈비언의 삶(en:Common Lives/Lesbian Lives)을 고소하였다.[47]

한 때 레즈비언 여성주의 행동주의에 동참했던 많은 여성들이 남성에 대한 스스로의 성적인 끌림을 깨달은 이후 양성애를 커밍아웃하였다. 레즈비언과 양성애와의 대립에 대한 널리 연구된 예시는 1989년부터 1993년까지의 노샘프턴 프라이드 퍼레이드이며, 퍼레이드에 참여한 많은 여성주의자들이 양성애자들을 끼워줘야 하는지, 양성애성이 여성주의와 공존할 수 있는지에 대해 논의하였다. 대개의 레즈비언 여성주의자들은 양성애성이 허위의식의 형태이며, 남자들과의 관계를 추구하는 양성애 성향의 여성은 "착각에 빠져있으며 절망적인 수준이다" 라고 주장하는 수준에서 비평하였다. 하지만 양성애 여성주의자들과 레즈비언 여성주의자들 간의 갈등은 1990년대에 여성주의 공동체가 양성애적 여성들을 차차 포용하면서 해소되었다.[48]

그럼에도 불구하고, 줄리 빈델(en:Julie Bindel)과 같은 어떤 레즈비언 여성주의자들은 여전히 양성애에 비판적이다. 빈델은 여성의 양성애를 "성적인 쾌락주의"가 야기한 "유행하는 추세"라고 묘사했으며 양성애가 존재는 하는지에 대한 질문을 던졌다.[49] She has also made tongue-in-cheek comparisons of bisexuals to cat fanciers and devil worshippers.[50]

레즈비언 여성주의자 실라 제프리스는 The Lesbian Heresy (1993) 에서 많은 여성주의자들이 게이들과 함께 일할 때 편안함을 느끼는 반면, 양성애자와 소통할 때는 불편하다고 서술했다. 제프리는 게이 남성이 여성을 성추행할 것 같지 않지만, 양성애 남성은 이성애 남성이 그러하듯이 여성에게 성가시게 굴 수 있다고 진술하였다.[51]

이와는 대조적으로, 로레인 허친스(en:Loraine Hutchins)와 라니 카아후마누(en:Lani Ka'ahumanu)가 편집한 앤솔로지이며 현대적인 양성애 권리 운동의 역사에서 중요한 책 중 하나인 바이 애니 아더 네임(en:Bi Any Other Name)(1991)은 베스 엘리엇이 쓴 "양성애: 레즈비언 페미니즘에 일어날 수 있는 제일 좋은 일?"과 같은 글을 (다른 것들 사이에) 포함한다.[52]

성전환자에 대한 시각[편집]

레즈비언 여성주의자들의 입장은 다양하지만, 트랜스젠더, 트랜스섹슈얼, Though lesbian feminists' views vary, there is a specific lesbian feminist canon which rejects transgender people, transsexuals and transvestites, positing trans people as, at best, gender dupes (or functions of a discourse on mutilation); at worst shoring up support for traditional and violent gender norms. This is a position marked by intense controversy. Sheila Jeffreys summarized the arguments on this topic in Unpacking Queer Politics (2003).[53]

1979년에 레즈비언 여성주의자 재니스 레이먼드는 트랜스섹슈얼리즘에 관한 책 The Transsexual Empire: The Making of the She-Male을 출간했다.[54] 오늘날까지도 논란거리가 되는 이 책은 전통적인 성 고정관념의 강화, 정신의학적 강박관념은 "성적 정체성"으로 의학적으로 다루어지며 성전환 처치와 수술을 돕는 사회적이고 정치적인 텍스트 트랜스섹슈얼리즘의 역할을 탐색한다.Controversial even today, it looked at the role of transsexualism – particularly psychological and surgical approaches to it – in reinforcing traditional gender stereotypes, the ways in which the medical-psychiatric complex is medicalizing “gender identity” and the social and political context that has helped spawn transsexual treatment and surgery as normal and therapeutic medicine.

레이먼드는 트랜스섹슈얼리즘은 "남성 " "가부장적인 신화"와, "남성들의 여성에 대한 이미지에 따라 여성을 만들어내는" 것에 기반한다는 주장을 견지했다. Raymond maintains that transsexualism is based on the "patriarchal myths" of "male mothering," and "making of woman according to man's image." She claims this is done in order "to colonize feminist identification, culture, politics and sexuality," adding: "All transsexuals rape women's bodies by reducing the real female form to an artifact, appropriating this body for themselves .... Transsexuals merely cut off the most obvious means of invading women, so that they seem non-invasive."[55]

이러한 트랜스섹슈얼리티에 대한 관점은 극단적인 트랜스포비아, 성전환 남녀들에 대한 증오발언을 구성하는 것으로서 많은 LGBT와 여성주의 공동체에게 비판받았다.[56][57][58][59]

제니스 레이먼드는 저작 The Transsexual Empire 에 올리비아 레코드(en:Olivia Records)에서 음향 기술자로 일했던 성전환 여성 샌디 스톤과(en:Sandy Stone) 크리스티 바스키에 대해 지면을 할애했는데, 이들이 여성의 공간에 분열을 초래한다고 비판하였다.[60] 이 글들은 이 개인들에 대한 인신공격으로 크게 비판받아왔다.[61]

레즈비언 여성주의는 때때로 성전환 수술에 대한 반대에 동참한다.[62] 어떤 레즈비언 여성주의자들은 성전환 수술을 S&M과 유사한, 폭력의 한 형태라고 분석한다.[63]

인종 레즈비언 여성주의[편집]

인종 레즈비언 여성주의는 백인 레즈비언 여성주의 작가들이 쓴 텍스트에 대한 대응으로서 1970년대 후반에 생겨났다. 전형적으로, 레즈비언 여성주의는 인종, 성별, 계급 사이의 교차성(en:Intersectionality)과 관련된 문제를 인지하는 데 실패했다.[64] 이와 별개로, 인Apart from that, lesbian feminists of color addressed the relationship between feminism as a movement and "ideology of cultural nationalism or racial pride" as well as the differences from the white feminist movement.[65] Among the most influential lesbian feminists of color are Audre Lorde, Gloria Anzaldua, Cherrie Moraga, Barbara Smith, Pat Parker, Kate Rushin, Margaret Sloan-Hunter, Cheryl Clarke, and Ochy Curiel. Audre Lorde addressed how these movements should intersect in her 1979 New York speech “The Master's Tools Will Never Dismantle the Master's House”.[66] In particular, she stated “As women, we have been taught either to ignore our differences, or to view them as causes for separation and suspicion rather than as forces for change. Without community there is no liberation, only the most vulnerable and temporary armistice between an individual and her oppression. But community must not mean a shedding of our differences, nor the pathetic pretense that these differences do not exist.”[67]

1980 Democratic National Convention

흑인 레즈비언 여성주의[편집]

흑인 레즈비언 여성주의는 1970년대에 흑인 여성주의와 공민권운동(en:Civil Rights Movement)으로부터 유래했다. 당시의 흑인 레즈비언 여성주의 학자 칼리아 아디아 스토리(en:Kaila Adia Story)는 흑인 레즈비언 여성주의를"as the thought and praxis of an intersectional gendered and sexual analysis of the world’s relationship to queer women of color specifically, both cis and trans"로서 정의했다.[68] 흑인 레즈비언 여성주의의 근간이 된 저명한 작가들은 오드리 로드(en:Audre Lorde), 바바라 스미스(en:Barbara Smith), 팻 파커(en:Pat Parker), 케이트 러신, 도리스 대븐포트, 셰릴 클라크(en:Cheryl Clarke), 마가렛 슬론-헌터, 그 외 다수를 포함한다.[69][70][71]

흑인 레즈비언 여성주의는 Black lesbian feminism emerged as a venue to address the issue of racism in the mainstream feminist movement, which was described as white, middle-class, and predominantly heterosexual. According to Barbara Smith "the reason racism is a feminist issue is easily explained by the inherent definition of feminism", which is "the political theory and practice to free all women: women of color, working-class women, poor women, physically challenged women, lesbians, old women, as well as white economically privileged heterosexual women." This is the statement she made in 1979. Later, in 1984 she extended her views on black lesbian feminism mission to "a movement committed to fighting sexual, racial, economic and heterosexist oppression, not to mention one which opposes imperialism, anti-Semitism, the oppressions visited upon the physically disabled, the old and the young, at the same time that it challenges militarism and imminent nuclear destruction is the very opposite of narrow.” [72]

제일 저명한 흑인 레즈비언 여성주의자들은 학자보다는 작가였으며 그들의 입장을 문학적인 방식으로 표현했다.[73] 알리다 메이 블랙은 흑인 여성주의와는 다르게, 흑인 레즈비언 여성주의의 입장은 흑인 여성주의의 입장만큼 분명하지 않았으며 "텍스트 안의 암시"라고 말했다.[74] 이와는 별개로, 흑인 레즈비언 여성주의의 입장은 그들의 인터뷰와 공적인 발언을 통해 표현되었다. 이러한 면에서, 오드리 로드는 1980년에 출간된 American Poetry Review에 실린 그녀의 인터뷰에서 모든 흑인 여성들은 그들이 이를 받아들이던지 레즈비언이 아니던지 간에 "진정한 여성주의자는 여자랑 자본 적이 있든 없든 레즈비언 인식"Apart from that, the position of black lesbian feminists was expressed in their interviews and public speeches. As such, Audre Lorde in her interview published in American Poetry Review in 1980 states that a "true feminist deals out of a lesbian consciousness whether or not she ever sleeps with women" as well as that all black women whether they admit it or not are lesbians, because they are "raised in the remnants of a basically matriarchal society" even they are still oppressed by patriarchy.[75]

Pat Parker's work reflected the oppression she suffered and observed in lives of other women. In her poem "Have you Ever Tried to Hide" Parker calls our racism in white feminist movement. In her multiple works, including the famous poem "Womanslaughter", she drew attention to the violence Black women experience in their lives.[76] Among others, Parker defended the idea of complex identities and stated that for her revolution will happen when all elements of her identity "can come along."[77]

컴바히강 집단[편집]

컴바히강 집단은 1973년에 마가렛 슬론-헌터가 설립하였으며, National Black Feminist Organization (NBFO)의 급진적인 대체 집단으로서 형성된 보스턴 기반의 흑인 여성 집단이다.[78] NBFO의 조직 구성원들은 섹슈얼리티와 경제적인 억압에 대해 주의를 기울이지 않았다. 집단은 백인 여성주의 운동의 인종차별과 시민권 운동의 성차별에 실망한 여성들을 하나로 모았다.[79] 조직의 이름은 1863년에 해리엇 터브먼의 지휘 하에 콤바히강의 지하철도를 급습해 750명의 노예를 해방시킨 사건을 암시한다.[80] 컴바히강 집단은 조직의 목표를 섹슈얼리티, 성적 정체성, 계급, 무능력, (나중에 교차성의 개념에 포함된) 연령 차별 등의, 흑인 여성의 삶의 상태를 형성하는 모든 형태의 억압에 반대하는 것으로 묘사하는 진술을 제기했다.

이러한 "성명서"에서, 콤바히강 집단은 스스로를 사회주의와 반제국주의를 추구하는 방햐으로 기울어진 좌익 단체라고 정의하였다. 이 단체는 The organization also claimed that unlike some white feminist groups or NBFO The Combahee River Collective members are in "solidarity with progressive Black men and do not advocate the fractionalization" and emphasizing that "the stance of Lesbian separatism ... is not a viable political analysis or strategy."[81]

다른 흑인 레즈비언 여성주의 단체로는 1974년에 뉴욕에서 설립된 제일 오래된 흑인 레즈비언 여성주의 단체 살사 소울 시스터즈 Salsa Souls Sisters와 워싱턴 DC에 설립된 사파이어 사포스Sapphire Sapphos가 있다.[82][83]

시각 예술 작품[편집]

The more recent art form used to express black lesbian feminist ideas is film. In particular, Aishah Shahidah Simmons, an award-winning black lesbian feminist, authored NO! The Rape Documentary (2006), a documentary movie that explores how rape is used as a weapon of homophobia. For Simmons, a sexual assault survivor herself, this also an exploration of how rape impacted her Black feminist lesbian journey.[84][85]

치카나 레즈비언 여성주의[편집]

치카나 레즈비언 여성주의는 1970년대 후반과 1980년대 초반에 치카나 페미니즘(en:Chicana feminism) 운동에서 파생되었다. 이 시기에 치카나 페미니즘은 "미국 사회에서 치카나들의 지위를 향상시키기 위한 사회적 운동"으로서 형성되기 시작하였다.[65] 치카나들은 치카노 운동(en:Chicano movement)에서 분리되어, 스스로의 정치적인 의제를 끌고 나가기 시작했고, 그들의 전통적인 여성의 역할에 의문을 던지기 시작하였다.[65] 특히 치카나 여성주의자들은 (치카나 문학(en:Chicana literature)도 참고하자) 유색 인종의 여성으로서 그들에게 영향을 끼치는 압력에 대해 연설하고 사회적인 평등함을 위해 싸우기 시작하였다.[65]

"With Her Machete in Her Hand: Reading Chicana Lesbians"의 작가 카트리오나 루에다 이스퀴벨의 words 에서, the first monograph dedicated to the work of Chicana lesbians, "Chicana lesbians are central to understanding Chicana/o communities, theories, and feminisms."[86] 치카나 레즈비언 여성주의자들은 흑인 레즈비언 여성주의자들과 유사한 방식으로 문학을 그들 스스로에게 정체성을 부여하고, 그들의 발상을 표현하고, 다수의 고발과 함께 Similarly to black lesbian feminists, Chicana lesbian feminists use literature as a way of naming themselves, expressing their ideas, and reclaiming their experiences flagged with a number of accusations.[87] They are accused of being lesbians, of betraying society by denying men of their reproductive role, and of betraying their Chicana identity by adhering to feminist and lesbian ideologies, both things considered by Chicano culture "white" notions.[87] The key Chicana lesbian feminist thinkers include Cherrie Moraga, Gloria Anzaldúa, Lidia Tirado White, Alicia Gaspar de Alba, Emma Pérez, Carla Trujillo, Monica Palacios, Ana Castillo, Natashia López, and Norma Alarcon.

모라가와 안잘두아는 여성주의 앤솔러지인 This Bridge Called My Back: Writings by Radical Women of Color에서 다음과 같이 치카나 레즈비언 여성주의자들의 사명을 묘사했다: "우리는 우리의 경험의 모순을 이으려고 시도해야 합니다. 우리는 백인 여성주의 운동we attempt to bridge the contradictions in our experience. We are the colored in a white feminist movement. 우리는 우리의 문화의 사람들 사이의 여성주의자입니다. 우리는 흔히 사이의 여성주의자입니다.We are the feminists among the people of our culture. We are often the lesbians among the straight. 우리는 이를 우리 스스로를 명명하고 우리 스스로의 단어로 우리의 이야기를 We do this bridging by naming ourselves and by telling our stories in our own words."[88]

치카나 레즈비언 여성주의 운동의 기반적인 개념 중 하나는“theory in the flesh”, which is "flesh and blood experiences of the woman of color."[88] Specifically, as described by Moraga and Anzaldúa, "a theory in flesh means one where the typical realities of our lives —our skin color, the land or concrete we grew up on, our sexual belongings—all fuse to create a political born out of necessity."[88] In Moraga's article La Güera, she continues making reference to the theory in the flesh: "it wasn't until I acknowledged and confronted my own lesbianism in the flesh, that my heartfelt identification with and empathy for my mother's oppression —due to being poor, uneducated, Chicana— was realized."[88] Furthermore, this theory incorporates the ideas of finding strength in and celebrating each other's difference as well as reinterpreting the history by “shaping new myths”,[88] and lays in a process of naming themselves but also naming the enemies within oneself to break down paradigms. As Moraga explains in her prose "Loving in the War Years: Lo que nunca paso por sus labios": "in this country, lesbianism is a poverty —as is being brown, as is being a woman, as is being just plain poor. The danger lies in ranking the oppressions. The danger lies in failing to acknowledge the specificity of the oppression. The danger lies in attempting to deal with oppression purely from a theoretical base. Without an emotional, heartfelt grappling with the source of our own oppression, without naming the enemy within ourselves and outside of us, no authentic, non-hierarchical connection among oppressed groups can take place."[88]

장르와 주요 주제[편집]

치카나 레즈비언 여성주의자들은 지식 생산의 전통적인 형태에 도전하며, 새로운 형태의 집필을 통해 지식 창출의 새로운 방식을 도입한다. Many Chicana lesbian feminists use what Teresa de Lauretis named “fiction/theory”, “a formally experimental, critical and lyrical, autobiographical and theoretically conscious, practice of writing-in-the-feminine that crosses genre boundaries (poetry and prose, verbal and visual modes, narrative and cultural criticism), and instates new correlations between signs and meanings.”[87][88] They combine genres such as autobiography, poetry, theory, personal diaries or imaginary interviews. At the same time, Chicana lesbian feminists today navigate and struggle across a variety of discursive contexts (as activist, academics, feminists, and artists).[89]

Through their literature and art, Chicana lesbian feminists explore their body lived experiences, a fundamental aspect in the construction of lesbian identity.[87] They reclaim the idea of the real body and the physical aspect of it. Chicana lesbian feminists bring into the discussion the conflicts with the concept of la familia, the new familias they create, and their right to choose their own sexuality. Martha Barrera writes “we are just as valid a familia as we would be if she were a brown man who I married in the Catholic Church.”[87] At the same time they try to find reconciliation with their familia. Juanita M. Sánchez, writes “my father wanted me to go to work my grandmother wanted me to speak more Spanish she couldn’t speak English i wanted to make a living selling popsicles on my 1948 cushman scooter nothing turned out like they wanted but my mother did say, “if you want to be with a woman, que le hace, as long as you’re happy”.[90]

Chicana lesbian feminists confront their lesbian identity with their Chicano identity.[87] This constitutes a central aspect of Chicana lesbian literature. Renée M. Martinez expresses her impossibility to reconcile the two identities: "being a Chicana and a lesbian, my parents' daughter and a lesbian, alive and a lesbian", lesbianism “would sever me from everything that counted in my life: homosexuality, the ultimate betrayal of my Mexican heritage, was only for white people.”[90] Moraga writes how “the woman who defies her role ... is purported to be a “traitor to her race” by contributing to the “genocide” of her people ... In short, even if the defiant woman is not a lesbian, she is purported to be one; for, like the lesbian in the Chicano imagination, she is una Malinchista. Like the Malinche of Mexican history, she is corrupted by foreign influences which threaten to destroy her people. […] Lesbianism can be construed by the race then as the Chicana being used by the white man, even if the man never lays a hand on her. The choice is never seen as her own. Homosexuality is his disease with which he sinisterly infects Third World people, men and women alike.”[87]

참고 문서[편집]

각주[편집]

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참고 문헌[편집]

외부 링크[편집]

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