바크티 운동

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비슈누파 성인 남말바르의 상. 그는 비슈누파 바크티 운동의 12명의 알바르 중 가장 유명한 사람 중 한 명이다.

바크티 운동 또는 박티 운동은 중세 힌두교에서 구원을 얻기 위해 헌신의 방법을 채택하여 사회의 모든 계층에 종교 개혁을 가져오려는 중요한 종교 운동이었다.[1] 바크티 운동은 서기 6세기에 타밀라캄에서 시작되었으며,[2][3][4][5] 비슈누파 알바르들과 시바파 나야나르들의 시와 가르침을 통해 두각을 나타냈다.[6] 바크티 운동은 15세기 이후 북인도를 휩쓸었고, 15세기에서 17세기 사이에 절정에 달했다.[6]

바크티 운동은 지역적으로 다양한 신들을 중심으로 전개되었으며, 일부 하위 종파로 비슈누파, 시바파, 샤크티파, 스마르타파 등이 있었다.[7][8][9] 바크티 운동은 그 메시지가 대중에게 전달되도록 현지 언어를 사용하여 설교했다. 그 운동은 드바이타의 이원론부터 아드바이타 베단타의 절대일원론에 이르기까지 광범위한 철학적 입장을 옹호한 많은 시인-성자들에 의해 영감을 받았다.[6][10]

이 운동은 전통적으로 개인의 출생이나 성별에 관계없이 영성에 대한 개인 중심의 대안적 경로를 제공했다는 점에서 힌두교에서 영향력 있는 사회 개혁으로 간주되어 왔다.[6] 오늘날 학자들은 바크티 운동이 어떤 종류의 개혁이나 반란인지 의문을 제기한다.[11] 그들은 바크티 운동이 고대 베다 전통의 부흥, 재작업, 재맥락화였다고 제시한다.[11]

각주[편집]

  1. India Today Web Desk New (2019년 1월 24일). “CBSE Class 12 History #CrashCourse: Bhakti movement's emergence and influence”. 《India Today》. 
  2. Pillai, P. Govinda (2022년 10월 4일). 〈Chapter 11〉. 《The Bhakti Movement: Renaissance or Revivalism?》 (영어). Taylor & Francis. Thirdly, the movement had blossomed first down south or the Tamil country쪽. ISBN 978-1-000-78039-0. 
  3. Hawley 2015.
  4. Padmaja, T. (2002). 《Temples of Kr̥ṣṇa in South India: History, Art, and Traditions in Tamil nāḍu》 (영어). Abhinav Publications. ISBN 978-81-7017-398-4. 
  5. Nair, Rukmini Bhaya; de Souza, Peter Ronald (2020년 2월 20일). 《Keywords for India: A Conceptual Lexicon for the 21st Century》 (영어). Bloomsbury Publishing. ISBN 978-1-350-03925-4. 
  6. Schomer & McLeod (1987). sfnp error: 여러 대상 (2×): CITEREFSchomerMcLeod1987 (help)
  7. Lance Nelson (2007), An Introductory Dictionary of Theology and Religious Studies (Editors: Orlando O. Espín, James B. Nickoloff), Liturgical Press, ISBN 978-0814658567, pages 562-563
  8. SS Kumar (2010), Bhakti – the Yoga of Love, LIT Verlag Münster, ISBN 978-3643501301, pages 35-36
  9. Wendy Doniger (2009), "Bhakti", Encyclopædia BritannicaJohar, Surinder (1999). 《Guru Gobind Singh: A Multi-faceted Personality》. MD Publications. 89쪽. ISBN 978-8-175-33093-1. 
  10. Christian Novetzke (2007). “Bhakti and Its Public”. 《International Journal of Hindu Studies》 11: 255–272. doi:10.1007/s11407-008-9049-9. JSTOR 25691067. 
  11. Pechilis Prentiss (2014).

출처[편집]