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마거릿 생어

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마거릿 생어
마거릿 생어
1936년의 생어
출생명마거릿 루이즈 히긴스
출생1879년 9월 14일(1879-09-14)
미국 뉴욕주 코닝
사망1966년 9월 6일(1966-09-06)(86세)
미국 애리조나주 투손
성별여성
별칭마거릿 생어 슬리
직업사회 개혁가, 성교육자, 작가, 간호사
배우자
  • 윌리엄 생어
    (결혼: 1902년, 이혼 :1921년)
    [a]
  • 제임스 노아 H. 슬리
    (결혼: 1922년, 사별 :1943년)
자녀3
친척

마거릿 생어(Margaret Sanger, 본명: 히긴스, 1879년 9월 14일 – 1966년 9월 6일)는 미국의 피임 운동가이자 성교육자, 작가, 간호사이다. 그녀는 미국 최초의 피임 클리닉을 개설하였고, 플랜드페런트후드를 창립하였으며, 최초의 경구 피임약 개발에 중요한 역할을 하였다. 생어는 미국 피임 운동의 창시자이자 지도자로 평가받는다.

20세기 초, 피임약, 낙태, 그리고 피임 관련 문헌은 미국 대부분의 지역에서 불법이었다. 뉴욕의 빈민가에서 간호사로 일하던 생어는 더 이상의 출산을 원치 않아 고통받는 어머니들을 자주 돌보았으며, 그들 중 다수는 불법 낙태에 의존하고 있었다. 제1세대 여성주의자였던 생어는 여성이 아이를 언제 가질지 결정할 수 있어야 한다고 믿었으며, 이 신념은 그녀가 피임의 합법화를 위해 캠페인을 벌이도록 이끌었다. 우생학 운동의 지지자로서 그녀는 피임이 부적격한 인구의 수를 줄이고 인류의 전반적인 건강을 개선할 것이라고 주장했다. 또한 그녀는 과잉 인구의 해로운 영향에 관한 맬서스주의적 우려에도 영향을 받았다.

피임을 장려하기 위해 생어는 연설하고, 책을 저술하며, 정기간행물을 출판했다. 생어는 피임에 관한 정보 유포를 금지하는 법을 의도적으로 어겼고, 여덟 차례 체포되었다. 그녀의 활동은 피임 합법화를 이끄는 법원 판결로 이어졌는데, 여기에는 의사들이 피임약을 처방할 수 있게 한 판결, 그리고 전국 부부들이 처방전 없이 피임을 할 수 있도록 합법화한 판결이 포함된다.

생어는 전국에 수십 개의 피임 클리닉 네트워크를 구축하여 수십만 명의 환자에게 재생산 건강 서비스를 제공했다. 그녀는 낙태를 장려하지 않았으며, 생전에 그녀의 클리닉에서 낙태 서비스를 제공한 적은 없었다. 그녀는 플랜드페런트후드와 국제 플랜드페런트후드 연맹을 포함하여 가족계획을 전문으로 하는 여러 단체를 설립했다. 1950년대 초, 생어는 자선가들을 설득하여 생물학자 그레고리 핀커스가 최초의 경구 피임약을 개발할 수 있도록 자금을 지원하게 했다. 그녀는 1966년 애리조나주에서 사망했다.

어린 시절

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생어의 부모는 아일랜드에서 각각 이주해 온 아일랜드계 가톨릭 교도였다. 아버지 마이클 헤네시 히긴스는 가족과 함께 캐나다로 이민했다가 14세에 미국으로 이주했으며, 15세에 북군에 드럼병으로 입대했다. 군 복무를 마친 후 그는 의학 및 골상학을 공부했으나 결국 석공이 되었다.[2][3] 어머니 앤 퍼셀 히긴스는 아일랜드 대기근 당시 가족과 함께 미국으로 이민했다.[2] 앤과 마이클은 1869년에 결혼했다.[2]

생어는 1879년 9월 14일 미국 뉴욕주 코닝에서 마거릿 루이즈 히긴스로 태어났다. 그녀는 자유사상가이자 사회주의자, 불가지론자였던 아버지의 영향 아래 북적이는 가정에서 유년 시절을 보냈다.[4][5] 22년 동안 앤 히긴스는 18번 임신하여 11명의 아이를 낳았다. 그녀는 마거릿이 19세일 때 50세의 나이로 사망했다.[2][b]

두 언니의 재정적 도움으로 마거릿 히긴스는 1896년부터 1900년까지 클래버랙 칼리지의 허드슨 리버 연구소에 다녔고, 1900년부터 1902년까지 화이트 플레인스 병원 간호학교에서 수학했다.[8] 간호사로 졸업한 후, 그녀는 1902년 건축가 윌리엄 생어와 결혼했다. 결핵을 앓았음에도 불구하고, 그녀는 헤이스팅스온허드슨에 정착하여 세 자녀를 두었다.[9]

활동의 시작과 더 우먼 레벨

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"the woman rebel", subtitle "No Gods, No Masters"라고 적힌 뉴스레터 표지
더 우먼 레벨 뉴스레터 창간호, 1914년 3월. 총 7호가 발행되었다.[10]

1911년 화재로 집을 잃은 뒤, 생어 부부는 교외 생활을 청산하고 뉴욕시에서 새로운 삶을 시작했다. 마거릿 생어는 로어이스트사이드의 빈민가에서 방문 간호사로 일했고, 남편은 건축가이자 예술가로 일했다. 부부는 그리니치빌리지의 보헤미안 공동체와 어울렸는데, 이들 중에는 존 리드, 업턴 싱클레어, 메이벨 도지, 엠마 골드만 등 현지 지식인, 좌파 예술가, 사회주의자, 사회운동가들이 있었다. 생어와 남편은 사회주의를 받아들였고, 마거릿은 미국 사회당 뉴욕 여성 위원회에 가입하여 로렌스 섬유 파업과 패터슨 견직 파업을 포함한 세계산업노동자연맹의 노동 활동에 참여했다.[11][12][13]

간호사로 일하면서 생어는 많은 노동자 계급 이민자 여성들의 가정을 방문했는데, 그들 중 다수가 잦은 출산, 유산, 자가 낙태를 겪고 있었다.[14] 피임 정보에 대한 접근성은 콤스톡법으로 인해 제한되었는데, 이는 피임약이나 피임 정보를 우편으로 발송하는 행위를 금지하는 연방 외설 금지법이었다.[15] 1913년 생어는 피임 방법을 안내하는 출판물을 찾기 위해 공공 도서관을 방문했지만, 아무것도 찾지 못했다.[16]

여성들이 겪는 고충은 생어가 연설에서 종종 언급했던 "새디 삭스"라는 여성의 이야기로 집약된다. 간호사로 일하던 당시 그녀는 자가 낙태로 인해 심각한 패혈증에 걸린 새디의 아파트로 불려 갔다. 새디는 주치의에게 다시는 이런 일이 일어나지 않으려면 어떻게 해야 하는지 울며 물었다. 의사는 비웃으며 말했다. "당신은 케이크를 먹으면서 동시에 가지고 있고 싶은가 보군요? 그건 불가능해요. 유일하게 확실한 방법을 알려주죠... 제이크에게 지붕에서 자라고 하세요 [성관계 금지]." 몇 달 후, 생어는 새디의 아파트에 다시 불려 갔고, 새디가 또다시 자가 낙태를 시도했다가 생어가 도착한 직후 사망했음을 발견했다. 생어는 종종 이 이야기를 마칠 때 이렇게 말했다. "나는 간호 가방을 구석에 던져버리고... 미국 노동 여성들이 피임을 통제할 지식을 갖게 될 때까지 다시는 어떤 환자도 맡지 않겠다고 선언했습니다."[17][18]

새디 삭스 에피소드는 여성을 위험하고 불법적인 낙태로부터 구하겠다는 생어의 다짐의 기원으로 묘사되었다.[19] 생어는 종교적 이유가 아니라 사회적 악이자 공중보건의 위험으로서 낙태를 반대했으며, 그녀는 여성이 원치 않는 임신을 예방할 수 있게 된다면 낙태가 사라질 것이라고 믿었다.[20]

자신의 생각을 대중과 공유할 방법을 찾던 그녀는 사회주의 잡지 《뉴욕 콜》에 두 개의 칼럼을 연재했다: 모든 어머니가 알아야 할 것 (1911–12)과 모든 소녀가 알아야 할 것 (1912–13).[21] 이 칼럼들은 여성과 소녀들에게 사랑, 자위, 성에 대한 조언을 제공했고, 성과 사랑의 구분을 강조했다.[22][23][24] 당시 기준으로 생어의 기사는 성에 대한 논의에서 극히 솔직했으며, 많은 《뉴욕 콜》 독자들은 이에 분노했다. 그러나 다른 독자들은 이 시리즈의 진실성과 솔직함을 칭찬했다.[24] 두 시리즈 모두 나중에 책으로 출판되었다.[23]

생어의 정치적 관심, 새롭게 부상한 여성주의, 그리고 간호 경험은 원치 않는 임신으로부터 여성을 해방할 때만 근본적인 사회 변화가 일어날 것이라는 믿음으로 이어졌다. 1914년, 그녀는 "신도 주인도 없다"는 슬로건을 내건 8쪽짜리 월간 뉴스레터인 《더 우먼 레벨》을 시작으로 여성을 해방하기 위한 수십 년간의 캠페인에 착수했다.[25][c] 이 뉴스레터에는 피임을 포함한 다양한 진보적 주제에 대한 기사가 실렸으며, 피임 정보에 대한 정부의 검열에 대항하여 도전하도록 설계되었다.[26] 1914년 3월부터 9월까지 《더 우먼 레벨》은 7호까지 발행되었다.[27] 《더 우먼 레벨》은 당시 사용되던 "가족 제한"과 같은 완곡어법보다 더 솔직한 대안으로 생어와 동료 운동가들이 선택한 "피임(birth control)"이라는 용어를 대중화하는 데 기여했다.[28][29][d]

생어는 1913년에 남편과 별거했으며, 1921년에 이혼이 확정되었다.[31]

무법자로서의 한 해

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책의 한 페이지, 다이어프램 사용법에 관한 내용이 포함됨
생어의 《가족 제한》(Family Limitation), 1919년 제9판의 한 페이지로 자궁경부 캡을 설명한다.[32]

피임에 대해 여성들을 교육하는 데 있어 생어의 첫 번째 장애물은 피임 정보 유포를 금지하는 콤스톡법이었다. 그녀의 전략은 법을 고의로 위반하여, 그 대결이 결국 법 개정으로 이어지길 바라는 것이었다.[33][34] 1914년 내내 그녀는 월간 《더 우먼 레벨》 뉴스레터를 우편으로 발송하려고 시도했다. 이는 효과적이라기보다 도발적인 의도였는데, 《더 우먼 레벨》의 대부분 사본은 우편이 아닌 활동가 네트워크를 통해 배포되었기 때문이다.[35] 우편 당국은 7호 중 5호를 차단했지만 생어는 출판을 계속했다.[36][37] 그해 8월, 생어는 《더 우먼 레벨》을 우편 시스템을 통해 보낸 혐의로 결국 체포되었다.[38]

재판을 기다리는 동안, 그녀는 16쪽짜리 팸플릿 가족 제한을 집필했는데, 여기에는 여러 피임 방법이 상세히 기술되어 있고, 결혼과 성에 대해 논했으며, 성관계 후 아내를 절정에 이르게 하지 않고 잠든 남편들을 꾸짖는 내용이 담겼다.[39][40][41] 체포를 두려워한 여러 인쇄업자가 이 팸플릿 인쇄를 거부하자, 그녀는 마침내 기꺼이 작업을 맡을 사회주의 인쇄업자를 찾았고, 그는 밤중에 몰래 인쇄하는 방식을 택했다.[42] 이 팸플릿은 매우 인기가 높았다: 초판은 10만 부가 인쇄되었고, 18판까지 발행되었으며, 12개 언어로 번역되었다.[40]

재판을 받으면 투옥될 위기에 처한 그녀는 캐나다로 도망쳤고, 동료 활동가들이 위조 여권을 만들어주어 11월 초 영국으로 출국할 수 있었다.[43][e] 생어는 자발적 망명 기간 대부분을 영국에서 보냈는데, 그곳에서 찰스 비커리 드라이즈데일 및 베시 드라이즈데일과 같은 영국 맬서스주의자들과의 접촉은 피임에 대한 그녀의 사회경제적 정당성을 세련되게 다듬는 데 도움을 주었다. 그녀는 과잉 인구가 빈곤, 기근, 전쟁으로 이어진다는 맬서스주의자들의 우려를 공유했다.[45] 그녀는 1922년 제5차 국제 신맬서스주의자 회의에 참석하기 위해 유럽으로 돌아와 회의 의장을 맡은 첫 여성이 되었으며, 1925년 뉴욕에서 열린 제6차 국제 신맬서스주의자 및 피임 회의를 조직했다.[46][47] 과잉 인구는 그녀가 평생 관심을 두었던 분야였다.[45]

영국에 머무는 동안, 그녀는 다권본인 《성의 심리학 연구》의 저자인 영국 의사 해블록 엘리스에게 깊은 영향을 받았다.[48][49] 그의 지도하에 그녀는 스트레스 없고 즐거운 성생활이라는 추가적인 이점을 포함하도록 피임 전략을 확장했고, 성을 강력하고 해방적인 힘으로 보는 그의 견해를 받아들였다.[50][51][52]

해외에 머무는 동안 생어는 여러 스페인 아나키스트들을 만났는데, 그중 운동가 로렌초 포르테트와 열정적인 연애를 했다.[53][f]

미국으로부터 온 뉴스 보도들이 생어에게 피임에 대한 지지가 증가하고 있음을 알렸고, 그녀는 재판에 직면하기 위해 1915년 10월 영국에서 돌아왔다. 12월 재판 직전, 다섯 살 된 딸 페기가 기숙학교에서 걸린 폐렴으로 사망했다.[55][g] 생어는 유죄 인정 협상을 제안받았으나 거부했는데, 재판을 여성이 자신의 몸을 통제할 권리를 옹호하는 포럼으로 사용하고 싶었기 때문이다.[56] 검사는 생어를 순교자로 만들고 싶지 않았기 때문에 기소를 취하했다.[57][58]

1915년 초, 반외설 정치인 앤서니 콤스톡의 잠입 대표가 생어의 별거 중인 남편 윌리엄에게 《가족 제한》 사본을 요청했고, 윌리엄은 이에 응했다. 윌리엄은 재판을 받고 유죄 판결을 받아 30일간 수감되었는데, 이는 피임 문제를 시민의 자유 문제로서 관심을 불러일으켰다.[59][60][61]

운동의 시작

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법원 계단에 서 있는 잘 차려입은 3명의 여성과 주변 지지자들
1917년 재판 당시 뉴욕 법원 계단에서 자매 에설 번과 함께 있는 생어.[62]

일부 유럽 국가는 미국보다 피임에 대해 더 자유로운 정책을 가지고 있었다. 1915년 생어가 네덜란드의 피임 클리닉을 방문했을 때, 그녀는 다이어프램을 접하게 되었고, 이것이 미국에서 자신이 배포하던 좌약이나 질 세척제보다 훨씬 효과적인 피임 수단임을 확신하게 되었다.[63] 콤스톡법 때문에 미국에서는 다이어프램을 일반적으로 구할 수 없었으므로, 생어와 다른 사람들은 미국의 법을 어기고 유럽에서 이를 수입하기 시작했다.[64]

1916년 10월 16일, 생어는 가족계획 및 피임 클리닉을 개설했는데, 이는 미국 최초로 뉴욕시 브루클린 자치구의 브라운스빌 지역에 문을 열었다.[65][h] 그녀는 직원으로 일할 의사를 찾지 못해, 의료 역할을 수행할 사람으로 자매 에설 번(간호사)에게 도움을 구했다.[67][68][i] 클리닉이 문을 연 지 9일 후, 생어는 잠입한 여경에게 피임 팸플릿을 주었다는 이유로 체포되었다.[69] 보석으로 풀려난 후, 그녀는 경찰이 자신을 두 번째로 체포할 때까지 클리닉에서 여성들을 계속 도왔다.[70][71] 클리닉은 경찰이 집주인을 압박하여 생어를 퇴거시킨 후 운영 한 달 만에 완전히 문을 닫았다.[71]

생어와 자매는 뉴욕 주법을 위반하여 피임약을 배포한 혐의로 기소되었다. 그들은 1917년 1월 29일에 재판을 받았다.[72][73] 번은 유죄 판결을 받고 노동교화소에서 30일형을 선고받았는데, 그곳에서 그녀는 단식투쟁을 벌였다. 그녀는 강제로 음식을 공급받았는데, 이는 미국에서 이렇게 대우받은 최초의 여성 단식투쟁가였다.[74] 10일 후, 생어가 번이 다시는 법을 어기지 않겠다고 서약하자 그녀의 자매는 사면되었다.[75] 생어 역시 유죄 판결을 받았다. 재판 판사는 여성이 원치 않는 아이를 가질 걱정 없이 성을 즐길 권리가 있다는 생어의 주장에 설득되지 않았다.[76] 생어는 다시는 법을 어기지 않겠다는 약속을 하면 더 가벼운 처벌을 받을 수 있었으나, 그녀는 거부하며 이렇게 말했다. "나는 오늘날 존재하는 법을 존중할 수 없습니다."[77][78] 그녀는 변호사의 바람과 달리 5,000달러의 벌금 대신 노동교화소에서 30일형을 살기로 선택했다.[78][79]

첫 항소는 기각되었으나, 1918년(생어가 형기를 마친 후) 이어진 법원 소송에서 피임 운동은 뉴욕주 항소법원(뉴욕주 최고법원)이 뉴욕 내 의사들이 피임을 처방할 수 있도록 허용하는 판결을 내리면서 중대한 승리를 거두었다.[80][81][j] 생어의 체포, 재판, 항소를 둘러싼 홍보는 미국 전역에 피임 활동을 촉발했으며, 피임 운동의 동력을 생성했다.[83][84]

1917년 2월, 생어는 정기간행물 《피임 리뷰》(Birth Control Review)를 출판하기 시작했고, 1929년까지 편집자로 일했다. 이 잡지는 1940년까지 매달 발행되었다.[85]

1920년 저서 여성과 새로운 인종에서 생어는 피임을 위한 자신의 투쟁을 역사, 심리학, 여성주의의 맥락에서 정립했다.[86][87][88] 그녀는 교회와 국가 같은 남성 중심 기관들이 역사적으로 피임을 금지해왔으며, 이는 여성들이 너무 많은 아이를 너무 가깝게 낳게 했다고 적었다. 이것은 정신적 고통과 사회적 병폐의 직접적인 원인이 되었고, 여성들이 자신의 "여성적 정신"을 완전히 표현하는 것을 방해했다. 생어는 여성이 낙태, 피임, 유아 살해 등의 비밀스러운 사용을 통해 이러한 억압에 항상 맞서 싸워왔다고 주장했다.[89] 그녀는 이러한 가족 규모 제한 노력이 여성의 자유 의지의 발현이라고 믿으며 다음과 같이 적었다.

"자유로운 인종은 노예 어머니에게서 태어날 수 없다. 여성은 그 속박의 일부를 아들과 딸들에게 물려주지 않을 수 없다. 자신의 몸을 소유하고 통제하지 못하는 여성은 스스로를 자유롭다고 부를 수 없다. 자신이 어머니가 될 것인지 아닌지, 그리고 어머니가 되기로 선택한다면 몇 명의 아이를 가질 것인지 의식적으로 선택할 수 있을 때까지 어떤 여성도 스스로를 자유롭다고 부를 수 없다."[89][90]

생어는 소설가 H. G. 웰스와 1920년부터 1946년 그가 사망할 때까지 드물지만 장기적인 불륜 관계를 가졌다.[91] 1922년, 그녀는 두 번째 남편인 사업가 제임스 노아 H. 슬리와 결혼했다.[92]

조직화

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거리에서 전단지를 들고 서 있는 여성
운동가 키티 매리언은 13년 동안 뉴욕 거리에서 《피임 리뷰》를 판매했다.[93]

제1차 세계대전 이후, 생어는 자선단체의 우선순위가 뒤바뀐 것에 좌절감을 느꼈다. 그들은 빈곤한 여성들에게 무료 산과 및 산후 관리를 제공하면서도 피임이나 아이를 기르는 데 필요한 지원은 제공하지 않았다. 그녀는 이렇게 적었다. "가난한 여성은 일곱 번째 아이를 낳는 방법은 배우지만, 그들이 알고 싶어 하는 것은 여덟 번째 아이를 피하는 방법이다."[94] 생어는 아이를 감당할 능력이 가장 부족한 사람들이 출산을 제한해야 한다는 사회적 필요성을 보았다: 부유하고 교육받은 사람들은 이미 출산을 제한하고 있었으나, 가난하고 교육받지 못한 사람들은 피임과 피임 관련 정보에 접근할 수 없었다.[95]

1920년대 초 부유한 기부자들의 지원으로 생어는 국지적이고 소규모인 활동에서 벗어나 미국 피임 연맹(ABCL)을 조직할 수 있었다.[71][96] ABCL의 창립 원칙은 다음과 같았다.

"우리는 아이들이 다음 조건 하에 있어야 한다고 주장한다: (1) 사랑으로 잉태될 것; (2) 어머니의 의식적인 열망에 의해 태어날 것; (3) 건강의 유산이 가능한 조건에서만 태어날 것. 따라서 우리는 모든 여성이 이 조건들이 충족될 때를 제외하고는 수태를 방지할 권력과 자유를 가져야 한다고 주장한다."[97]

1918년 뉴욕 법원 판결은 콤스톡법에 대한 예외를 만들었다: 의사가 처방한 경우 피임약을 얻을 수 있게 되었다. 이 새로운 허점을 이용하기 위해, 1923년 그녀는 의사를 직원으로 둔 의료 클리닉인 임상 연구국(CRB)을 설립했다.[98][99][k] CRB는 환자에게 직접 피임약을 처방할 수 있는 미국 최초의 피임 클리닉이었으며, 그 의사, 간호사, 사회 복지사 직원들은 전원 여성이었다.[101][l] 이 클리닉은 존 D. 록펠러 주니어와 그의 가족으로부터 막대한 자금 지원을 받았으며, 그들은 이후 수십 년 동안 생어의 활동에 익명 기부를 계속했다.[102][103]

In 1922, soon after the formation of the ABCL, Sanger raised her international profile by traveling to Asia – giving speeches in Korea, Japan, and China.[104][105] 그녀는 결국 일본을 7차례 방문하여 여성주의자 가토 시즈에와 협력하여 일본의 피임을 장려했다.[106][107]

ABCL의 회장으로서 그녀는 이사회의 젊은 구성원들의 관료적 간섭에 시달렸다.[108] 더 많은 독립성을 추구하며 그녀는 1928년 회장직에서 사임하고 CRB를 완전히 통제했으며, 이름을 피임 임상 연구국(BCCRB)으로 바꾸었다. ABCL과 BCCRB 두 조직은 계속 협력했으나, 생어는 BCCRB의 운영에 대한 완전한 통제권을 가졌다. 이는 1939년까지 지속될 분열의 시작을 의미했다.[109][110] 1930년대에 이르러 BCCRB는 연간 10,000명 이상의 환자를 돌보며 부인과 서비스 범위 제공, 연구 수행, 의사와 학생 교육을 담당했다.[110]

1925년 생어의 두 번째 남편 노아 슬리는 자신의 회사 화물 속에 다이어프램을 숨겨 캐나다에서 뉴욕으로 밀수함으로써 피임 운동에 기여했다.[111] 그는 이어서 미국 최초의 합법적 다이어프램 제조업체인 홀랜드-란토스를 공동 설립했다.[111]

아웃리치와 확장

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잡지 표지, 피임 리뷰라는 제목, 아픈 여성을 돌보는 간호사, "당신은 간호사군요, 말해줄 수 있나요? 아이들을 위해 도와주세요!"라는 캡션
생어의 월간 《피임 리뷰》는 일반적으로 피임이 필요한 여성들의 편지를 실었으며, 이는 《속박 속의 모성》이라는 책으로 모아졌다.[112][m]

생어는 피임을 대중에게 알리는 데 많은 노력을 기울였다. 1916년 그녀는 전국 강연 투어에 나서 교회, 여성 클럽, 가정, 극장 등 수십 개의 도시에서 강연했다. 그녀의 청중에는 노동자, 성직자, 자유주의자, 사회주의자, 과학자, 상류층 여성들이 포함되었다.[113] 그녀는 한때 뉴저지주 실버 레이크에서 쿠 클럭스 클랜의 여성 보조 단체를 대상으로 피임에 대해 강연한 적이 있다.[114] 그들에게 강연하기로 한 결정에 대해 생어는 피임 운동을 돕는다면 누구의 이야기라도 들을 의향이 있었다고 말했다. 그녀는 그 경험을 기이하다고 묘사했고, 청중이 둔감하다는 인상을 받았으며, 그래서 아이들에게 말하듯 가장 단순한 언어로 이야기했다고 전했다.[114][n]

그녀는 피임 운동을 알리는 데 전국적인 영향을 미친 여러 권의 책을 저술했다. 1920년과 1926년 사이에 그녀는 여성과 새로운 인종 567,000부를 판매했고, 1922년에는 책 문명의 피벗을 저술했다.[116] 그녀는 피임 홍보를 목적으로 두 권의 자서전을 썼다: 1931년 출판된 마거릿 생어: 나의 피임 투쟁과 1938년 출판된 마거릿 생어 자서전이다.[117]

1920년대 동안 생어는 수십만 통의 편지를 받았는데, 그중 다수는 원치 않는 임신을 예방하는 방법을 구걸하는 절망적인 여성들이 쓴 것이었다.[118][119] 많은 편지가 월간 《피임 리뷰》에 실렸고, 470통의 편지가 1928년 책 속박 속의 모성으로 편집되었다.[112]

1920년대 내내 생어와 ABCL은 뉴욕 기반에서 벗어나 시카고(1924), 로스앤젤레스(1925), 샌안토니오(1926), 디트로이트와 볼티모어(1927), 클리블랜드, 뉴어크, 덴버(1928), 애틀랜타, 신시내티, 오클랜드(1929) 등 전국에 피임 클리닉 네트워크를 구축하며 확장했다. 이 클리닉들은 지역 피임 옹호자들이 관리하고 지역 기부자들이 자금을 지원했다. 생어의 기준을 충족하는 클리닉들은 BCCRB의 공식 제휴점이 되었다.[120] 1930년 조사에 따르면 12개의 클리닉이 합계 연간 약 8,000명의 신규 환자를 진료하고 있었다.[121]

흑인 사회

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흑인 성인 남성의 정면 사진
W. E. B. 듀보이스는 생어의 할렘 클리닉 이사회에서 활동했다.[122]

모든 인종과 종교의 여성이 생어의 피임 클리닉에서 서비스를 받았다. 생어는 직원들 사이의 편협함을 용납하지 않았으며, 인종 간 프로젝트에서 협력을 거부하는 것도 용납하지 않았다.[123] 1929년경 클리닉 환자의 약 12%가 할렘을 주소지로 등록했다.[124]

1924년 흑인 사회 복지사이자 뉴욕 도시연맹의 지도자였던 제임스 H. 휴버트는 생어에게 흑인 동네에 클리닉을 여는 것을 고려해 달라고 요청했다.[125][126] 이에 대응하여 그녀는 뉴욕시 콜럼버스 힐 지역에 클리닉을 설립했으나, 환자 수 부족으로 3개월 만에 문을 닫았다.[124][125][o]

1929년 휴버트는 생어에게 다시 접근하여 이번에는 할렘에 클리닉을 제안했다.[126][127][128] 생어는 줄리어스 로젠월드 기금으로부터 자금을 확보하여 1930년 클리닉을 열었다.[129][130] 이 클리닉은 15명으로 구성된 전원 흑인 자문 위원회의 지원을 받았고 의사, 간호사, 사회 복지사를 포함한 전 직원을 흑인으로 고용했다.[124][131][p] 이 클리닉은 흑인 언론과 흑인 교회에 홍보되었으며, 전미 흑인 지위 향상 협회(NAACP) 공동 창립자이자 그 잡지인 더 크라이시스의 편집자인 W. E. B. 듀보이스의 승인을 받았다.[122][124][132][133] 클리닉 고객의 약 절반은 흑인, 나머지 절반은 백인이었으며, 첫 1년 반 동안 약 3,000명의 환자가 방문했다.[124] 할렘 클리닉은 1940년대 중반 문을 닫을 때까지 수천 명의 흑인 여성에게 피임약과 정보를 제공했다.[126][130]

1932년 6월, 생어는 《피임 리뷰》 특별호인 "흑인호(The Negro Number)"를 출판했다. W.E.B. 듀보이스, 조지 스카일러, 찰스 S. 존슨을 포함한 7명의 흑인 저자가 기사에 기고하여 흑인 사회에 피임이 유익한 이유를 제공했다.[134][q]

1920년대와 1930년대 동안 생어는 미국 남부를 순회하며 흑인 여성들이 의료 시설에서 소외되고 있음을 관찰했는데, 특히 차별받는 지역에서 그러했다.[135] 1939년, 그녀는 동료 피임 옹호자인 메리 래스커 및 클래런스 갬블과 함께 흑인들에게 피임 정보를 전달하려는 노력인 니그로 프로젝트(Negro Project)를 창설했다.[135][136] 생어는 교회가 흑인 사회에서 중요한 역할을 한다는 점을 알고 있었기 때문에, 갬블(생어와 갬블 모두 백인이었다)에게 흑인 목사들과 연계하는 것이 중요하다고 조언하며 다음과 같이 적었다.

"목사들의 작업 또한 중요하며, 그는 아마도 미국 피임 연맹에 의해 우리의 이상과 우리가 도달하고자 하는 목표에 대해 교육받아야 할 것입니다. 우리는 우리가 흑인 인구를 절멸시키려 한다는 소문이 나가는 것을 원치 않으며, 만약 그들의 더 반항적인 구성원 중 누군가에게 그런 생각이 떠오르더라도 그것을 바로잡을 수 있는 사람이 바로 목사입니다."[137]

흑인, 여성, 계급의 저자인 학자이자 운동가 앤절라 데이비스는 그 인용문을 분석하면서, 1939년경 피임 운동이 진보적 잠재력을 상실하고 인구 통제라는 인종차별적 프로그램으로 진화했다고 결론지었다.[138][r][s] 데이비스의 해석은 반낙태 운동가들에 의해 증폭되었고, 많은 사람들이 생어가 인종차별주의자였다고 믿게 되었다.[143][144] 그러나 대부분의 학자들은 그 구절을 악의적인 목적에 대한 근거 없는 소문의 확산을 막으려는 생어의 노력으로 해석하며, 생어가 인종차별주의자였다는 증거는 찾지 못했다고 본다.[145][146][147][t][u]

니그로 프로젝트가 시작된 후, 경영권은 미국 피임 연맹으로 넘어갔다. 이 프로젝트는 1940년부터 1943년까지 지속되었으나 성공적이지 못했다. 새로운 클리닉은 설립되지 않았고, 참여율은 낮게 유지되었다.[136]

플랜드페런트후드

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거리에서 본 3층짜리 붉은 벽돌 건물
생어는 1930년 이 건물에 클리닉을 열었으며, 43년 동안 뉴욕시에서 운영되었다. 현재는 미국 국립역사기념물이다.[149]

1929년, 생어는 피임 제한을 철폐하기 위한 입법 활동을 위해 연방 피임 입법 국가 위원회를 조직했다.[150][v] 로비는 성과를 내지 못했고, 생어는 전략을 바꾸어 1933년 법정에서 결정적인 전투를 유발하기 위해 일본에서 다이어프램을 주문했다.[150][152] 다이어프램은 미국 정부에 의해 압수되었고, 압수에 대한 생어의 이후 법적 도전은 1936년 획기적인 법원 판결 – 미국 대 원 패키지 사건 – 으로 이어져 의사들이 전국적으로 피임약을 처방할 수 있게 되었다.[153][154][w] 이 법적 승리는 미국의사협회가 피임을 정상적인 의료 서비스(1937년)로 받아들이고 의과 대학 커리큘럼의 핵심 구성 요소(1942년)로 채택하도록 동기를 부여했다.[155][156][157]

전국 피임 클리닉들이 피임약 처방을 시작할 수 있게 허용한 원 패키지 판결을 활용하고자 했던 피임 운동 지도자들은 1937년 ABCL과 BCCRB 사이의 분열을 봉합하기 위한 조치를 취했다.[158] 두 조직은 1939년 미국 피임 연맹으로 합병되었고, 동시에 생어는 회장/의장직에서 물러났다.[110][159][x] 그녀는 더 이상 운동 초기처럼 같은 권력을 휘두르지 못했으며, 1942년 조직 내 보수 세력이 이름을 미국 플랜드페런트후드 연맹으로 바꾸었는데, 생어는 이 이름이 너무 완곡하다고 여겨 반대했다.[160]

1940년대 후반, 생어는 플랜드페런트후드에 대한 관여를 줄이고 피임에 대한 접근성을 세계적으로 향상시키는 데 관심을 돌렸다. 1948년 그녀는 전 세계 여러 국가의 피임 단체 대표들을 한자리에 모은 탐색 위원회인 국제 플랜드페런트후드 위원회를 창설했다.[161] 4년 후인 1952년, 이 위원회는 국제 플랜드페런트후드 연맹으로 진화했는데, 이 연맹은  – 2025년 기준 – 현재 146개국에서 활동하는 150개 회원 협회로 구성된 세계 최대의 가족계획 NGO이다.[161][162][163] 생어는 이 조직의 초대 회장이었으며 1952년부터 1959년까지 그 역할을 수행했다.[161]

1950년대 초, 생어는 자선가 캐서린 맥코믹을 설득하여 생물학자 그레고리 핀커스가 최초의 경구 피임약을 개발할 수 있도록 자금을 지원하게 했으며, 이는 결국 에노비드라는 이름으로 판매되었다.[164][165] 핀커스는 하버드 대학교 부인과 의사인 존 록을 영입하여 배란을 억제하기 위한 프로게스테론의 임상적 사용을 조사했다.[165][166] 핀커스는 나중에 생어의 역할이 피임약 개발에 필수적이었다고 말했다.[167]

1954년, 생어는 일본을 4번째 방문하여 일본 국회 위원회 앞에서 "인구 문제와 가족계획"이라는 주제로 연설했다.[106][107][168][y]

만년과 사망

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피시킬 (뉴욕주) 루럴 묘지에 있는 생어의 묘비(우측 하단). "슬리"는 두 번째 남편의 성이다.

1930년대 후반, 생어는 피임 운동에서 덜 중요한 역할을 하기 위해 겨울을 애리조나주 투손에서 보내기 시작했다. 남편이 사망한 후 1943년 애리조나로 완전히 이주했다. 은퇴하려는 의도와는 달리, 그녀는 1950년대 내내 피임 운동에서 활발히 활동했다.[171]

생어는 평생 자신의 개인적인 종교적 신념에 대해 침묵했다. 1922년 두 번째 결혼 당시 생어는 사회주의자이자 보헤미안 무신론자였다고 전기 작가 엘렌 체슬러는 밝히고 있다.[172][z] 생어는 78세에 자신이 성공회 신자라고 밝혔다.[173][aa]

건강이 악화되자 생어는 83세에 요양원에 들어갔다.[171] 사망 1년 전, 미국 연방 대법원은 미국 내 피임을 금지하는 주법을 무효화하는 그리월드 대 코네티컷 사건을 판결했다.[175] 그 사건의 피고인 에스텔 그리월드는 플랜드페런트후드 코네티컷 지부의 국장이었다.[176] 생어가 사망하기 1년 전, 일본 정부는 그녀의 일본 사회 기여를 인정하여 보관장을 수여했다.[106] 그녀는 1966년 9월 6일 애리조나주 투손에서 86세를 일기로 동맥경화증으로 사망했다. 장례식은 투손의 성 필립 성공회 교회에서 열렸고, 한 달 후 맨해튼의 성 조지 성공회 교회에서 추도 예배가 이어졌다.[177] 생어는 자매 난 히긴스와 두 번째 남편 노아 슬리 옆에 뉴욕주 피시킬에 묻혔다.[178]

견해

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낙태

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피임 클리닉 홍보용 종이 전단지
1916년 생어의 첫 번째 클리닉 전단지, "죽이지 마라, 생명을 빼앗지 마라, 예방하라."라고 적혀 있다.[179]

1900년대 초, 생어가 운동가로 시작했을 때 낙태는 미국 전역에서 불법이었다 – 단, 일부 주에서는 의학적으로 필요한 경우 낙태가 허용되었다.[180] 낙태는 불법이었음에도 불구하고 널리 퍼져 있었다: 1930년 미국에서 약 80만 건의 불법 낙태가 시행되었으며, 이로 인해 합병증으로 8,000~17,000명의 여성이 사망했다.[181][ab] 낙태 빈도는 생아 출산 5건당 낙태 1건에서 생아 출산 2.5건당 낙태 1건으로 추정되었다.[183][184] 불법 낙태로 인한 이환율과 사망률이 높았음에도 불구하고 생어의 시대에 낙태 합법화 전망은 없었다; 미국에서 낙태를 합법화하려는 진지한 노력은 1950년대 중반이 되어서야 시작되었다.[185]

생어는 낙태 합법화 캠페인 대신 피임 홍보에 모든 노력을 집중했다. 그녀의 관점에서 피임은 여러 가지 이유로 유익했다: 안전하고 간단하며 저렴하고, 원치 않는 임신을 줄이고, 과잉 인구를 해결하며, 무엇보다도 위험한 낙태의 필요성을 제거했기 때문이다.[186][187] 역사학자 피터 엥겔만은 생어의 낙태 근절 소망에서 아이러니를 지적한다: "... 20세기 초 피임 운동은, 낙태를 합법으로 만들고 유지하겠다고 맹세하는 재생산권 운동으로 진화했으나, 애초에는 당시 불법이었던 낙태 관행을 끝내려는 의도로 시작되었다."[188]

생어가 생산한 대부분의 교육 자료는 피임에 집중되었고, 낙태는 거의 언급되지 않았다. 1914년에 출판된 《가족 제한》 팸플릿에서 그녀는 모든 여성이 낙태 여부를 선택할 권리가 있다고 적었고, 퀴닌이 낙태를 유도하는 데 사용될 수 있다고 제안했다(이는 잘못된 것이었다).[189][ac] 그 팸플릿은 그녀가 낙태 기술을 언급한 유일한 경우였다.[189][ad]

생어는 낙태를 방해하는 많은 공개 성명을 발표했다.[ae] 1916년 최초의 피임 클리닉을 열었을 때, 그녀는 여성들에게 전단지를 배포하며 – 대문자로 – "죽이지 마라, 생명을 빼앗지 마라, 예방하라"라고 촉구했다.[179] 교황 비오 11세가 성생활에 관한 회칙인 《정결한 혼인》을 발표한 후, 생어는 1932년 다음과 같이 비판적인 답장을 썼다:

"[낙태]는 제가 강력하게 비난할 수밖에 없는 대안입니다. 낙태가 산모의 생명을 구하기 위해 이용될 수는 있지만, 단순히 자손 제한을 위해 낙태를 행하는 것은 위험하고 사악합니다."[194]

낙태는 생어가 관리하는 클리닉에서 수행되지 않았다. 수년 동안, 직원들은 의학적으로 필요한 낙태를 위해 환자를 (다른 시설의) 의사에게 의뢰하는 것조차 허용되지 않았다.[195] 첫 클리닉이 문을 연 지 16년 후인 1932년, 생어는 직원들이 의학적으로 필요한 낙태를 위해 환자를 병원에 의뢰할 수 있도록 승인했다.[196][af] 플랜드페런트후드 클리닉은 생어 사후 수년이 지난 1970년이 되어서야 낙태를 제공했다.[198]

가족 규모 제한을 목적으로 하는 낙태를 비난하는 생어의 공개 성명에도 불구하고, 역사학자 진 H. 베이커는 생어가 사적으로는 낙태를 윤리적이라고 느꼈을 것이라고 제안한다 – 단, 최후의 수단으로서만 그렇다.[199]

표현의 자유

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첫 번째 여성이 침묵하고 있는 동안 두 번째 여성이 첫 번째 여성의 입을 재갈로 막고 있다
보스턴에서 생어의 연설이 금지되자 그녀는 재갈을 물었고, 아서 M. 슐레진저 시니어가 1929년 4월 16일 그녀의 항의 성명을 읽었다.[200]

피임 옹호자들은 다양한 전술을 사용했다. 메리 데닛과 같은 일부는 입법 시스템 내에서 평화롭게 일하는 것을 선호했고, 로비를 통해 콤스톡법을 개정하려고 시도했다. 그러나 생어는 이 일을 표현의 자유를 위한 전투로 다루기로 선택했고, 고의로 외설 금지법을 반복적으로 어겼으며, 이는 체포를 유발하여 법적 결정이 자신에게 유리하게 나오기를 바랐다.[201][202][203]

그녀의 첫 검열 사례는 《뉴욕 콜》에 칼럼 모든 소녀가 알아야 할 것을 연재할 때였다. 1913년 2월 9일 발행 예정이었던 시리즈의 마지막 기사는 매독과 임질을 논의했고, 콤스톡은 출판 금지 명령을 내렸다. 이에 대응하여 생어와 《뉴욕 콜》은 칼럼을 다음 문구로 대체했다: "모든 소녀가 알아야 할 것 — 아무것도 없다! — 우정 당국의 명령에 의함".[23]

생어의 표현의 자유에 대한 견해는 엠마 골드만이 뉴욕에서 표현의 자유 연맹의 공동 창립자인 의사 에드워드 블리스 푸트와 변호사 시어도어 슈뢰더에게 생어를 소개했을 때 확장되었다.[204] 동료 표현의 자유 옹호자들에게 영감을 받아, 1914년 그녀는 피임에 관한 정보를 금지하는 콤스톡 외설 금지법에 법적 도전을 촉발하겠다는 명시적인 목표를 가지고 《더 우먼 레벨》을 출판했다.[205] 표현의 자유 연맹은 생어의 법적 싸움을 돕기 위해 자금과 조언을 제공했다.[204]

1920년대 피임에 대한 가장 강력한 반대 세력 중 하나는 로마 가톨릭교회였는데, 그들은 종종 생어의 연설을 막으려 했다.[206][207][208] 가톨릭 신자들은 1924년 시러큐스 시의회가 생어의 연설을 금지하도록 설득했고, 미국 가톨릭 복지 협의회는 피임에 반대하는 로비를 벌였으며, 콜럼버스 기사단은 피임 행사를 주최하는 호텔을 보이콧했고, 가톨릭 신자인 올버니 경찰국장은 생어가 그곳에서 연설하는 것을 막았으며, 가톨릭의 압력에 굴복한 여러 뉴스 영화사들이 피임 관련 이야기를 보도하는 것을 거부했다.[209][210] 생어는 언론을 초대하여 보이콧된 연설 행사 중 일부를 자신에게 유리하게 전환했고, 그 결과 발생한 뉴스 보도는 종종 그녀의 대의에 대한 대중의 동정을 불러일으켰다.[211]

생어의 경력 동안 지방 정부 관리들은 시설을 폐쇄하거나 주최 측을 위협하여 그녀의 연설을 막았다.[212] 1929년, 보스턴의 가톨릭 시장 제임스 마이클 컬리가 이끄는 시 관리들은 그녀가 연설할 경우 체포하겠다고 위협했다.[213][214] 이에 대응하여 그녀는 입에 재갈을 물고 무대에 침묵하며 섰고, 아서 M. 슐레진저 시니어가 생어의 성명을 읽었다:

"... 나는 입막음을 당했다. 나는 억압받았다. 나는 수차례 체포되었다. 나는 감옥으로 끌려갔다. 그러나 매번, 더 많은 사람들이 내 말을 들었고, 더 많은 사람들이 항의했으며, 더 많은 사람들이 자신의 목소리를 높였다. 대의를 위해 싸우는 선구자로서, 나는 표현의 자유를 믿는다. 선전가로서 나는 입막음을 당하는 것에 엄청난 이점이 있다고 본다. 그것은 나를 침묵시키지만, 수백만 명의 다른 사람들이 내가 사는 대의에 대해 말하고 생각하게 만든다."[215][213][216]

경력 전반에 걸쳐 생어는 연설하거나 금지된 정보를 출판했다는 이유로 여러 차례 체포되었다.[217]

우생학

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문명의 피벗이라는 제목의 책 표지
생어의 1922년 저서 문명의 피벗은 우생학에 집중했다.[218]

우생학은 약 1890년부터 1930년까지 이어진 진보 시대에 미국 전역을 휩쓴 많은 사회 개혁 운동 중 하나였다. 마거릿 생어의 활동이 탄력을 받던 1920년대 동안, 우생학은 인기 있는 운동이었으며, 주요 조직에 의해 장려되고, 지식인과 과학자들이 주도하며, 기업 재단의 지원을 받았다.[219] 우생학을 지원한 미국의 주요 자선단체로는 포드, 카네기, 록펠러, 켈로그, 세이지 등이 있다.</ref>[220]

20세기 초 우생학적 신념은 넓은 스펙트럼을 포괄했다: 한쪽 극단에는 특정 민족의 인구를 줄이려는 백인 우월주의자들이 있었다.[221][222] 반대쪽 극단에는 이타주의적 동기에서 전체 인류의 건강과 행복을 증진하려는 사람들이 있었다.[221][223][ag] 많은 우생학자는 그 사이 어딘가에 있었다: 그들은 민족을 우월하거나 열등하게 분류하지 않았으나, 그들의 부적격 특성 목록에는 문맹이나 낮은 IQ 점수 같은 속성이 포함되었고, 이는 의도치 않게 특정 민족을 표적으로 하는 결과를 낳았다.[221]

생어는 우생학을 지지하는 영향력 있는 사람들에게 둘러싸여 있었는데, 여기에는 친한 친구 해블록 엘리스[228][229]와 H. G. 웰스,[91] 그리고 동료 W. E. B. 듀보이스[226][230] 및 윈스턴 처칠이 있었다.[231][ah] 생어의 일부 동료들은 백인 우월주의 신념을 뒷받침하기 위해 우생학을 사용했는데, 여기에는 찰스 대븐포트[233][234][235]와 KKK의 일원이자 ABCL 창립 이사이며 《피임 리뷰》에 기사를 기고한 로스럽 스토다드가 포함된다.[236][237]

생어는 우생학과 자신의 피임 운동 사이에서 공통점을 발견했다: 피임이 합법적이고 쉽게 이용 가능하다면 두 노력 모두 혜택을 볼 것이라는 점이었다.[238] 자신의 대의에 대한 지지를 모으기 위해 애쓰는 활동가라는 관점에서, 생어는 우생학 운동을 과학적이고 존경받으며 성장하고 국제적이며 대중적인 것으로 보았다.[238][239][240] 생어는 피임 합법화를 옹호할 기회였기에 우생학을 받아들였다 – 우생학은 그녀의 목적을 위한 수단이었다.[238][239][241][242] 그녀가 진정으로 우생학적 원칙을 믿었는지 여부는 논쟁의 대상이다; 여러 역사학자는 그녀의 믿음이 진실되지 않았다고 결론짓고, 그녀가 피임 노력에 정당성을 부여하기 위해 단순히 우생학 운동과 손을 잡았을 것이라고 제안한다.[238][242][243][244]

우생학에 대한 그녀의 지지는 1917년 《피임 리뷰》에 폴 포페노의 우생학 기사를 실으면서 처음 나타났다.[245] 1919년부터 1921년까지 그녀는 이 주제에 관해 여러 기사를 썼고, 이는 1922년 저서인 우생학 중심의 문명의 피벗으로 이어졌다.[218]

생어의 우생학적 접근

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생어는 부적격한 사람들의 수를 줄인다는 근본적인 우생학적 목표를 받아들였다. 그 그룹에는 정신병자, 매독 환자, "빈민, 백치, 정신 박약, 정신적 및 도덕적으로 결함이 있는 사람"이 포함되었으며, 스스로 절제하지 못해 과도한 자녀를 낳는 "무모한" 사람들도 포함되었다.[246][247][ai]

부적격한 아이들의 수를 줄이기 위해 생어는 초기에 피임약을 강조했는데, 이는 불임 수술을 선호했던 주류 우생학자들과 그녀를 차별화하는 지점이었다.[238][250][251][aj] 그러나 1927년 미국 연방 대법원이 강제 불임 수술이 합법이라고 판결했을 때, 그녀는 (피임 외에) 자발적 불임 수술을 지지하기 시작했다.[253] 또한 그녀는 자신의 출산력을 관리할 능력이 없고 장애가 있는 아이를 낳을 가능성이 큰 부모에 대해 제한적인 상황에서 비자발적 불임 수술을 지지하기 시작했다.[249][254][255] 1927년부터 제2차 세계대전 사이에 미국에서 약 6만 명의 미국인이 강제로 불임 수술을 받았다.[256][ak]

우생학에 대한 생어의 접근 방식은 그녀의 여성주의에 큰 영향을 받았으며, 이는 주류 우생학에서 몇 가지 면에서 벗어나게 했다:[218][257][258][259] 그녀는 적격한 부모가 가족 규모를 제한할 권리를 지지했다; 반면 주류 우생학자들은 적격한 부모가 많은 수의 자손을 갖는 것이 의무라고 느꼈다.[251][260][al] 그리고 생어는 어머니들이 – 일부 예외를 제외하고 – 개별적으로 가족 규모를 조절해야 한다고 믿었다; 반면 주류 우생학자들은 정부 명령을 사용해야 한다고 믿었다.[257][262][am][an]

그녀의 우생학적 제안들은 특정 민족을 표적으로 하지 않았다: 대신 그녀의 목표는 부적격으로 간주되는 사람들의 재생산을 줄임으로써 전체 인류의 건강을 개선하는 것이었다.[266][267][268][ao] 우생학 맥락에서 그녀가 "인종"이라는 단어를 사용할 때, 그 단어는 항상 특정 민족이 아닌 전체 인류를 의미했다; 그녀가 "부적격"이라는 단어를 사용할 때 그것은 유전적 결함을 의미했지 민족을 의미하지 않았다.[246][266][270][ag] 학자들의 합의는 생어가 인종차별주의자가 아니었으나 우생학자들과의 협력이 간접적으로 인종차별적 대의를 도왔다는 것이다. 흑인 학살(Killing the Black Body)의 저자인 학자 도로시 로버츠는 "생어는 재생산 적합성을 특정 민족 집단과 연관 짓지 않았다. 생어는 그들의 재고를 제거하려는 욕망보다는 자신이 돌보는 가난한 어머니들의 건강을 개선하려는 진심 어린 우려에서 동기를 부여받은 것으로 보인다."라고 적었다.[266] 로버츠의 평가는 다른 학자들에 의해서도 반향을 일으키는데, 그중에는 학자 캐럴 맥캔,[271] 역사학자 피터 엥겔만,[272] 전기 작가 엘렌 체슬러가 있다.[273]

생어는 피임 운동에 대한 지원을 얻기를 바라며 우생학자들과 제휴했으나 – 그녀의 헌신은 보답받지 못했다: 미국 우생학 협회는 생어가 제출한 어떤 논문도 수락하지 않았고, 대부분의 우생학자들은 피임 운동을 조롱했으며, 소수만이 그녀와 어울리려 했다.[234][274] 그 이유는 생어가 여성이었고, 학문적 자격이 없었으며, 어머니가 아이를 가질지 여부를 스스로 결정할 힘을 가져야 한다고 주장했기 때문인데, 이는 국가가 적격한 여성에게 풍부한 자손을 낳으라고 명령해야 한다는 주류 우생학 정책과 배치되는 것이었다.[238][243][274][ap]

유산과 영예

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뉴욕 거리 표지판, "마거릿 생어 광장"이라고 적혀 있음
뉴욕 노호 지역의 이 표지판은 1993년부터 2021년까지 존재했다.[276]

생어는 가족계획을 통해 전 세계 여성의 복지를 개선한다는 자신의 목표를 달성했다: 현재 미국에서는 피임이 합법이고, 가족계획 클리닉이 흔하며, 피임이 의과 대학에서 교육되고, 수천만 명의 여성이 플랜드페런트후드 서비스를 이용했으며, 전 세계 수억 명의 여성이 경구 피임약에 접근할 수 있다.[277][278] 그 결과 생어는 오늘날 중요한 제1세대 여성주의자이자 피임 운동의 창시자이자 지도자로 여겨진다.[279][280][281]

생어의 개인 문서는 두 곳에 보관되어 있다: 스미스 칼리지의 소피아 스미스 컬렉션[282]과 미국 의회도서관.[283] 문서들은 에스더 카츠가 이끄는 마거릿 생어 문서 프로젝트에 의해 큐레이팅되었으며, 4권의 인쇄본으로 출판되었다.[284]

여러 전기 작가가 생어의 삶을 기록했는데, 그중에는 1970년 저서 미국의 피임: 마거릿 생어의 경력으로 밴크로프트 상과 존 길메리 셰이 상을 수상한 데이비드 케네디가 있다. TV 영화 《Portrait of a Rebel: The Remarkable Mrs. Sanger》와 《Choices of the Heart: The Margaret Sanger Story》는 생어의 삶을 묘사했으며[285][286] 두 권의 그래픽 노블도 있다.[287][288]

마틴 루터 킹 주니어는 1966년 마거릿 생어 상을 수상하며 다음과 같이 생어의 업적을 칭찬했다: "[생어는] 빈민가로 들어가 피임 클리닉을 세웠고, 이 행위로 인해 그녀는 불공정한 법을 위반했다는 이유로 감옥에 갔다... 그녀는 인도적인 조건에서 인간의 생명을 보존하기 위해 상위법에 복종하는 운동을 시작했다... 비폭력 직접 행동을 통한 평등을 위한 우리의 투쟁의 확실한 시작은 마거릿 생어가 확립한 전통 없이는 그렇게 결단력 있을 수 없었을 것이다."[289][aq]

스미스 칼리지는 1949년 생어에게 명예 박사 학위를 수여했다.[291] 1953년부터 1963년 사이에 생어는 노벨 평화상 후보로 31번 지명되었다.[292] 1957년, 미국 인본주의 협회는 그녀를 올해의 인본주의자로 선정했다.[293] 1966년 플랜드페런트후드는 "재생산 건강 및 재생산권 증진에 대한 탁월함과 리더십을 인정받은 저명한 개인들"에게 영예를 돌리기 위해 마거릿 생어 상을 매년 발행하기 시작했다.[294][ar] 1981년 생어는 전미 여성 명예의 전당에 헌액되었다.[295] 1993년 미국 미국 국립공원관리청은 생어가 20세기 중반 뉴욕에서 피임 서비스를 제공했던 마거릿 생어 클리닉을 미국 국립역사기념물로 지정했다.[296] 1999년 타임은 생어를 20세기 가장 중요한 100인 중 한 명으로 선정했다.[297] 또한 2019년 타임은 1920년부터 올해의 여성들을 기념하기 위해 89개의 새로운 표지를 만들었으며, 1925년 인물로 생어를 선택했다.[298]

국립 초상화 미술관에는 코델리아 스케이프 메이가 기증한 생어의 흉상이 있다.[299]

정부 당국과 다른 기관들은 웰즐리 칼리지 도서관의 한 방,[300] 그리고 뉴욕시 노호 지역의 마거릿 생어 광장을 포함하여 그녀의 이름을 딴 여러 랜드마크를 헌정함으로써 생어를 기념했다.[276] 뉴욕주 플래츠버그에는 마거릿 생어 레인이 있고 프랑스 생나제르에는 마거릿 생어 골목이 있다.[301] 금성의 크레이터인 생어(Sanger)는 그녀의 이름을 딴 것이다.[302]

각주

[편집]
  1. ↑ Baker 2011, 126쪽.
  2. 1 2 3 4 Baker 2011, 9–12쪽.
  3. ↑ Sanger 1938, 11–20쪽.
  4. ↑ Engelman 2011, 27쪽.
  5. ↑ Baker 2011, 16–18쪽.
  6. ↑ Sanger 1931, 9쪽.
  7. 1 2 Baker 2011, 9쪽.
  8. ↑ Baker 2011, 22–33쪽.
  9. ↑ Engelman 2011, 28쪽.
  10. ↑ Engelman 2011, 39–42쪽.
  11. ↑ Engelman 2011, 29–32쪽.
  12. ↑ Chesler 2007, 57–90 (로렌스 파업 pp. 74–76, 패터슨 파업: pp. 78–81)쪽.
  13. ↑ Katz, Esther (편집). “Biographical Sketch”. NYU Margaret Sanger Papers Project. 2024년 12월 1일에 확인함.
  14. ↑ Kennedy 1970, 15–18쪽.
  15. ↑ Engelman 2011, 13–19. 연방 법 외에도 많은 주에서 유사한 규정을 둔 법을 시행했다. 법 집행은 선별적이었다: 콘돔은 널리 구할 수 있었으나, 다이어프램이나 피임 설명서는 그렇지 않았다.쪽.
  16. ↑ Kennedy 1970, 18–19.쪽 케네디는 1913년 뉴욕 도서관에서 피임에 관한 일부 자료를 이용할 수 있었다고 지적한다. 생어가 묘사한 탐색 과정: Sanger 1938, 93–94쪽.
  17. ↑ Kennedy 1970, 16–18쪽.
  18. ↑ Chesler 2007, 63쪽. 체슬러는 삭스가 여러 여성의 사례를 합친 "상상적이고 극적인 구성물"일 수 있다고 결론지었다. 엥겔만도 같은 견해를 공유한다: Engelman 2011, 29쪽. 새디 삭스 이야기에 대한 추가적인 통찰:
    • Baker 2011, 49–51쪽.
    • Engelman 2011, 29쪽. 패혈증을 앓는 여러 환자들.
    • Sanger 1917, 9쪽. "간호 가방을 구석에 던져버렸다"는 대사가 포함된 버전.
  19. ↑ Engelman 2011, 29쪽.
  20. ↑ Chesler 2007, 63–65쪽.
  21. ↑ Baker 2011, 65–71쪽.
  22. ↑ Baker 2011, 64–65, 69–70쪽.
  23. 1 2 3 Engelman 2011, 32쪽.
  24. 1 2 Chesler 2007, 65–66쪽.
  25. 1 2 Engelman 2011, 39–42쪽
  26. ↑ Engelman 2011, 30–42쪽.
  27. ↑ Engelman 2011, 42쪽.
  28. 1 2 Engelman 2011, xviii쪽.
  29. 1 2 Chesler 2007, 97쪽.
  30. ↑ 생어, 마거릿 편집 (1914년 6월). “억압”. 《The Woman Rebel》 1 (4): 25. 2025년 3월 11일에 확인함.
  31. ↑ Cox 2005, 76쪽.
  32. ↑ 생어, 마거릿 (1919a). 《Family Limitation》 제9판. 12쪽. 2025년 2월 17일에 확인함 – South Asian American Digital Archive 경유. 《가족 제한》 초판에는 삽화가 없었으나, 이후 판본에 점차 추가되었다.
  33. ↑ McCann 2010, 750–51쪽.
  34. ↑ Kennedy 1970, 17–24쪽.
  35. ↑ Engelman 2011, 44쪽.
  36. ↑ Chesler 2007, 97-98쪽.
  37. ↑ Engelman 2011, 42. 7호 중 5호쪽.
  38. ↑ Chesler 2007, 99쪽.
  39. ↑ Chesler 2007, 102–103쪽.
  40. 1 2 Engelman 2011, 45쪽.
  41. ↑ Baker 2011, 86–87쪽.
  42. ↑ Baker 2011, 85–87쪽.
  43. ↑ Chesler 2007, 103–105쪽.
  44. ↑ Engelman 2011, 43쪽.
  45. 1 2 Baker 2011, 268쪽.
  46. ↑ Chesler 2007, 225, 235, 279쪽.
  47. ↑ Kennedy 1970, 101쪽.
  48. ↑ Engelman 2011, 30–31, 48쪽.
  49. ↑ Baker 2011, 61, 93–94쪽.
  50. ↑ Chesler 2007, 13–14, 111–117쪽.
  51. ↑ Cox 2005, 55쪽.
  52. ↑ Kennedy 1970, 127쪽.
  53. ↑ Baker 2011, 98–99, 153, 261쪽.
  54. ↑ Chesler 2007, 109쪽.
  55. 1 2 Chesler 2007, 133–134쪽.
  56. ↑ Baker 2011, 105–106쪽.
  57. ↑ Engelman 2011, 62쪽.
  58. ↑ Baker 2011, 108쪽. 사건에 대한 자세한 법적 논의는 다음을 참조할 것: 셰크트만, 폴 (2024년 8월 23일). “미국 대 마거릿 생어 사건 이야기” (영어). 《New York Law Journal》. ISSN 0028-7326. 2025년 1월 10일에 확인함.
  59. ↑ Baker 2011, 96쪽.
  60. ↑ Chesler 2007, 126–128쪽.
  61. ↑ 외설 금지법에 대한 추가적인 통찰은 다음을 참조할 것:
    • 헤이트, 앤 라이언 (1935). 《Banned books: informal notes on some books banned for various reasons at various times and in various places》. 뉴욕: R.R. Bowker Company. 65쪽. hdl:2027/uc1.b3921312?urlappend=%3Bseq=81.
    • “앤서니 콤스톡, 자신의 성전 중에 사망”. 《레딩 이글》 (레딩 (펜실베이니아주)). 1915년 9월 22일. 6면. 2025년 2월 15일에 확인함.
  62. ↑ Engelman 2011, 80–91. 엥겔만은 이 사진을 자신의 책 표지로 사용했다쪽.
  63. ↑ Cox 2005, 56쪽.
  64. ↑ Chesler 2007, 228, 261, 276쪽.
  65. ↑ Baker 2011, 115쪽.
  66. ↑ Engelman 2011, 82쪽.
  67. 1 2 3 Chesler 2007, 151쪽.
  68. 1 2 Engelman 2011, 80쪽.
  69. ↑ Cox 2005, 7쪽.
  70. ↑ Chesler 2007, 152–153쪽.
  71. 1 2 3 4 카츠 – 브라운스빌 클리닉.
  72. ↑ Engelman 2011, 80–91쪽.
  73. ↑ Chesler 2007, 151–157쪽.
  74. ↑ “미국 최초의 여성, 영국식 강제 급식 받다”. 《더 시애틀 스타》. 1917년 1월 27일. 1면. ISSN 2159-5577. 2014년 11월 16일에 확인함.
  75. ↑ “번 부인 사면, 법 준수 서약;” (PDF). 《뉴욕 타임스》. 1917년 2월 2일. ISSN 0362-4331. 2014년 11월 16일에 확인함.
  76. ↑ Engelman 2011, 91쪽. 판결문: 바케텔, 셰리던 편집 (1917년 5월). “피임 판결”. 《더 메디컬 타임스》 (뉴욕) 45 (5): 142. ISSN 0092-7309. 판사는 여성이 "임신이 되지 않을 것이라는 확신을 가지고 성교할 권리"를 가지고 있지 않다고 적었다.
  77. ↑ Engelman 2011, 91쪽.
  78. 1 2 Katz 2000.
  79. ↑ Cox 2005, 65쪽.
  80. ↑ Engelman 2011, 101–103쪽.
  81. ↑ 불로, 마리아 (2013년 6월 1일). “피플 대 생어 사건과 미국 가족계획의 탄생” (PDF). 《Judicial Notice: A Periodical of New York Court History》 9 (1): 43–57.
  82. ↑ Chesler 2007, 159쪽.
  83. ↑ Engelman 2011, 62–63쪽.
  84. ↑ McCann 2010, 751쪽.
  85. ↑ 카츠 – 피임 리뷰의 역사.
  86. ↑ Chesler 2007, 192–193쪽. 체슬러는 책 제목에서 "인종(race)"이라는 단어가 "피부색의 구분이 아닌 ... '인류'라는 일반적 의미에서의 인종"을 뜻한다고 적었다.
  87. ↑ McCann 1994, 30–33, 48쪽.
  88. ↑ Engelman 2011, 116–117쪽.
  89. 1 2 Chesler 2007, 192–193쪽. 책에서 생어는 "여성적 정신"이라는 개념을 만들었는데, 이는 모든 여성에게 공통적인 본질이다.
  90. ↑ Sanger 1920, 94쪽.
  91. 1 2 Katz 1996a.
  92. ↑ Chesler 2007, 243–247쪽. 슬리는 3-in-One Oil 회사의 사장이었다.
  93. ↑ 우드워스, 크리스틴 (2012). “The Company She Kept: The Radical Activism of Actress Kitty Marion from Piccadilly Circus to Times Square”. 《앨라배마 리뷰》 (앨라배마 역사 협회) 65 (3): 86. ISSN 2166-9961. 2025년 2월 18일에 확인함. 사진 속 매리언은 “공중보건호”. 《Birth Control Review》 9 (8). 1925년 3월.를 판매하고 있다.
  94. ↑ 레비, B.S. (2000). 《전쟁과 공중보건》. 미국 공중보건협회. 352쪽. ISBN 9780875530239. 레비는 생어의 말을 다음과 같이 인용한다: Sanger 1922, 342쪽.
  95. ↑ Engelman 2011, 130쪽.
  96. ↑ Engelman 2011, 129–130쪽.
  97. ↑ 이 원칙들은 1921년 말 ABCL 첫 회의에서 채택되었으며 다음 책에 실렸다: 〈미국 피임 연맹〉. 《제1회 미국 피임 회의 회의록》. 1921년 11월 11일. 207–209쪽. 2025년 2월 21일에 확인함. 및 생어, 마거릿 (1921년 12월). “미국 피임 연맹”. 《피임 리뷰》 5 (12): 18. 2025년 2월 21일에 확인함.
  98. ↑ Chesler 2007, 273–275쪽.
  99. ↑ Baker 2011, 196쪽.
  100. ↑ Engelman 2011, 138쪽.
  101. ↑ Baker 2011, 196–97쪽. 또한 다음 참조: Sanger 2007, 54쪽.
  102. ↑ 하르, 존 엔서; 존슨, 피터 J. (1988). 《록펠러 세기: 미국의 가장 위대한 가족의 3세대》. 뉴욕: 찰스 스크리브너스 선스. 191, 461–462쪽. ISBN 978-0684189369.
  103. ↑ Chesler 2007, 277, 293, 425, 558쪽.
  104. ↑ Cox 2005, 77쪽.
  105. ↑ 미렐라, 데이비드 (2016). “'The Task Is Hers': Going Global, Margaret Sanger's Visit to China in 1922” (PDF). 《아시아 태평양 관점》 14 (1): 75–99. ISSN 2167-1699. 2025년 2월 21일에 확인함.
  106. 1 2 3 4 Katz 1996b.
  107. 1 2 가토, 시즈에 (1984). 《Facing Two Ways: The Story of My Life》. 스탠퍼드 대학교 출판부. 183, 220–221, 226–231, 371; 후기 xxviii쪽. ISBN 9780804712392. 2025년 2월 21일에 확인함.
  108. ↑ Chesler 2007, 237–238쪽.
  109. ↑ McCann 1994, 177–178쪽.
  110. 1 2 3 카츠 – 피임 임상 연구국의 역사.
  111. 1 2 Engelman 2011, 153쪽.
  112. 1 2 Baker 2011, 216쪽.
  113. ↑ Engelman 2011, 64–68쪽.
  114. 1 2 Engelman 2011, 151–152쪽. 생어의 KKK 설명: Sanger 1938, 361, 366–367쪽.
  115. ↑ Sanger 1938, 361, 366–367쪽.
  116. ↑ Baker 2011, 161쪽.
  117. ↑ Chesler 2007, 382쪽.
  118. ↑ Engelman 2011, 117–119쪽.
  119. ↑ 카츠, 에스더 편집 (1993). “속박 속의 모성”. 《마거릿 생어 문서 프로젝트 뉴스레터》 (NYU 마거릿 생어 문서 프로젝트) (6). 2025년 2월 11일에 확인함. 편지 수.
  120. ↑ 카츠, 에스더 편집 (1995a). “마거릿 생어와 '영광스러운 클리닉 체인'”. 《마거릿 생어 문서 프로젝트 뉴스레터》 (NYU 마거릿 생어 문서 프로젝트) (9). 2025년 1월 10일에 확인함.
  121. ↑ 로빈슨, 캐럴라인 (1972). 《70개의 피임 클리닉: 인구 규모와 질에 미치는 영향 분석을 포함한 조사》. Arno. 14–19쪽. ISBN 978-0405038754. 1972년판은 원본 1930년판의 복제본이다.
  122. 1 2 Chesler 2007, 296쪽.
  123. ↑ McCann 1994, 150–154쪽, 편협함: p. 153. 또한 Sanger 2003, 45쪽 참조.
  124. 1 2 3 4 5 Muigai 2010.
  125. 1 2 3 McCann 1994, 139–140쪽.
  126. 1 2 3 4 McCann 2006a.
  127. ↑ Roberts 1998, 86–88쪽.
  128. ↑ Hajo 2010, 84–86쪽.
  129. ↑ McCann 1994, 141쪽.
  130. 1 2 Engelman 2011, 160쪽.
  131. ↑ 클래퍼, 멜리사 R. (2014). 《Ballots, Babies, and Banners of Peace: American Jewish Women's Activism, 1890–1940》 (영어). NYU 출판부. 137–138쪽. ISBN 978-1479850594.
  132. ↑ Hajo 2010, 85쪽.
  133. ↑ Baker 2011, 200–202쪽.
  134. 1 2 McCann 2006b.
  135. 1 2 Engelman 2011, 175–177쪽.
  136. 1 2 Katz 2001.
  137. ↑ 생어 1939.
  138. ↑ Davis 2011, 215쪽.
  139. ↑ Davis 2011, 210쪽.
  140. ↑ Chesler 2007, 485쪽.
  141. ↑ Davis 2011, 203쪽.
  142. ↑ 모리슨, 팻 (2014년 5월 6일). “21세기에 무엇이 급진적인가에 대한 앤절라 Y. 데이비스와의 인터뷰”. 《로스앤젤레스 타임스》. ISSN 2165-1736. 2025년 2월 25일에 확인함.
  143. ↑ Chesler 2007, 484–489쪽.
  144. ↑ Gandy 2015.
  145. ↑ Roberts 1998, 78–79쪽.
  146. ↑ Gordon 2002, 235. 고든은 다음과 같이 적었다: "생어는 진심으로 이것이 흑인 향상을 위한 프로젝트가 되기를 원했고, 흑인 인구를 줄이려는 시도의 실체나 외관을 피하고자 했다"쪽.
  147. ↑ Valenza 1985.
  148. ↑ 카츠 2001.
  149. ↑ Chesler 2007, 291–292쪽.
  150. 1 2 카츠 – 연방 피임 입법 국가 위원회.
  151. ↑ Engelman 2011, 111–122쪽.
  152. ↑ Chesler 2007, 371–373쪽.
  153. 1 2 Engelman 2011, 167–169쪽.
  154. ↑ Chesler 2007, 372–377쪽.
  155. ↑ Engelman 2011, 169–170쪽.
  156. ↑ Chesler 2007, 374쪽.
  157. ↑ 업햄, J.H.J. (1943). “의과 대학에서의 피임 조치 교육”. 《미국 의과 대학 협회 저널》 18 (5): 307–312. doi:10.1097/00001888-194309000-00005. ISSN 0095-9545. S2CID 71729662.
  158. ↑ 카츠, 에스더 (편집). “미국 피임 의회 역사”. NYU 마거릿 생어 문서 프로젝트. 2025년 1월 24일에 확인함.
  159. 1 2 Katz 1995b.
  160. ↑ Chesler 2007, 393쪽.
  161. 1 2 3 카츠 – 국제 플랜드페런트후드 연맹의 역사.
  162. ↑ “소개”. 《IPPF》. 국제 플랜드페런트후드 연맹. 2021년 9월 8일. 2025년 1월 29일에 확인함.
  163. ↑ Chesler 2007, 410, 423–427, 437쪽.
  164. ↑ Chesler 2007, 433–436, 443–446, 450–457쪽.
  165. 1 2 Eig 2014.
  166. ↑ Katz 2010.
  167. ↑ Eig 2014, 312쪽.
  168. 1 2 팁튼, 엘리스 K. (1997년 9월). “이시모토 시즈에: 일본의 마거릿 생어” (영어). 《여성사 리뷰》 6 (3): 350. doi:10.1080/09612029700200151. ISSN 0961-2025. "... 그녀는 국회 위원회에서 연설하도록 초대받았는데, 그렇게 한 첫 외국인이었다."
  169. ↑ “4번째 방문 중인 저명한 피임 전문가 마거릿 생어 부인”. 《니폰 타임스》. 1954년 4월 16일. 2면. ISSN 0447-5763. 신문은 생어와 함께 연설 정보와 위원회 이름이 담긴 사진을 싣고 있다.
  170. ↑ 케이브니, 크리스토퍼 (2013). 《The cultural evolution of postwar Japan : the intellectual contributions of Kaizō's Yamamoto Sanehiko》. 팰그레이브 맥밀런 US. 191쪽. ISBN 9781137366214. 2025년 3월 19일에 확인함. 맥아더의 방문 금지.
  171. 1 2 Cleere 2022.
  172. ↑ Chesler 2007, 245쪽.
  173. ↑ 월리스 1957. 1957년 종교에 대한 질문에 생어는 답했다: "...우리 안에는 신성이 있다고 느낍니다. 우리 삶의 좋은 부분을 표현할수록 우리 안의 신성이 더 잘 표현됩니다. 종교적으로는 나 자신을 성공회 신자라고 부르고 싶군요. 그리고 세계를 여행하면 모든 종교가 우리 안에 있는 신성한 부분에서 공통점을 많이 가지고 있다는 느낌을 받게 됩니다..."
  174. ↑ Baker 2011, 179쪽.
  175. ↑ Baker 2011, 303–304쪽.
  176. ↑ 존슨, J.W. (2005). 《그리월드 대 코네티컷: 피임과 헌법상의 사생활 권리》. 캔자스 대학교 출판부. 223쪽. ISBN 9780700613779.
  177. ↑ “마거릿 생어 사망; 피임 운동을 이끌다 (부고)”. 《뉴욕 타임스》. 1966년 9월 7일. ISSN 0362-4331. 2025년 1월 10일에 확인함.
  178. ↑ Baker 2011, 307쪽.
  179. 1 2 Engelman 2011, 82쪽. 전단지는 Sanger 1931, 155쪽에 재인쇄되어 있다.
  180. ↑ 루이스, 카렌 J. (2001년 1월 2일). 낙태법의 발전: 간략한 개요 (PDF) (보고서). 《의회 보고서, 주문 코드 # 95–724 A》 (의회조사국 – 미 의회도서관). CRS-2쪽. 2025년 1월 19일에 확인함.
  181. ↑ 개로, D.J. (1998). 《Liberty and Sexuality: The Right to Privacy and the Making of Roe V. Wade》. 캘리포니아 대학교 출판부. 271–272쪽. ISBN 9780520213029. 개로는 앨런 프랭크 거트마커와 프레더릭 J. 타우시그가 수집한 데이터에서 추정치를 얻었다.
  182. ↑ 골드, 레이첼 벤슨 (2003년 3월 1일). “로 대법원 판결 전의 교훈: 과거는 서막이 될 것인가?”. 거트마커 연구소. 2025년 1월 10일에 확인함.
  183. ↑ Engelman 2011, 119, 144쪽.
  184. ↑ Chesler 2007, 63쪽.
  185. ↑ 리건, L.J. (2022). 《When Abortion Was a Crime: Women, Medicine, and Law in the United States, 1867–1973, with a New Preface》. 캘리포니아 대학교 출판부. 14–15, 140쪽. ISBN 9780520387423. 2025년 1월 31일에 확인함. 유럽에서는 1930년대에 낙태 합법화 노력이 더 일찍 시작되었다.
  186. ↑ Baker 2011, 84–86, 112쪽.
  187. ↑ Chesler 2007, 271쪽.
  188. ↑ Engelman 2011, 2쪽.
  189. 1 2 Engelman 2011, 44–45쪽.
  190. 1 2 카츠 2012.
  191. ↑ Sanger 1938, 217쪽.
  192. ↑ Sanger 1919b.
  193. ↑ Engelman 2011, 119쪽.
  194. ↑ Sanger 1932.
  195. ↑ Chesler 2007, 300–302쪽.
  196. ↑ Chesler 2007, 300쪽.
  197. ↑ Chesler 2007, 301쪽.
  198. ↑ “플랜드페런트후드의 역사”. 플랜드페런트후드. 2025년 1월 10일에 확인함.
  199. ↑ Baker 2011, 302–303. 베이커는 여성이 자신의 몸을 통제할 권리가 있다는 생어의 강한 신념에 근거하여 자신의 의견을 피력했다쪽.
  200. ↑ “우상 파괴자들이 생어 부인을 침묵시키다”. 《브루클린 이글》 (뉴욕). 1929년 4월 18일. 18면. ISSN 2577-9397. 2025년 2월 10일에 확인함.
  201. ↑ Engelman 2011, 58, 104, 148. 두 접근 방식의 대비쪽.
  202. ↑ Engelman 2011, 23–74쪽. 2장 – "피임과 표현의 자유" – 는 표현의 자유 옹호가 피임 운동의 핵심에 있었음을 설명한다.
  203. ↑ Gorton 2024. 책은 생어와 데닛 사이의 라이벌 관계를 설명한다.
  204. 1 2 Engelman 2011, 23–24, 27–29, 41–43쪽.
  205. ↑ McCann 2010, 750–751쪽.
  206. ↑ Katz 1993a.
  207. ↑ Kennedy 1970, 146–151쪽.
  208. ↑ Engelman 2011, 147–149. 피임에 대한 다른 반대 세력으로는 의료계와 다양한 정부 개인 및 기관이 포함되었다쪽.
  209. ↑ Engelman 2011, 147–148쪽.
  210. ↑ Chesler 2007, 220쪽.
  211. ↑ Engelman 2011, 148쪽.
  212. ↑ Kennedy 1970, 149쪽.
  213. 1 2 Chesler 2007, 219–220쪽.
  214. ↑ 데이비스, 톰 (2005). 《신성한 작업: 플랜드페런트후드와 그 성직자 연합》. 뉴브런즈윅 (뉴저지주): 럿거스 대학교 출판부. 213쪽. ISBN 978-0-8135-3493-0.
  215. ↑ 카츠 1993a.
  216. ↑ 생어 1929.
  217. ↑ “모든 아이를 원하는 아이로 (부고)”. 《타임 (잡지)》. 88권 12호. 1966년 9월 16일. 96쪽. ISSN 0040-781X. 이 타임지 기사는 그녀의 생애 동안 총 8번의 체포가 있었다고 밝힌다. 표현의 자유와 관련된 체포는 다음과 같다:
    • 1914년 외설 자료 우편 발송으로 체포. Chesler 2007, 99쪽.
    • 1916년 뉴욕에서 피임 팸플릿 배포로 체포. Cox 2005, 7쪽.
    • 1916년 오리건주에서 외설 자료 배포로 체포. Engelman 2011, 66쪽.
    • 1921년 회의에서 외설적인 연설로 체포. Engelman 2011, 125–126쪽.
  218. 1 2 3 Baker 2011, 162쪽. "《문명의 피벗》에서 [생어는] 우생학을 여성의 해결책을 가진 여성의 대의로 받아들였다".
  219. ↑ Leonard 2005, 215–218쪽.
  220. ↑ 당시 우생학의 인기에 대한 추가적인 통찰은 다음을 참조할 것:
    • Engelman 2011, 97–98, 130–134쪽.
    • Baker 2011, 140–147쪽.
    • Chesler 2007, 215–218쪽.
  221. 1 2 3 4 Paul 1984, 582–589쪽.
  222. ↑ Leonard 2005, 208쪽.
  223. 1 2 Kevles 1985, 164–175쪽. 인종을 구분할 과학적 근거가 없다고 믿고 불임 시술이 큰 영향이 없을 것이라고 의심했던 "개혁 우생학자들"을 설명한다.
  224. ↑ Leonard 2005, 221. 뮈르달쪽.
  225. ↑ Paul 1984, 582–589쪽. 582쪽에 여러 "좌파" 우생학자 목록; 583쪽에 우생학 선언에 서명한 일부 목록.
  226. 1 2 Dorr 2011, 72–76쪽.
  227. ↑ 크루, F. A. E.; 달링턴, C. D.; 홀데인, J. B. S.; 하클랜드, C.; 호그벤, L. T.; 헉슬리, J. S.; 멀러, H. J.; 니덤, J.; 차일드, G. P.; 롤러, P. C.; 데이비드, P. R.; 란다우어, W.; 달베르그, G.; 플로우, H. H.; 도브잔스키, Th.; 프라이스, B.; 에머슨, R. A.; 슐츠, J.; 고든, C.; 스타인버그, A. G.; 해먼드, J.; 워딩턴, C. H.; 허스킨스, C. L. (1939년 9월 16일). “사회 생물학과 인구 개선” (PDF). 《네이처》 144 (3646): 521–522. Bibcode:1939Natur.144..521C. doi:10.1038/144521a0. ISSN 1476-4687. 2025년 2월 7일에 확인함. 흔히 "우생학 선언"으로 불린다.
  228. ↑ McCann 1994, 104쪽.
  229. ↑ Engelman 2011, 48쪽.
  230. ↑ 루이스, 데이비드 레버링 (2001). 《W. E. B. 듀보이스: 평등을 위한 투쟁과 미국 세기 1919–1963》. Owl Books. 223쪽. ISBN 978-0-8050-6813-9..
  231. ↑ Engelman 2011, 97–98, 130–134쪽. 주목할 만한 우생학자 목록 포함.
  232. ↑ Chesler 2007, 200쪽.
  233. ↑ 질레트, 아론 (2007). 《20세기 우생학 및 본성-양육 논쟁》. 뉴욕: 팰그레이브 맥밀런. 123–124쪽. ISBN 9780230608900..
  234. 1 2 Chesler 2007, 217쪽.
  235. ↑ Katz 2002.
  236. ↑ Gordon 2002, 197쪽.
  237. ↑ 케리, 제인 (2012). “성의 인종적 명령: 전간기 영국, 미국, 호주에서의 피임과 우생학”. 《여성사 리뷰》 (라우틀리지) 21 (5): 733–752. doi:10.1080/09612025.2012.658180. ISSN 0961-2025. 스토다드는 1922년 《피임 리뷰》에 "아시아의 인구 문제"라는 기사를 기고했다.
  238. 1 2 3 4 5 6 Engelman 2011, 97–98, 130–134쪽.
  239. 1 2 Baker 2011, 143–147쪽.
  240. ↑ Chesler 2007, 196쪽.
  241. ↑ Chesler 2007, 483–484쪽.
  242. 1 2 Reed 1978, 131, 134–135쪽.
  243. 1 2 3 McCann 1994, 100–101쪽.
  244. ↑ Baker 2011, 146–147쪽.
  245. ↑ Baker 2011, 145쪽.
  246. 1 2 Engelman 2011, 133–134, 166쪽. "생어는 '부적격'을 '신체적 또는 정신적 결함'을 나타내는 것으로 이해했다. 그녀는 '부적격이 인종이나 종교를 지칭한다면, 그것은 내가 솔직히 개탄하는 또 다른 문제이다'라고 적었다." (p 133).
  247. 1 2 Baker 2011, 147쪽.
  248. ↑ McCann 2010, 101쪽.
  249. 1 2 Engelman 2011, 134쪽.
  250. ↑ Baker 2011, 165쪽.
  251. 1 2 Roberts 2009, 201쪽.
  252. ↑ Engelman 2011, 54쪽.
  253. ↑ Baker 2011, 222–223쪽.
  254. ↑ Chesler 2007, 216쪽.
  255. ↑ Baker 2011, 223–224쪽.
  256. 1 2 Reilly 2015, 351–368쪽.
  257. 1 2 3 Engelman 2011, 133쪽.
  258. ↑ Cooper 2023. "여성 권리를 위한 평생의 운동가였던 그녀는 점차 아나키스트와 사회주의 신념을 버리고 우생학의 뚜렷하게 여성주의적인 버전을 선택했다. 여성주의자와 노동 운동가들 사이에서 여성의 재생산적 자율성에 대한 관심이 부족함에 좌절한 생어는 우생학이라는 과학으로 눈을 돌렸다."
  259. ↑ McCann 2010, 101쪽. "생어의 우생학 표현은 이 이데올로기의 지배적인 미국 버전에 대한 준수와 저항의 모순된 혼합이었다."
  260. ↑ Engelman 2011, 131, 134쪽.
  261. ↑ 윌킨슨, 스티븐 A. (2010). 〈긍정적 우생학과 부정적 우생학의 구분〉. 매티 헤이리 (편집). 《생명윤리의 논거와 분석》. 암스테르담: 로도피. 116쪽. doi:10.1163/9789042028036_011. ISBN 978-90-420-2803-6. 2025년 3월 12일에 확인함.
  262. ↑ Cox 2005, 80쪽.
  263. ↑ Sanger 1919, 11–12쪽.
  264. ↑ Sanger 1921b.
  265. ↑ Sanger 1934.
  266. 1 2 3 Roberts 1998, 81쪽. "가장 우생학적인 책인 《문명의 피벗》에서조차 생어는 재생산 적합성을 특정 민족 집단과 연관 짓지 않았다. 생어는 자신이 돌보는 가난한 어머니들의 건강을 개선하려는 진심 어린 우려에서 동기를 부여받은 것으로 보인다. 생어는 그들의 고통이 유전자나 인종적 유산이 아니라 무절제한 출산력에서 비롯된다고 믿었다. 이런 이유로 나는 생어의 견해가 우생학자 동료들의 견해와 뚜렷이 구별된다고 동의한다. 그럼에도 불구하고 생어는 우생학적 사고의 두 가지 가장 비뚤어진 원칙, 즉 사회적 문제는 사회적 약자의 재생산으로 인해 발생하며 따라서 그들의 출산은 억제되어야 한다는 원칙을 장려했다."
  267. ↑ Katz 1995, 43–47쪽.
  268. ↑ 생어의 우생학 정책의 비인종차별적 성격에 대한 추가적인 통찰:
    • Chesler 2007, 195–6쪽.
    • Engelman 2011, 133, 135쪽.
    • Baker 2011, 162쪽.
    • McCann 1994, 13, 16–21, 117쪽.
    • Valenza 1985.
  269. ↑ Sanger 1921a.
  270. ↑ Baker 2011, 201쪽. "생어는 '부적격'이라는 용어를 특정 인종이나 종교 전체에 적용한 적이 없다."
  271. ↑ McCann 1994, 117쪽. 맥캔은 생어가 출산 횟수를 제한하고 경제적 능력 내에서 건강한 자녀를 기르고 부양할 것을 강조했으며, 이는 사회와 인류의 개선으로 이어질 것이라고 믿었음을 적었다: "생어는 피임을 인종적 개선이라는 관점에서 표현했지만 ... 적합성을 인종적 관점이 아닌 개별적 관점에서 항상 정의했다."
  272. ↑ Engelman 2011, 135쪽. 엥겔만은 생어가 인종차별주의자가 아니었다고 결론지었으나 덧붙였다: "생어는 다른 사람들이 인종차별적 발언을 쏟아낼 때 매우 자연스럽게 다른 곳을 쳐다보았다. 그녀는 자신의 선전 필요를 충족시키기 위해 결함이 있고 노골적으로 인종차별적인 작품에 의존하는 것을 꺼리지 않았다."
  273. ↑ Chesler 2007, 15쪽. "마거릿 생어는 스스로 인종차별주의자가 아니었으나, 깊이 편협한 사회에서 살았으며, 자신의 대의를 주장하는 사람들 사이에서 편견이 드러날 때 이를 명확히 부인하지 못한 그녀의 실패는 이후 계속 그녀를 따라다녔다."
  274. 1 2 Baker 2011, 164쪽.
  275. ↑ Leonard 2005, 219–220쪽.
  276. 1 2 “마거릿 생어 광장”. The Village View. 2024년 8월 5일. 2025년 2월 16일에 확인함. "마거릿 생어 광장"을 지정하는 거리 표지판은 1993년 블리커 스트리트와 모트 스트리트 교차로(플랜드페런트후드의 맨해튼 피임 클리닉 위치)에 설치되었으며 2021년에 제거되었다.
  277. ↑ Chesler 2007, 445, 482쪽.
  278. ↑ 플랜드페런트후드 이용 데이터 추정치:
    • “숫자로 본 플랜드페런트후드” (PDF). 플랜드페런트후드. 2024년 4월. 2025년 1월 10일에 확인함.
    • “피임은 경제적 진보, 교육 수준 향상, 건강 결과에 있어 여성에게 기회를 확대했다” (PDF). 플랜드페런트후드. 2015년 6월. 2025년 1월 12일에 확인함.
  279. ↑ 웨일런, 조지나 (2013). 《옥스퍼드 젠더와 정치 핸드북》. 옥스퍼드 대학교 출판부 USA. 223쪽. ISBN 9780199751457. 2025년 2월 1일에 확인함. 제1세대 여성주의자.
  280. ↑ Baker 2011, 70쪽.
  281. ↑ Chesler 2007, 144, 149, 245쪽.
  282. ↑ 소피아 스미스의 마거릿 생어 컬렉션 정보
  283. ↑ 미국 의회도서관의 마거릿 생어 컬렉션 정보
  284. ↑ NYU 마거릿 생어 문서 프로젝트 정보. 1권, 2권, 3권, 4권.
  285. ↑ “Portrait of a Rebel: The Remarkable Mrs. Sanger”. 《IMDb.com》. 1980년 4월 22일. 2025년 1월 10일에 확인함.
  286. ↑ Choices of the Heart: The Margaret Sanger Story.
  287. ↑ “마거릿 생어 이야기”. 《Comics.org》. 2025년 1월 10일에 확인함.
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  289. ↑ 플랜드페런트후드 연맹 (2004). “플랜드페런트후드 생어 상을 수락하며 마틴 루터 킹 주니어 목사”. 2014년 7월 14일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2016년 3월 11일에 확인함.
  290. ↑ “킹 부인, 남편을 대신해 상을 받다”. 《디 아프로 아메리칸》. 1966년 5월 21일. ISSN 2473-5973. 2025년 1월 27일에 확인함.
  291. ↑ Chesler 2007, 412쪽.
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내용주
  1. ↑ 그들은 1913년에 별거했으나, 이혼은 1921년이 되어서야 확정되었다.[1]
  2. ↑ 생어는 1931년 자서전에 다음과 같이 간결하게 적었다. "어머니는 11명의 아이를 낳았고, 48세에 사망했다. 아버지는 80세까지 살았다."[6][7] 어머니는 사망 당시 실제 50세였다.[7]
  3. ↑ 생어가 "신도 주인도 없다"는 슬로건을 만든 것은 아니다; 이는 1880년대 유럽의 아나키스트들이 처음 사용했던 것이다.
  4. ↑ 피임(birth control)이라는 용어는 1914년 초 젊은 친구인 오토 봅스타인이 제안했다.[29] 그 외 고려되었던 표현들은: 임신 통제, 가족 제한, 임신 예방, 자손 제한, 생식 조절, 예방적 기술, 신맬서스주의, 자발적 부모됨, 자발적 모성애 등이었다.[28] 인쇄물에서 "피임"이라는 용어가 처음 사용된 사례 중 하나는 《더 우먼 레벨》 1914년 6월호였다.[30]
  5. ↑ 《더 우먼 레벨》 7월호에는 무명의 활동가가 쓴 "암살의 변명"이라는 제목의 기사가 실려 있었다(소프, 허버트. “암살의 변명”. 《The Woman Rebel》 1 (5): 1. 2025년 2월 28일에 확인함.) 맥킨리 대통령이 1901년에 암살당했기 때문에, 생어는 유죄 판결 가능성이 높다고 느꼈다.[44]
  6. ↑ 그녀는 아이들을 데려와 유럽으로 돌아가 포르테트와 결혼하고 파리에서 삶을 꾸릴 계획을 세웠으나, 그 계획들은 실현되지 못했다.[54]
  7. ↑ 생어의 어린 아들 그랜트는 슬픔에 잠겼고, 생어의 오랜 부재로 인해 동생의 죽음에 어머니의 책임이 있다고 비난했다.[55]
  8. ↑ 첫 번째 클리닉은 브루클린 앰보이 가 46번지에 위치했다.[66]
  9. ↑ 다른 클리닉 직원으로는 파니아 민델(행정 보조)과 엘리자베스 스타이베산트(사회 복지사)가 있었다.[67][68]
  10. ↑ 최고법원 판결은 생어의 유죄 판결을 지지했지만, 피임 금지법이 의사에게 적용될 수는 없다고 선언했다. 판사 프레더릭 E. 크레인의 판결문은 피플 대 생어 사건이다.[82]
  11. ↑ CRB는 1923년 1월 2일에 문을 열었다.[100]
  12. ↑ 생어의 1916년 브라운스빌 클리닉은 피임 정보를 제공했지만 피임약을 처방하지는 않았다.[67][71]
  13. ↑ 1919년 7월호 하단 캡션은 다음과 같다: "그녀는 항상 헛되이 호소해야 하는가? '당신은 간호사군요—말해줄 수 있나요? 아이들을 위해—저를 도와주세요!'"
  14. ↑ KKK 경험에 대해 생어는 이렇게 적었다: "[그것은] 내가 겪은 가장 기이한 경험 중 하나였다.... 만약 내가 이 여성들의 평소 어휘 밖의 단어를 한 마디라도 뱉는다면 그들이 히스테리를 일으킬 것이라고 확신했다. 그래서 그날 밤 나의 연설은 아이들이 이해하도록 노력하는 것처럼 가장 기초적인 용어로 해야 했다."[115]
  15. ↑ 콜럼버스 힐은 더 큰 산후안 힐 지역의 작은 일부였다. 두 지역 모두 1950년대에 링컨 센터를 건설하기 위해 철거되었다. 흑인들은 1920년대에 콜럼버스 힐을 떠나 할렘으로 이주하고 있었다.[125]
  16. ↑ 행정과 재정은 CRB와 ABCL의 백인 직원들이 관리했다.[126]
  17. ↑ 이 호는 7명의 흑인 저자와 4명의 백인 저자가 쓴 기사를 담았다.[134] 대표적인 두 기사는 다음과 같다: 듀보이스, W. E. B. (1932년 6월). “흑인과 피임”. 《피임 리뷰》 16 (6): 166–167. 2025년 2월 19일에 확인함. 그리고 스카일러, 조지 (1932년 6월). “양인가 질인가”. 《피임 리뷰》 16 (6): 165–166. 2025년 2월 19일에 확인함. 13년 전, 《피임 리뷰》 1919년 9월호에는 흑인 저자들의 기사가 실렸다: 생어, 마거릿 편집 (1919년 9월). “새로운 해방: 흑인들에게 필요한 피임, 그들 스스로가 본 것”. 《피임 리뷰》 3 (9). 2025년 2월 19일에 확인함.
  18. ↑ 데이비스의 1981년 책은 다음 관찰도 담고 있다: "피임 서클 내에서는 흑인이나 이민자 가릴 것 없이 가난한 여성들이 '가족 규모를 제한할 도덕적 의무'가 있다고 가정했다. 특권층에게 '권리'로 요구되었던 것이 가난한 사람들에게는 '의무'로 해석되었다."[139][140] 또한 책에서 데이비스는 피임이 흑인 학살과 동일시되어서는 안 된다고 적었다.[141] 2014년 인터뷰에서 데이비스는 이렇게 말했다: "피임이나 낙태권이 학살을 구성한다고 주장하고 싶지는 않지만, 불임 시술이 가난한 사람들, 특히 유색인종에게 어떻게 강요되었는지 고려해야 합니다. 마거릿 생어 같은 사람이 피임은 부유한 여성에게는 특권이지만 가난한 여성에게는 의무라고 주장했다는 점은 생각해야 합니다."[142]
  19. ↑ 역사학자 캐시 하조는 흑인 사회가 피임 클리닉 설립에 소극적이었음을 논의한다: Hajo 2010, 86–88쪽. 또한 다음 참조: McCann 1994, 146–147쪽.
  20. ↑ 그 편지가 인종차별적 의도가 없었다고 결론지은 추가 출판물:
    • Chesler 2007, 488쪽.
    • 카츠 1997.
    • 카츠 2001.
  21. ↑ 1942년 니그로 프로젝트에 관한 서신에서 생어는 다음과 같이 적었다: "우리가 흑인들이 출산율을 조절하고, 높은 영아 및 산모 사망률을 낮추고, 이미 태어난 사람들의 생활 수준을 유지하고, 태어날 사람들에게 더 나은 기회를 제공하도록 돕는 초기 단계에 참여하고 있다는 것은 매우 훌륭한 일이라고 생각합니다. 다시 말해, 우리는 흑인들에게 스스로를 돕고, 교육과 민주주의 원칙을 통해 자신의 수준으로 상승할 기회를 주고 있습니다."[148]
  22. ↑ 피임 운동의 라이벌이었던 메리 데닛 역시 자신의 단체인 자발적 부모연맹을 통해 콤스톡법 개정을 위해 로비하고 있었다.[151]
  23. ↑ 메리 데닛은 1929년 콤스톡법 위반으로 체포 및 유죄 판결을 받았고, 1930년 그녀의 성공적인 연방 항소는 원 패키지 판결로 이어지는 법적 동력을 제공했다.[153]
  24. ↑ 생어는 BCFA의 명예 의장(1939~1942년) 및 PPFA의 명예 회장(1942년 이후) 직함을 유지하며 자문 역할로 계속 참여했다.[159]
  25. ↑ 생어는 당시 국회 의원이었던 동료 피임 운동가 가토 시즈에에 의해 연설에 초대받았다. 짧은 연설은 1954년 4월 15일 공생 위원회에서 진행되었다.[169] 생어는 더 일찍 방문하고 싶었으나 더글러스 맥아더에 의해 방문이 금지되었었다.[170] 일부 출처는 생어가 국회나 그 위원회에서 연설한 첫 외국인 여성이었다고 명시한다.[106][168]
  26. ↑ 생어의 첫 번째 정기간행물의 모토는 "신도 주인도 없다"였다.[25]
  27. ↑ 생어의 두 번째 남편 노아 슬리는 성공회 신자였다.[174]
  28. ↑ 1930년 2,700명의 여성이 공식적인 사망 원인으로 "낙태"가 기록되었으며, 이는 그해 산모 사망의 18%를 차지했다.[182]
  29. ↑ 《가족 제한》 초판에서 그녀는 이렇게 적었다: "만약 낙태를 하려 한다면, 초기 단계에서 결심하고 시행하라. 반면, 임신을 계속하고 싶은 강한 열망을 느끼는 경우도 많다. 이는 각 여성이 스스로 결정할 문제이지만, 어떤 결정을 하든 즉시 행동하라."[190]
  30. ↑ 팸플릿의 1918년 제8판에서 생어는 낙태 조언을 삭제하고 불승인의 표현으로 대체했다.[190]
  31. ↑ 생어의 낙태에 대한 견해는 자주 표현되었다. 1916년 첫 클리닉이 문을 열었을 때, 그녀는 환자들에게 "낙태는 잘못된 방식이다. 아무리 일찍 수행되어도 생명을 빼앗는 것이다. 피임이 더 나은 방식, 더 안전한 방식이다. 시간이 조금 걸리고 수고스럽지만, 생명이 아직 시작되지 않았기 때문에 장기적으로는 충분히 가치가 있다."라고 말했다.[191] 1919년 기사 "미국에 피임 클리닉이 왜 필요한가?"에서 그녀는 의학적으로 필요한 낙태에 대해 논의했다: "치료 중인 질병의 악화를 막기 위해 매년 수천 명의 여성에게 낙태를 허용하는 부조리한 잔인함은 의료계에서 더 이상 무시될 수 없다."[192] 1920년 저서 《여성과 새로운 인종》에서 그녀는 적었다: "가족 제한은 항상 실행될 것이다... 피임이든 낙태든... 하나는 건강과 행복, 즉 더 강하고 나은 인종을 의미한다. 다른 하나는 질병, 고통, 죽음을 의미한다."[193]
  32. ↑ 생어의 첫 번째 클리닉은 1916년에 문을 열었다. 그녀의 두 번째 클리닉 – CRB – 은 1923년에 문을 열었다. 전기 작가 체슬러는 1932년 이전에 CRB 직원이 때때로 의학적으로 필요한 낙태를 위해 환자를 의사에게 의뢰했다는 증거가 있다고 밝히고 있다.[197]
  33. 1 2 생어 외에도 인종차별적이지 않은 우생학적 접근을 취한 우생학자로는 군나르 달베르그, 테오도시우스 도브잔스키, W. E. B. 듀보이스, 존 버든 샌더슨 홀데인, 허버트 스펜서 제닝스, 허먼 조지프 멀러, 군나르 뮈르달 등이 있었다.[223][224][225][226] 다수의 저명한 비인종차별주의적 우생학자들은 1939년 우생학 선언에 서명했는데, 이는 인종주의와 심지어 인종이라는 개념 자체를 거부했다: "[유전적 개선에 대한] 주요 장애물은 서로 다른 국민, 국가, 그리고 '인종' 사이에 적대감을 조장하는 경제적, 정치적 조건 속에 있다. 그러나 인종 편견과 좋은 유전자나 나쁜 유전자가 특정 민족이나 특정 종류의 특징을 가진 사람들의 전유물이라는 비과학적 독트린을 제거하는 것은, 전쟁과 경제적 착취를 야기하는 조건들이 제거되기 전까지는 불가능할 것이다."[221][227]
  34. ↑ 처칠은 1921년 첫 ABCL 회의의 후원자였다.[232]
  35. ↑ 생어의 부적격 특성 목록은 엄격히 유전적인 것은 아니었다. 그녀와 당시의 다른 우생학자들은 세대 간에 대물림되는 것처럼 보이는 환경적 요인을 포함했는데, 이는 빈곤, 부도덕, 문맹을 포함했다.[248][247][249]
  36. ↑ 많은 우생학자는 부적격한 부모들이 피임약을 사용할 경우 적격한 부모들 역시 사용할 것이고, 그 결과 적격한 자손의 수가 줄어들 것이라고 믿었기에 피임을 반대했다.[252]
  37. ↑ 제2차 세계대전 중 나치 불임 프로그램이 폭로된 후, 미국에서는 비자발적 불임 수술이 급격히 줄어들었다.[256]
  38. ↑ 우생학적 노력은 일반적으로 적격한 부모에게 출산을 장려하는 긍정적 조치와 부적격하다고 간주되는 부모에게 (불임 수술, 피임, 낙태, 또는 재정적 인센티브를 통해) 재생산을 단념하게 하는 부정적 조치로 분류되었다.[261]
  39. ↑ 정부 규제에 대한 생어의 감정을 포착한 저술들: "우생학자들은 여성의 첫 번째 의무가 국가에 있다고 암시하거나 주장한다; 우리는 자신에 대한 의무가 곧 국가에 대한 의무라고 반박한다. 우리는 자신의 생식 기능에 대한 충분한 지식을 가진 여성이 아이를 세상에 내놓아야 할 시간과 조건을 판단하는 가장 좋은 심판자라고 주장한다. 우리는 더 나아가, 다른 모든 고려 사항과 무관하게, 아이를 낳을 것인지 아닌지, 그리고 어머니가 되기로 선택한다면 몇 명의 아이를 낳을지 결정하는 것이 그녀의 권리라고 주장한다."[263] 또한: "... 우리는 인종 재생이 ... 내부에서 나와야 한다고 확신한다. 즉, 외부에서 강요되는 것이 아니라 자율적이고 자기 지향적이어야 한다.... 이 교육은 ... 사람들 자신의 필요와 요구에 기반해야 한다. 위에서 부과된 성 윤리의 이상적인 규범은 ... 어떠한 변화를 가져오는 데 있어 결코 가치를 가질 수 없다."[264]
  40. ↑ 생어가 정부 개입을 제안한 드문 사례는 1934년 아메리칸 위클리라는 신문 삽지에 실린 "미국은 아기를 위한 규범이 필요하다"라는 기사였다. 뉴딜 정책이 수많은 기관, 규정, 규범을 만들어내던 시기에 쓰인 이 기사는 "뉴딜 아래에서 모든 사람과 모든 사람의 사업은 이제 규제되고, 규범화되고, 허가받는다... 땅콩 판매대조차 허가를 받아야 하는데, 미국 아기의 생산자이자 관리자는 그보다 덜 중요한가?"라며 시작한다. 기사는 이어서 정부가 아기를 갖기 전에 허가를 받도록 요구하는 것을 포함하여 다양한 제안을 나열한다. 기사는 계속된다: "그 모든 것은 매우 혁명적으로 들리며, 그 계획을 실제로 실행하는 것은 불가능할지도 모른다. 그러나 논의의 목적으로... 나는 위의 제안들에서 실행 가능한 아기 규범을 정립했다고 주장하지 않는다..."[265]
  41. ↑ 생어는 부적격을 결정하기 위해 인종, 민족, 또는 종교를 사용하지 않았다.[257] 그러나 그녀는 자신의 연설 "피임의 도덕성"에서 부적격한 사람들을 "종교적 거리낌이 자신의 수 조절을 방해하는 사람들"을 포함하도록 정의했다.[269]
  42. ↑ 일부 우생학자는 1930년대에 피임을 지지하기 시작했으나,[243] 그때는 이미 우생학 운동이 쇠퇴하던 시기였다.[275]
  43. ↑ 마틴 루터 킹 주니어는 시상식에 참석하지 못했고, 그의 아내 코레타 스콧 킹이 연설을 대독했다.[290]
  44. ↑ 인용 오류: 잘못된 <ref> 태그; "award"이라는 이름을 가진 ref에 텍스트가 없습니다.

외부 링크

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