헤르메스주의 문헌

위키백과, 우리 모두의 백과사전.
(헤르메티카에서 넘어옴)

헤르메스 트리스메기스투스: 우주 전체의 지혜의 세 부문을 상징하는 태양 · 달 · 별(천구의)이 들어 있는 것을 볼 수 있다.

헤르메스주의 문헌 또는 헤르메티카(Hermetica)는 그리스의 신 헤르메스와 이집트의 신 토트가 결합된 존재인 "세 번 위대한 헤르메스(thrice-great Hermes)"라는 의미의 헤르메스 트리스메기스투스(Hermes Trismegistus)의 저술인 것으로 일반적으로 가정하는, 비밀 지혜를 담고 있다고 주장되는 일군의 고대 후기(기원후 2-8세기)의 저작들을 통칭하는 낱말이다.

이러한 성격의 기원후 2세기와 3세기의 그리스어 문헌들이 르네상스 시대의 이탈리아 학자들에 의해 집성되어 《코르푸스 헤르메티쿰(Corpus Hermeticum)》이라는 책으로 편찬되었다.[1] "코르푸스 헤르메티쿰"의 문자 그대로의 의미는 헤르메스주의 전집이다. 이들 그리스어 문헌들은 기원후 2세기 훨씬 이전에 존재하였던 더 많은 문헌들의 일부인 것으로 여겨지고 있다. 《코르푸스 헤르메티쿰》의 편찬과 관련된 주요 인물로는 마르실리오 피치노(1433-1499)가 있다. 그는 《코르푸스 헤르메티쿰》의 그리스어 원본 문헌들을 라틴어로 번역했는데, 그의 라틴어 번역본은 1500년까지 인큐나불라(incunable)판으로 제8판까지 개정되었으며, 이후, 1641년까지 추가로 22번 더 개정되었다.[2] 한편, 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들과는 별도의 문헌들인, 시리아어 · 아랍어 · 아르메니아어 · 콥트어 및 기타 다른 언어로 된 다른 헤르메스주의 저작들이 있었다.

문헌의 성격[편집]

대부분의 헤르메스주의 문헌은 대화체로 되어 있는데, 이는 스승이 제자를 가르쳐 깨우침을 얻게 하는 형식의 고대 후기의 문헌들에서 자주 사용되었던 형식이다. 헤르메스주의 문헌에서 다루는 주제는 그 범위가 광범위하다. 어떤 문헌들은 연금술(alchemy) · 마법(magic) 및 이들과 관련된 내용들을 다룬다.[3] 어떤 문헌들은 종종 나스티시즘과 신플라톤주의와 비견되는 철학적 사상을 담고 있는데, 그러나 이 경우에도 이들 서로 간에는 유사점 보다는 차이점이 더 뚜렷하다.[4] 이집트의 예언들, 신에게 바치는 찬가들 또는 신화들과 헤르메스주의 문헌 간에는 많은 유사점이 있다. 하지만, 그 성격이 가장 유사한 것으로는 "아버지"(또는 스승)가 "아들"(또는 제자)에게 조언을 할 때의 말투로 표현된 이집트의 지혜서들(wisdom literature)이라 할 수 있다.[5]

성립 연대[편집]

《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들의 성립 연대를 정확히 밝혀내는 것은 어려운 일이며 그만큼 여러 가지 다른 의견이 존재한다. 현대의 학자들은 대체로 이 문헌들이 기원후 1세기와 3세기 사이에 편집된 것으로 보고 있다. 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들은 여러 철학 또는 사상의 혼합주의 또는 절충주의의 산물이라고 보는 것이 정당한 평가인 것으로 여겨지고 있다.[6]

르네상스 시대에서는 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들이 파라오가 통치하던 고대 이집트에서 기원한 것으로 믿고 있었다. 심지어 오늘날의 독자들 중 일부도 이 견해를 믿고 있기도 한다. 그러나, 서양 고전 학자인 아이작 카조봉(Isaac Casaubon: 1559-1614)은 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들 중 주로 철학을 다루고 있는 일부 문헌들에서 사용하고 있는 어휘들이 최근의 어휘들이므로 고대 이집트 시대의 것라고 볼 수 없다는 견해를 밝혔다.

현대의 연구에 따르면, 《코르푸스 헤르메티쿰》의 문헌들의 최종 성립 연대는 혼합주의가 활발히 전개되었던 로마 이집트(Roman Egypt: 30 BC–641 AD) 시대가 확실한 것으로 보고 있다.[7] 그리고 또한 이 문헌들에는 파라오가 통치하던 고대 이집트의 문화적 요소가 이전에 간주되었던 것보다 더 많이 포함되어 있는 것으로 보고 있다.[7]

이러한 사례로, 토트와 한 제자의 대화로 구성된, 전형적인 헤르메스주의 문헌의 형식으로 이루어진 상당한 분량의 절(節)이 들어 있는, 후기 이집트어(Late Egyptian)에 속한 민중문자(c.660-c.450 BC 동안 사용)로 된 파피루스들이 있다.[8] 이집트학 학자인 윌리엄 피트리(Sir William Flinders Petrie: 1853-1942)는 헤르메스 문헌들 중의 일부분은 그 성립 연대가 페르시아 제국 시대인 기원전 6세기로 거슬러 올라간다고 말하였다.[9][10] 일단의 학자들은, 민중문자로 된 이들 헤르메스주의 문헌들과 플라톤주의 및 신플라톤주의 철학 간에 존재하는 일부 유사점들은 플라톤과 그의 계승자들의 철학의 원천이 이집트 철학과 사상에 있다는 주장이 사실일 수도 있음을 시사한다고 주장한다.[11][12]

같이 보기[편집]

각주[편집]

  1. ↑ 현존하는 가장 오래된 헤르메스주의 문헌들 중의 하나는 《파피루스 빈도보넨시스 그라에카(Papyrus Vindobonensis Graeca)》 29456으로 기원후 2세기 말의 저작이다.
  2. ↑ (영어) 월터 스콧(Walter Scott: 1854-1925, 영국 학자)의 《헤르메티카(Hermetica)》에 대한 조지 사튼(George Sarton)의 리뷰 속의 주석, 《Isis》 8.2 (1926년 5월:343-346) p. 345
  3. ↑ (영어) 월터 스콧은 1924-25년에 자신의 저서《헤르메티카(Hermetica)》를 편찬할 때 마법 · 연금술 · 점성술 문헌을 "헛소리 또는 말도 안 되는 소리(rubbish)"라고 하여 제외시켰다. 조지 사튼은 《이시스(Isis)》에 게재한 월터 스콧의 《헤르메티카(Hermetica)》에 대한 리뷰에서 월터 스콧의 결정 자체에는 반대하지 않지만 이들 문헌들이 "헛소리 또는 말도 안 되는 소리(rubbish)"라는 견해에 대해서는 반대한다는 입장을 표명하였다.
  4. ↑ (영어) Broek, Roelof Van Den. 《Gnosticism and Hermitism in Antiquity: Two Roads to Salvation》. In Broek, Roelof Van Den, and Wouter J. Hanegraaff. 1998. "Gnosis and Hermeticism From Antiquity to Modern Times." Albany: State University of New York Press.
  5. ↑ (영어) Jean-Pierre Mahé, 〈Preliminary Remarks on the Demotic "Book of Thoth" and the Greek Hermetica〉, 《Vigiliae Christianae》 50.4 (1996:353-363) p.358f.
  6. ↑ (영어) Secretum secretorum - An Overview of Magic in the Greco-Roman World [1] Archived 2017년 7월 13일 - 웨이백 머신
  7. ↑ 가 나 Fowden, Garth, The Egyptian Hermes : a historical approach to the late pagan mind (Cambridge/New York : Cambridge University Press), 1986
  8. ↑ (영어) R. Jasnow and Karl-Th. Zausich, "A Book of Thoth?" (7차 국제 이집트학 학술대회(7th International Congress of Egyptologists)의 발표 논문: Cambridge, 3-9, 1995년 9월).
  9. ↑ (영어) "Historical References in the Hermetic writings," Transactions of the Third International Congress of the History of Religions. Oxford I (1908) pp. 196-225
  10. ↑ (영어) 《Personal Religion in Egypt before Christianity》. New York: Harpers (1909) pp. 85-91.
  11. ↑ (영어) Bernal, Martin. 《Black Athena: The Afroasiatic Roots of Classical Civilization》, volume I p.465. n.48.
  12. ↑ (영어) Martin Bernal's review of Mary Lefkowitz' "Not Out of Africa" (1996) [2] Archived 2011년 1월 6일 - 웨이백 머신
  13. ↑ 《네이버 용어사전》의 "허메틱 실" 항목에 따르면, 이 명칭은 기계공학사전편집위원회가 편찬한 《기계공학용어사전》에 등재된 명칭이다. 2010년 1월 22일에 확인.

참고 문헌[편집]

  • (영어) Copenhaver, Brian P. (Editor). 《Hermetica: The Greek Corpus Hermeticum and the Latin Asclepius in a New English Translation, with Notes and Introduction》 (Cambridge) 1992. ISBN 0-521-42543-3 The standard English translation, based on the Budé edition of the "Corpus" (1946–54).
  • (영어) (Everard, John). 《The Divine Pymander of Hermes Mercurius Trismegistus》, Translated by John Everard, Printed in London, 1650.
  • (영어) Fowden, Garth, 《The Egyptian Hermes : a historical approach to the late pagan mind》 (Cambridge/New York : Cambridge University Press), 1986.
  • (영어) Mead, G.R.S. (Translator) 《Thrice Great Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, Volume II》 (London: Theosophical Publishing Society) , 1906.

외부 링크[편집]

원본 주소 "https://ko.wikipedia.org/w/index.php?title=헤르메스주의_문헌&oldid=33532090"