개혁침례교

위키백과, 우리 모두의 백과사전.
이동: 둘러보기, 검색
침례교
Golden Christian Cross.svg
서론
개신교
청교도
개혁침례교
인물
존 스미스
로저 윌리엄스
마틴 루터 킹 주니어
존 클라크
교리
다섯 솔라
조합주의
만인제사장설
정교분리

v  d  e  h

칼뱅주의
John Calvin - best likeness.jpg
장 칼뱅
배경

개신교
아우구스티누스
종교개혁
다섯 솔라
도르트 총회

신학

5대 강령 (TULIP)
언약신학
예배의 규정적 원리

주요 문서

웨스트민스터 신앙고백
하이델베르크 요리문답
네덜란드 신앙고백
도르트 신조
기독교 강요
제네바 성경

교파

장로교회
개혁교회
회중교회

주요 인물

장 칼뱅,
존 낙스, 존 오웬
조지 휘트필드, 찰스 스펄전
아더 핑크, 존 그레섬 메이천, 찰스 핫지
아브라함 카이퍼, 게할더스 보스
마틴 로이드 존스, 조나단 에드워즈

v  d  e  h

개혁침례교(改革浸禮敎, Reformed Baptists) 또는 개혁파 침례교(改革派 浸禮敎)는 칼뱅주의 구원론을 따르는 침례교(Calvinistic Baptists)로 분류되나[1] 엄밀히 말해 개혁파 신학체계를 따르는 침례교회이다.[2] 개혁파 침례교회는 "제2차 런던신앙고백(1689)"으로 일컫는 "1689 신앙고백서"를 신앙 표준문서로 받아들인다.[3]

개혁파 침례교회의 태동[편집]

개혁파 침례교회의 기원은 일반 침례교회(General Batists)와 다른 경로를 가진다. 일반 침례교회가 재침례파라고 일컫는 급진적 종교개혁 한 분파인 메노파(Mennonite)와의 교감으로 존 스미스(John Smyth, 1554-1612)에 의해 세워진 반면 개혁파 침례교회는 대륙의 종교개혁 운동, 그 중에서도 칼빈의 제네바 개혁운동의 영향으로 세워진 특수 침례교회(Particular Baptists)가 출발이다.[4]

특수 침례교 기원에 대해서는 몇 학설이 있으나 1640년대 초 헨리 제이콥(Henry Jocob, 1563-1624)이 목양한 제일 회중교회 내에서 태동했다는 것이 정설이다.[5]

장로파 청교도의 웨스트민스터 신앙고백(1647) [편집]

Title page of a 1647 printing of the Confession

청교도들은 영국 의회의 후원으로 웨스트민스터 신앙고백을 작성했다. 총회의장 트위세 박사의 개회 설교를 시작으로 총 1,163회의 토론을 거쳤다. 1643년 7월 1일부터 정기모임이 끝난 1649년 2월 22일까지 완성은 5년 7월이나 걸린 셈이다. 회의에는 평신도 20명을 포함하여 총 151명이 참가했다. 구성원들은 장로교회파, 독립교회파, 국교회파 등이 다양하게 어우러져 공교회를 이루었다. 이 신앙고백서는 영국, 스코틀랜드 양국 의회에서 1647년, 1649년 각각 채택되었으나 영국 의회에서 인준한 1647년을 기준으로 삼는다.

독립파 청교도의 사보이 신앙고백(1658)[편집]

사보이 신앙고백(1658) 표지

웨스트민스터 신앙고백 작성에 참가한 7명의 독립파 청교도들은 적은 숫자였으나 영향력이 상당했다. 토마스 굿윈(Thomas Goodwin, 1600-1680)은 박식한 신학지식과 출중한 리더쉽으로 고백서 초안 작성에 상당 부분 기여했다.[6] 제레마야 버로우스(Jeremiah Burroughs, 1600-1646)는 경건과 훌륭한 인품을 바탕으로 서로 간의 교회정치 불일치를 해소하는데 크게 활약했다.[7] 필립 네이(Philip Nye, 1595-1672)는 웨스트민스터 총회 회의 장면을 그린 존 R. 허버트의 그림에서 의장 윌리엄 트위세(wiliam Twisse, 1578-1646)를 마주보며 양심의 자유에 관해 발언하는 인물이다.[8]

1658년 10월 12일 독립파 청교도들은 사보이 궁에서 "사보이 신앙고백"(The Savoy Declaration)을 발표했다. 작성은 청교도의 황태자로 불리던 존 오웬(John Owen, 1616-1683)과 웨스트민스터 총회에 참가한 토마스 굿윈이 주도했다. 내용은 웨스트민스터 신앙고백을 기반으로 했으나 교회정치 부분은 수정했다. 장로교회의 장로주의가 감독주의의 온건한 형태와 다르지 않다고 보고 그리스도를 머리로 하는 교회로의 개혁이 불가피하다고 본 것이다. 웨스트민스터 총회 참가자 토마스 굿윈(Thomas Goodwin), 필립 네이(Philip Nye), 윌리엄 브릿지(William Bridge, 1600-1670), 조셉 카릴(Joseph Caryl), 윌리엄 그린힐(William Greenhill) 등이 사보이 신앙고백서 작성에 참여했고 존 하웨(John Howe)를 포함한 약 120여개의 교회들이 서명했다.

런던신앙고백(1644) 표지

침례파 청교도의 첫 신앙고백(1644)[편집]

청교도 그룹 안에 교회정치와 함께 세례의 개혁 목소리가 있었다. 그 시작은 런던 제이-엘-제이 교회(J-L-J church, Jacob-Lanthrop-Jessey)로 알려진 온건 분리파 제일회중교회(the first congregational church)에 있었다. 이 교회를 나온 성도들은 런던 남부를 중심으로 교회들을 세웠는데, 특수 침례교회(Particular Baptists)로 불렸고 1640년 중반 즈음에는 일곱 교회가 세워졌다.[9]

일곱 특수 침례교회들은 1644년 첫 신앙고백을 발표했다. 이를 통해 세상에 그들의 존재가 알려졌다. 신앙고백 표지에 "부당하게 재침례파로 오인된 일곱 교회의 신앙고백"(A CONFESSION OF FAITH of seven congregations or churches of Christ in London, which are commonly, but unjustly, called Anabaptists)이라는 글귀가 쓰여있다. 특수 침례교회들은 유아세례를 반대했다. 그리고 믿음을 공개적으로 고백하는 자에게 세례를 베풀어야 한다고 주장했다. 이 "신자의 세례"(Believer's Baptism) 입장 때문에 종종 재침례파로 오인되거나 동류의 입장을 가진 일반 침례교회로 여겨졌다. 일반 신자들은 특수 침례교회가 어떻게 일반 침례교회와 구분되는지를 잘 몰랐다. 특수 침례교회들은 이 모든 혼란을 종식시키고, 일반 침례교회와의 차이를 밝힘으로써 구별성을 나타내고,[10] 종교개혁 운동과 개혁신학과의 연대성을 알려 교회의 정통성을 확립할 목적으로 1644 신앙고백을 작성했다.[11] 특수 침례교회의 첫 신앙고백은 발표된 년, 또는 지명에 따라 각각 "1644 신앙고백", "런던신앙고백(1644)"이라는 이름을 가진다.

두 번째 신앙고백(1677/1689)[편집]

제2차 런던신앙고백(1689) 표지

1677년에 작성[편집]

특수 침례교회 2세대들은 1677년 웨스트민스터 신앙고백(1647)을 기초로 사보이 신앙고백(1658)을 참조하여 새 신앙고백을 작성했다.[12] 당시 청교도들은 장로교회파, 독립교회파, 침례파 세 부류가 있었다. 그래서 세 신앙고백의 차이는 교회정치와 세례 부분에서만 한정되고[13] 신학체계에 있어서는 본질적으로 차이가 없다.[14] 초안 작성은 윌리엄 콜린스(William Collins)와 느헤마야 콕세(Nehemiah Coxe)가 맡았다.[15] 하지만 때문에 재집권한 왕당파 정부와 국교회의 탄압 때문에 발표는 무기한 연기되었다.

1689년에 공표: 제2차 런던 신앙고백(1689)[편집]

1689년 관용령(Act of Toleration) 발표되자 새 신앙고백이 발표되었다. 특수 침례교회 지도자들은 회의를 소집해 1689년 7월 3일부터 11일까지 런던에서 공식모임을 가졌다. 주요 안건은 1677년에 이미 작성된 새 신앙고백서 채택이었다. 웨일즈를 포함한 잉글랜드 전 지역에서 대표단이 모여들었다. 대표를 보낸 교횐는 그 수가 무려 100 여개나 되었다. 박해 속에서도 교세가 꾸준히 성정했다는 증거이다. 특수 침례교회들은 웨스트민스터 신앙고백을 채택한 장로교회, 사보이 신앙고백을 발표한 회중교회와 어깨를 나란히 하는 신앙고백서 갖게 된 것을 자랑스러워했다.

탄압 속에서의 성장[편집]

청교도들은 정부의 극심한 탄압을 받았다. 그럴 때마다 연합하고 신앙고백서들을 발표하여 생존에 힘썼다. 교세가 작고 유아세례를 반대했았던 침례파 청교도들은 더 모진 박해를 받았다. 그래서 정치에 참여 할 여유가 없었고 생존을 위한 교회개척과 목양에 온 에너지를 쏟아야 했다. 장로파, 독립파 청교도들에 비해 많은 저술을 남기지 못한 이유가 여기에 있다. 그러나 정부의 탄압이 거의 사라진 후 정치에 깊이 관여한 장로파와 독립파가 몰락한 반면 침례파 교회들은 성장했다. 박해의 시련 속에서 결집된 응집력, 교회 간의 연합, 교리의 순수성이 고양되어 영국인들의 지지를 얻어냈기 때문이다. 지금도 특수 침례교회의 후예인 개혁파 침례교회(Reformed Baptists)는 영국인들의 사랑을 받아 잉글랜드 비국교도 진영의 주류로 자리잡고 있다.

1677/1689 confession of faith 표지

1689 신앙고백의 명칭[편집]

특수 침례교회의 "1689 신앙고백"(제2차 런던신앙고백)은 오늘날 영미와 세계 도처 개혁파 침례교회의 신앙 표준문서이다. 채택된 년수를 따라 "1689 신앙고백"(1689 Confession of Faith), 발표된 지역의 횟수에 따라 "2차 런던신앙고백"(The Second London Confession,1689), 침례신앙을 부각시켜 "1689 침례신앙고백"(The Baptist Confession of Faith, 1689) 등 다양한 이름으로 불리나 대체로 "1689 침례신앙고백"(1689 Baptist Confession of Faith)으로 통용된다. 표지에 1677/1689로 표기한 것은 1677년에 작성되었고 1689년에 채택되었다는 뜻이다.

특수 침례교회 지도자[편집]

1689 신앙고백 서명자 중에 케임브리지 출신으로 탁월한 설교자가였던 핸서드 놀리즈(Hanserd Knollys, 1598-1691), 교회개척에 탁월한 리더쉽을 발휘한 제일회중교회 출신의 윌리엄 키핀(William Kiffin, 1616-1701), 하이델베르크 요리문답의 침례교버전으로 유명한 정통요리문답(Orthodox Catechism, 1680) 작성자 허쿨리즈 콜린스(Hercules Collins, 1646-1702), 성경 비유와 은유(parables and metaphors of Scripture)에 관한 책과 요리문답, 찬송가 작성으로 이름을 떨친 벤자민 키이치(Benjamin Keach, 1640-1704)가 있었다.

특수 침례교회 출신 목회자로서 가장 유명한 인물은 천로역정의 저자이자 당대 최고의 설교자였던 존 번연(John Bunyan 1628-1688)이다. 안타깝게도 존 번연은 1688년에 생을 마감해 1689 신앙고백서에 서명하지 못했다. 그리고 개혁신학을 체계화하고 성경 전체 주석으로 명성을 떨친 존 길(John Gill, 1697-1771)과 역사상 최고의 설교자로 칭송받는 찰스 스펄전(Charles H. Spurgeon, 1835-1892)이 특수 침례교 출신이다. 벤자민 키이치의 호스-라이-다운(Horse-lie-down) 교회는 존 길 당시 뉴파크 스트릿(New Park Street Chapel) 교회로 이어졌고 찰스 스펄전 목사가 목양한 메트로폴리탄 태버너클(Metropolitan Tabernacle) 교회가 되었다. 그리고 지금 이 교회는 1970년부터 피터 마스터스 목사(Dr. Peter Masters)의 목양을 받고 있다.

청교도들의 세 가지 개혁파 신앙고백[편집]

A painting of the Westminster Assembly in session. Philip Nye is standing and gesturing. Various figures are seated around a table. Prolocutor William Twisse is seated on a raised platform.
This painting by John Rogers Herbert depicts a particularly controversial speech before the Assembly by Philip Nye against presbyterian church government.[16]

영국의 개혁파 교회들은 청교도들의 웨스트민스터 신앙고백(1647), 사보이 신앙고백(1658), 1689 침례신앙고백을 표준문서 채택해 따른다.[17] 세 신앙고백서의 비교는 2007년 Don Lowe & James N. Anderson에 의해 체계화되었다.[18]

각주[편집]

  1. Ward, Rowland; Humphreys, Robert (1995). Religious Bodies in Australia: A comprehensive Guide (3rd ed.). New Melbourne Press. p. 119.
  2. Jim Savastio, What is a Reformed Baptist Church?, Simpson Publishing, 2003. p.3-7.
  3. Jim Savastio, What is a Reformed Baptist Church?, Simpson Publishing, 2003. p.2-3.
  4. Tom Nettles, The Baptists: Key People Involved in Forming a Baptist Identity, vol. 1, Fearn, Ross-Shire, Scotland: Christian Focus, 2005, p. 111.
  5. 특수 침례교회의 기원에 대하여는 D. M. Lloyd-Jones, John Bunyan: Church Union, The 1978 Westminster Conference, 87~88.을 참조하라.
  6. 오덕교, 청교도 이야기, 이레서원, p.122-123.
  7. Joel Beeke and Randall J. Pederson, Meet the Puritans, RHB, 2006, p.119-120.
  8. http://www.bbc.co.uk/arts/yourpaintings/paintings/assertion-of-liberty-of-conscience-by-the-independence-of213923
  9. 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.75.
  10. B.S. Poh, A Garden Enclosed: A historical study and evaluation of the form of church government practiced by the Particular Baptists in the 17th and 18th centuries, Good News Enterprise, 2013, p.4.
  11. 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.75.
  12. Erroll Hulse, Who are the Puritans?... and what do they teach?, Darlington: Evangelical Press, p.57.
  13. Michael A. G. Haykin, Kiffin, Knollys and Keach: Rediscovering our English Baptist heritage (Leeds:Reformation Today Trust, 1996), p.62-63.
  14. 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.77.
  15. 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.77.
  16. de Witt 1969, 112쪽.
  17. Malcom H. Watts, etc. Affirmation 2010, Bible League, p.13
  18. http://www.proginosko.com/docs/wcf_sdfo_lbcf.html