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알라트

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알라트
전쟁, 평화, 전투, 번영의 여신
시리아 다마스쿠스, 기원후 1세기 팔미라의 바알샤민 신전에서 발견된 종려나무 가지와 사자를 동반한 알라트
신앙 중심지팔미라, 이람,[1] 타이프 (이슬람 기록에 따름)
상징사자, 가젤, 초승달, 입방체 바위
지역아라비아
배우자
형제자매알우자, 마나트
자녀두샤라 (나바테아 전통)
그리스 동등신아테나
로마 동등신미네르바

알라트(아랍어: اللات al-Lāt[*])는 이슬람 이전 아라비아, 이른바 자할리야 시대에 한때 메카를 포함한 아라비아 전역에서 다양한 형태로 숭배되던 여신이다. 지역에 따라 여러 신격으로 여겨졌는데 메카에서는 알라의 딸들 중 하나로서 알 우자, 마나트와 함께 숭배되었다. '알라트' 또는 '엘라트'(Elat)라는 단어는 아세라-아티라트 여신을 포함하여 고대 근동의 다양한 여신들을 지칭하는 데 사용되어 왔다. 또한 대여신 개념과도 연관된다.[3]

알라트 숭배는 남아랍 비문에서도 '라트'(Lat)와 '라탄'(Latan)으로 문증되지만, 북아라비아와 헤자즈에서 더 두드러졌으며 멀리는 시리아까지 도달했다.[4] 사파 문자로 기록된 비문에서도 알라트가 자주 언급된다. 알라트는 나바테아인들에게도 알 우자와 연관된 신으로 숭배되었고, 팔미라와 하트라에서도 그 신앙의 존재가 확인된다. 그리스-로마 세계의 영향 하에 그녀의 성상은 그리스 신화의 전쟁의 여신인 아테나와 아테나에 대응하는 로마의 미네르바와 닮아가기 시작했다.

이슬람 기록에 따르면, 타이프의 바누 타키프 부족이 특히 그녀를 경외했다. 이슬람 전통에서는 7세기에 무함마드의 명령으로 타이프에 있는 알라트 신전이 파괴되면서 알라트 숭배가 끝났다고 기록한다.[5]

어원

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알라트는 '알라'(신)의 여성형으로 추정된다.[6] 헤로도토스가 이 여신을 알릴라트(Alilat)로 기록한 것에 근거하여, 원래는 알일라트(ʾal-ʾilat)였다고 보기도 한다.[7] 중세 아랍 사전 편찬자들은 민간 어원설로 그 이름이 '라타'(latta, 보리가루를 섞거나 반죽하다)라는 동사에서 유래했다고 보았다. 이븐 압바스, 무자히드 이븐 자브르, 아르라비 빈 아나스에 따르면 알라트는 자힐리야 시절 순례자들을 위해 사위크(보리죽의 일종)를 물에 섞어주던 사람이었는데, 그가 죽자 사람들은 그의 무덤 곁에 머물며 그를 숭배했다.[8][9] 또한 이 이름은 에스겔서에서 예루살렘 성전에 세워진 "질투의 우상"과도 연관되었는데, 이는 아내의 부정을 의심하는 남편이 보리가루를 제물로 바쳤던 것과 관련이 있다. 히샴 이븐 알칼비의 《우상의 서》를 통해 알라트의 상 근처에서도 유사한 의식이 거행되었음을 추론할 수 있다.[6]

알라트는 아세라 또는 아티라트 여신의 칭호로 사용되었다.[10] 이 단어는 셈족 신 엘의 아내의 이름이었던 엘라트와 유사하다.[11] 메소포타미아의 여신 에레쉬키갈을 모델로 한 서셈족 여신은 알라툼(Allatum)으로 알려졌으며, 카르타고에서는 알라투로 인식되었다.[12]

증언

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이슬람 이전 시대

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알라트는 기원전 5세기 그리스 역사가 헤로도토스의 저작 《역사》에서 알릴라트로 언급되었으며, 아프로디테(아프로디테 우라니아)에 대응하는 것으로 간주되었다.[13]

아시리아인들은 아프로디테를 밀리타라고 부르고, 아랍인들은 알릴라트(그리스어 표기: Ἀλιλάτ)라고 부르며, 페르시아인들은 미트라라고 부른다.[14]

헤로도토스에 따르면, 고대 아랍인들은 오직 두 신만을 믿었다.

팔미라 알라트 신전에서 발견된 알라트-아테나 조각상. 팔미라 고고학 박물관
시리아 아스수와이다에서 발견된 기원후 2세기의 알라트-미네르바 조각상. 다마스쿠스 국립 박물관

그들은 디오니소스와 천상의 아프로디테 외에는 다른 어떤 신도 믿지 않는다. 그들은 디오니소스가 하는 것처럼 머리카락을 둥글게 깎고 관자놀이를 민다. 그들은 디오니소스를 오로탈트라고 부르고, 아프로디테를 알릴라트라고 부른다.[15]

알라트는 북아라비아에서 널리 숭배되었으나, 남아라비아에서는 대중적이지 않았고 조직적인 숭배의 대상도 아니었다. 단지 두 개의 주구(하나는 "라트", 다른 하나는 "라탄"이라고 새겨진)만이 이 지역에서 이 여신이 숭배받았음을 보여주는 유일한 흔적이다.[16] 하지만 그녀는 예멘과 경계를 맞대고 있는 아랍 부족들 사이에서는 인기가 있었던 것으로 보인다.[16] 그녀는 또한 동아라비아에서도 확인되는데, 이 지역의 도시인 게라 출신 남성의 이름으로 타이말라트(여신을 호명하는 신성한 이름)[17]가 확인되었다.[18]

사파 문자와 히스마 문자 비문을 통해 그녀가 라트(lt)로 숭배되었을 가능성이 크다.[4] 사파 비문에서 알라트는 고독과 자비뿐만 아니라 안녕, 안락, 번영을 기원하는 대상으로 호명되었다.[19] 여행자들은 좋은 날씨와 보호를 위해 그녀를 불렀다.[19] 또한 복수, 습격에서의 전리품, 그리고 비문을 훼손하는 자에게 실명과 절름발이가 되게 해달라는 기원의 대상이기도 했다.[19]

북아라비아 부족 연맹인 케다르인들 역시 알라트를 숭배했던 것으로 보이며, 이는 한 케다르 왕이 봉헌한 은그릇에 여신의 이름이 새겨져 있는 것에서 증명된다.[20]

나바테아인들과 하트라 사람들도 알라트를 숭배했으며, 그녀를 그리스의 여신 아테나, 티케 및 로마의 여신 미네르바와 동일시했다.[3] 다국어 비문에서 그녀는 그리스어로 "위대한 여신"으로 자주 불린다.[3] 나바테아인들은 알라트를 신들의 어머니로 여겼으며, 그녀의 가족 관계는 다양하게 나타난다. 때로는 두샤라의 배우자로, 때로는 두샤라의 어머니로 간주된다.[4] 나바테아 비문은 그녀와 알우자를 "두샤라의 신부"라고 부른다.[21]

시리아 팔미라에 있는 알라트 신전 유적

아드족 부족에 의해 이람에 알라트를 위한 신전이 건축되었다.[22] 한 나바테아 비문에서 알라트는 "이람에 있는 여신"으로 언급되었다.[1] 그녀는 또한 "부스라에 있는 여신"으로도 불렸다.[1] 아마도 헤그라에서 두샤라, 마나트와 함께 확인되는 그녀의 지역적 헤자즈 형태는 "'암나드의 알라트"였을 것이다.[1]

알라트는 알우자와 밀접하게 연관되어 있었으며, 나바테아 왕국의 일부 지역에서는 알라트와 알우자가 동일한 여신이라고 일컬어지기도 했다.[4] 존 F. 힐리는 알라트와 알우자가 원래 하나의 여신에서 유래했으며, 이슬람 이전 메카 전통에서 갈라져 나왔다고 믿는다.[4] 수잔 크로네는 알라트와 알우자가 중앙 아라비아에서 독특하게 융합되었다고 제안한다.[23]

의자에 앉아 있는 아라비아 여신 또는 우상의 조각상. 알라트로 추정된다. 이라크 하트라 출토. 기원후 2-3세기. 이라크 술라이마니야 박물관

알라트는 팔미라에서도 숭배되었으며, 그곳에서는 "신전의 여주인"으로 알려졌다.[24] 한 비문에 따르면, 그녀는 아랍 부족으로 추정되는 베네 마진 부족의 일원에 의해 도시의 아랍 구역으로 들어오게 되었다.[25][26][a] 그녀는 도시에 알라트 신전을 가지고 있었는데, 테이시도르는 이곳이 팔미라 아랍 부족들의 신앙 중심지였다고 믿었다.[24] 아라비아반도의 흔한 점술 방법인 화살 점복이 그녀의 신전에서 행해졌음이 증명되었는데, 한 명예 비문에는 "제비(lḥlq)를 뽑기 위한 은제 대야"가 언급되어 있다.[28]

기원후 2세기 무렵, 팔미라의 알라트는 아테나의 스타일로 묘사되기 시작하여 "아테나-알라트"로 불렸으나, 이러한 동화는 도상학적인 측면을 넘어서지는 않았다.[29] 이름의 라틴어화된 형태가 와발라트("알라트의 선물")인 팔미라 황제 와발라투스는 자신의 이름의 그리스어 형태로 아테노도로스(Athenodorus)를 사용하기 시작했다.[30]

이슬람 전통

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이슬람 이전 아라비아를 다루는 이슬람 기록에서 알라트는 바누 타키프 부족의 주신으로 증명된다.[31] 그녀는 타이프에서 아르라바("여주인")라고 불리며 숭배되었다고 하며,[32][33] 그곳에는 금과 호마노 장식품 및 보물로 장식된 성소가 있었다고 전해진다.[34] 그곳에서 여신은 입방체 화강암 바위의 형태로 숭배되었다.[31][12] 성소 주변 지역은 신성한 곳으로 간주되어 나무를 벨 수 없었고, 동물을 사냥할 수 없었으며, 인간의 피를 흘릴 수 없었다.[35]

히샴 이븐 알칼비의 《우상의 서》에 따르면, 그녀의 성소는 바누 타키프의 바누 아타브 이븐 말리크 가문이 수호했다.[17] 그녀는 쿠라이시족을 포함한 다른 아랍 부족들에게도 숭배되었으며, 그들의 자녀들은 자이드 알라트나 타이름 알라트와 같이 여신의 이름을 따서 명명되기도 했다.[17]

알라트는 이슬람 이전 아랍 시에서도 언급되는데, 예를 들어 암르 이븐 힌드를 풍자한 알무탈람미스의 시가 있다.[36]

그대는 비방과 풍자가 두려워 나를 추방하였구나.
아니! 알라트와 모든 신성한 배틸(ansab)을 걸고 맹세컨대
그대는 벗어나지 못하리라.

기원후 2세기 하트라의 아라비아 여신 알라트, 마나트, 알우자의 부조. 이라크 박물관

이슬람 이전의 일신교도였던 자이드 이븐 암르의 시는 알우자, 후발과 함께 알라트를 언급한다.[37]

내가 한 분의 주님을 섬겨야 하는가 아니면 천 명을 섬겨야 하는가?
그대들이 주장하는 대로 그렇게 많다면,
나는 알라트와 알우자, 그 둘 모두를 거부하노라.
의지가 강한 사람이라면 누구나 그러하듯이.
나는 알우자와 그녀의 두 딸을 숭배하지 않으리니…
내가 분별력이 없던 시절 우리의 주님이었을지라도
나는 후발을 숭배하지 않으리라.

알라트는 또한 다른 두 주요 여신인 알우자, 마나트와 함께 알라의 딸로 불렸다.[38][39][40][41] 《우상의 서》에 따르면, 쿠라이시족은 카바를 돌면서 다음과 같은 구절을 읊조렸다고 한다.[42]

알라트와 알우자를 걸고,
그리고 세 번째 우상인 마나트까지.
진실로 그들은 가라니크(gharaniq)이니
그들의 중재를 구해야 하느니라.

파리스는 《우상의 서》 영어 번역본에서 가라니크(gharaniq)라는 단어를 "가장 고귀한 여성들"로 번역했으나, 각주에서 이 용어의 원뜻은 "누미디아 두루미"라고 주석을 달았다.[42]

이슬람 전통에 따르면, 타이프에 있는 알라트 성소는 타부크 전투가 일어난 해(기원후 630년 10월)[43]에 아부 수피안 이븐 하르브의 원정 기간 중 무함마드의 명령으로 파괴되었다.[34] 우상의 파괴는 무함마드가 자신의 포위 공격 아래 있던 타이프 부족들과 화해를 허용하기 전의 요구 사항이었다.[44] 《우상의 서》에 따르면, 이는 바누 타키프가 이슬람교로 개종한 후에 일어났으며 그녀의 신전은 "완전히 불타버렸다"고 한다.[36]

알타바리의 역사서에서 여신의 이름은 아부 바크르에 의해 사용된다. 우르와 이븐 마스우드가 무함마드의 동료들이 위험에 처하면 그를 버릴 것이라고 말하며 간접적으로 그를 모욕하자, 아부 바크르는 "가서 알라트의 음핵이나 빨아라! 우리가 도망쳐서 그를 버리겠느냐?"라고 대답하며 그를 모욕했다.[45] 음핵은 때때로 젖꼭지로 번역되기도 한다. 이는 당시의 다른 기록에서도 발견되는, 상대방 어머니의 음핵을 빨라는 격언에 기초한 것이다.[46]

쿠란과 사탄의 절 사건

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쿠란 53:19–22에서 그녀는 알우자, 마나트와 함께 언급되는데,[47] 이는 이슬람 예언자 무함마드가 "사탄의 유혹"에 따른 말을 신의 계시로 착각했다는 이른바 사탄의 절 사건의 주제가 되었다.[48] 이 이야기의 많은 다양한 판본이 존재한다(모두 전기 작가 이븐 이스하크보다 두 세대 뒤의 인물인 무함마드 이븐 카브라는 단 한 명의 화자에게로 거슬러 올라간다).[48] 핵심적인 형태에서, 이 이야기는 무함마드가 '성신장'(Surat An-Najm)을 암송하던 중 다음 구절에 도달했을 때를 보고한다.

너희는 알라트와 알우자를 생각해보았느냐
그리고 세 번째인 또 다른 마나트를?

— 쿠란 53:19–20

그때 사탄이 그를 유혹하여 다음 구절을 내뱉게 했다.[48]

이들은 고귀한 가라니크(gharāniq)이니, 그들의 중보기도는 바람직하도다. (아랍어: تلك الغرانيق العلى وإن شفاعتهن لترتجى.)

이후 천사 가브리엘이 그 구절을 내뱉은 무함마드를 꾸짖었고, 그 구절들은 새로운 계시로 폐지되었다.[49]

너희에게는 아들이 있고 그분에게는 딸이 있단 말이냐? 그것은 참으로 불공평한 배분이로다!

— 쿠란 53:21–22

다수의 이슬람 학자들은 '이스마'('isma, 예언자의 무오성, 즉 실수로부터 무함마드를 보호하시는 신의 가호) 교리와 취약한 이스나드(전승 사슬)를 근거로 이 사건의 역사성을 부정해 왔다.[50] 전승 사슬의 결함으로 인해 사탄의 절에 관한 전승은 정통 하디스 모음집에 포함되지 않았으나,[51] 이 구절들에 대한 언급과 주해는 알타바리의 《역사》나 이븐 이스하크의 《예언자 전기》(알프레드 기욤에 의해 복원된 형태)와 같은 초기 역사서에 나타난다.[48]

"방앗공이" 전설

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그녀의 기원에 관한 다양한 전설이 중세 이슬람 전통에 알려져 있는데, 그중 하나는 알라트의 돌을 곡물을 가는 사람(al-latt, "방앗공이")과 연결 짓는 것이다.[52] 그 돌은 메카의 순례자들을 위해 곡물을 갈던 한 남성(유대인)의 받침대로 사용되었다.[53] 이 전설의 대부분의 판본은 그 남자를 타이프에 두지만, 다른 판본들은 메카나 우카즈에 둔다.[52] 그 남자가 죽은 후 돌, 혹은 돌의 형상이 된 남자가 신격화되었는데,[53] 일부 전설에 따르면 바누 쿠자아가 주르훔을 메카에서 몰아낸 후였고, 다른 전설들은 암르 이븐 루하이가 방앗공이를 신격화했다고 보고한다.[52]

마이클 쿡은 이 이야기가 알라트를 남성으로 만들기에 기이하다고 주목했다.[54] 제럴드 호팅은 알라트를 "방앗공이"인 알라트(al-latt)와 연결 짓는 다양한 전설이 알라트를 메카와 연관시키려는 시도였다고 믿는다.[52] 그는 또한 이 전설들을 카바 안에서 간음하다가 돌이 되었다는 전설 속의 남녀인 이사프와 나일라와 비교했다.[53] 인류의 조상이라 불리는 아담과 하와와 유사한 이 태고의 커플을 상징하는 두 돌은 이슬람에 의해 전파된 이 경고용 이야기 이전에 이미 존재했을 가능성이 매우 높다. 나아가 이사프와 나일라는 쿠라이시족과 알쿠자아족의 '신성한 결혼' 의식에서 중심적인 역할을 했으며, 이는 공동 결혼 잔치인 '왈리마'로 절정에 달했다. 이 즐거운 행사는 매년 이슬람력 마지막 달인 두 알히자 기간 동안 아라파트산 일대에서 열렸으나, 결국 두 개의 배틸이 제거되어 메카의 자발 아스사파와 자발 알마르와로 옮겨졌다.

신화적 역할

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F. V. 위넷은 '아인 에쉬샬랄레에서 알라트와 초승달이 연관되는 점과 와드의 이름이 'fkl lt라는 칭호 위에 언급된 리히얀 비문을 근거로 알라트를 달의 신으로 보았다.[4] 르네 뒤소와 곤자그 리크망은 그녀를 금성과 연결 지었으며, 다른 이들은 태양신으로 생각했다.[4] 존 F. 힐리는 알우자가 메카의 판테온에서 별개의 신이 되기 전에는 알라트의 별칭이었을 수 있다고 본다.[4] 《디오니소스의 재정의》에서는 그녀가 식물의 신이거나 기상 현상을 다루는 천상의 신 또는 하늘의 신이었을 수 있다고 고찰한다.[13] 벨하우젠에 따르면, 나바테아인들은 알라트가 후발의 어머니(따라서 마나트의 시어머니)라고 믿었다.[55]

그 지역의 신들이 배우자를 갖는 것이 일반적이라는 점을 고려할 때, 알라가 알라트의 배우자였다는 가설이 제기되었다.[56]

도상학

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타이프에서 알라트의 주요 신상은 입방체 돌이었으며,[31] 때때로 흰색으로 묘사되었다.[57] 알와키디가 아르라바의 '머리'(ra's)를 언급한 것은 이 상이 인간이나 동물의 형태로 인식되었음을 암시할 수 있으나, 율리우스 벨하우젠은 이러한 해석에 반대했다.[57]

여신과 그녀의 배우자를 상징하는 알라트의 사자.

초기 팔미라의 알라트 묘사는 아타르가티스(앉아 있을 때) 및 아스타르테(서 있을 때)와 도상학적 특징을 공유한다.[58] 한때 그녀의 신전을 장식했던 알라트의 사자는 사자와 가젤을 묘사하는데, 사자는 그녀의 배우자를 상징하며,[2] 가젤은 알라트의 보복을 피하기 위해 살생이 허용되지 않았던 만큼 그녀의 부드럽고 사랑스러운 특성을 상징한다.[59]

알라트는 나바테아, 하트라, 팔미라에서 그리스의 여신 아테나(확장하여 로마의 미네르바)와 연관되었다.[29][3] 그녀와 아테나의 동일시는 단순한 도상학적 변화에 불과했던 것으로 보이며,[29] 알라트와 동일시된 곳에서 알라트의 성격은 전쟁을 좋아하는 아테나를 눈에 띄게 부드럽게 만들었다.[60] 아테나-알라트의 한 나바테아 부조는 아테나와 알라트의 속성을 모두 지닌 여신을 묘사한다.[60] 이 부조는 아테나의 스타일로 여신을 묘사하지만, 고르고네이온 대신 나바테아 종교 양식의 눈을 가진 배틸을 배치했다.[60]

알라트는 바빌로니아의 여신 이슈타르와도 확인될 수 있는데, 두 신 모두 번영과 전쟁에 관여하며 나중에 아프로디테 및 아테나와 연결된다는 공통점이 있다. 두 신의 유사성은 상징에서도 나타나는데, 둘 다 사자, 샛별,[61][62] 그리고 초승달과 연관된다.[63] 알라트와 마찬가지로 이슈타르의 기원도 셈족에 뿌리를 두고 있다.

현대적 관련성

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팔미라의 신전을 장식했던 알라트의 사자 조각상은 2015년 이라크 레반트 이슬람 국가(ISIL)에 의해 파손되었으나 이후 복원되었다.[64] 현재는 다마스쿠스 국립 박물관에 세워져 있으나, 장래에 팔미라로 반환될 수도 있다.[64]

같이 보기

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내용주

[편집]
  1. ↑ 마진(Ma'zin)은 "염소 치기"를 뜻하는 아랍어 단어이다.[27] 테이시도르는 이 부족을 아랍인으로 묘사했지만,[26] 1980년부터 2011년 사이 팔미라에서 폴란드 고고학 조사단을 이끈 미하우 가블리코프스키는 이 부족이 도시로 정착한 다양한 출신의 목축민 연합으로 이해하는 것이 최선이라고 밝혔다.[27]

각주

[편집]

인용

[편집]
  1. 1 2 3 4 Healey 2001, 111쪽.
  2. 1 2 Butcher 2003, 309쪽.
  3. 1 2 3 4 Healey 2001, 136쪽.
  4. 1 2 3 4 5 6 7 8 Healey 2001, 114쪽.
  5. ↑ “Tafsir Ibn Kathir - 53:19 - english”. 《quran.com》. 2021년 5월 21일에 원본 문서에서 보존된 문서. 2021년 5월 21일에 확인함.
  6. 1 2 Fahd, T., "al-Lat", in Bosworth 외. 1986, 692쪽
  7. ↑ Healey 2001, 112쪽.
  8. ↑ “Sahih al-Bukhari 4859 - Prophetic Commentary on the Qur'an (Tafseer of the Prophet (pbuh)) - كتاب التفسير - Sunnah.com - Sayings and Teachings of Prophet Muhammad (صلى الله عليه و سلم)”. 《sunnah.com》. 2025년 6월 21일에 확인함.
  9. ↑ “Tafsir Surah An-Najm - 19” (영어). 《Quran.com》. 2025년 6월 21일에 확인함.
  10. ↑ Monaghan 2014, 31쪽.
  11. ↑ Sykes & Turner 2014, 7, 8, 63쪽.
  12. 1 2 Jordan 2014, 13쪽.
  13. 1 2 Corrente, Paola, "Dushara and Allāt alias Dionysos and Aphrodite in Herodotus 3.8", in Bernabé 외. 2013, 265, 266쪽
  14. ↑ 역사 I:131
  15. ↑ 역사 III:8
  16. 1 2 Robin, Christian Julien, "South Arabia, Religions in Pre-Islamic", in McAuliffe 2005, 88쪽
  17. 1 2 3 al-Kalbi 2015, 14–15쪽.
  18. ↑ Hoyland 2002, 25쪽.
  19. 1 2 3 Hoyland 2002, 207쪽.
  20. ↑ Hoyland 2002, 63쪽.
  21. ↑ Corrente, Paola, "Dushara and Allāt alias Dionysos and Aphrodite in Herodotus 3.8", in Bernabé 외. 2013, 263쪽
  22. ↑ Zayadine & Farés-Drappeau 1998, 256쪽.
  23. ↑ Frank 2006, 96쪽.
  24. 1 2 Teixidor 1979, 54쪽.
  25. ↑ Teixidor 1979, 53쪽.
  26. 1 2 Teixidor 1979, 36쪽.
  27. 1 2 Gawlikowski, Michal, "Palmyra: From a Tribal Federation to a City", in Freyberger, Henning & Hesberg 2003, 9쪽
  28. ↑ Hoyland 2002, 156쪽.
  29. 1 2 3 Teixidor 1979, 62쪽.
  30. ↑ Butcher 2003, 284쪽.
  31. 1 2 3 al-Kalbi 2015, 14쪽.
  32. ↑ Brockelmann 1960, 9쪽.
  33. ↑ Hawting 1999, 107쪽.
  34. 1 2 Tabari 1990, 46쪽.
  35. ↑ Eckenstein 2018, 24쪽.
  36. 1 2 al-Kalbi 2015, 15쪽.
  37. ↑ Ishaq 1955, 100쪽.
  38. ↑ Berkey 2003, 42쪽.
  39. ↑ Robinson 2013, 75쪽.
  40. ↑ Peters 1994, 110쪽.
  41. ↑ Peterson 2007, 21쪽.
  42. 1 2 al-Kalbi 2015, 17쪽.
  43. ↑ Muir 1878, 207쪽.
  44. ↑ Muir 1878, 205쪽.
  45. ↑ Ṭabarī, Muḥammad Ibn-Ǧarīr aṭ- (1997), 《The history of al-Ṭabarī. vol. 8: The victory of Islam / transl. and annot. by Michael Fishbein》, 번역 Fishbein, Michael, Bibliotheca Persica, Albany, NY: State Univ. of New York Press, 76쪽, ISBN 978-0-7914-3150-4, 2025년 9월 4일에 확인함
  46. ↑ Cheema, Waqar (2014). 《Abu Bakr's Befitting Response to a Pagan or an Insult to Anothers's Religion?》. 《Journal of Islamic Sciences》 2. 1–5쪽.
  47. ↑ 쿠란 53:19-22 보관됨 2020-09-23(타임스탬프 길이) - 웨이백 머신
  48. 1 2 3 4 Ishaq 1955, 165쪽.
  49. ↑ Ishaq 1955, 166쪽.
  50. ↑ Ahmed, Shahab (1998). 《Ibn Taymiyyah and the Satanic Verses》. 《Studia Islamica》 87 (Maisonneuve & Larose). 67–124쪽. doi:10.2307/1595926. JSTOR 1595926.
  51. ↑ Rubin 1997, 161쪽.
  52. 1 2 3 4 Hawting 1999, 143쪽.
  53. 1 2 3 Hawting 1999, 102쪽.
  54. ↑ Hawting 1999, 142쪽.
  55. ↑ Wellhausen, 1926, p. 717, quoted in translation by Hans Krause 보관됨 2005-02-16(타임스탬프 길이) - 웨이백 머신
  56. ↑ Monaghan 2014, 30쪽.
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  64. 1 2 Makieh, Perry & Merriman 2017.

일반 및 인용 문헌

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외부 링크

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