상징
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상징(象徵, symbol)은 관념, 물체, 관계 또는 수식을 나타내거나 의미하거나 그것으로 이해되는 표식, 기호 또는 낱말이다. 상징은 서로 다른 개념과 경험 사이에 연결 고리를 만들어 사람들이 알려진 것이나 보이는 것 그 너머로 나아갈 수 있게 한다. 모든 커뮤니케이션은 상징의 사용을 통해 이루어진다. 예를 들어, 빨간색 팔각형은 "정지"를 의미하는 일반적인 상징이며, 지도에서 파란색 선은 종종 강을 나타내고, 붉은 장미는 흔히 사랑과 자비의 상징이 된다. 숫자는 수를 나타내는 상징이며, 음소문자의 자모는 특정 음소를 나타내는 상징일 수 있고, 개인의 이름은 개인을 나타내는 상징이다. 상징에 대한 학문적 연구를 기호학이라 한다.
예술에서 상징주의는 보다 추상적인 아이디어를 표현하기 위해 구체적인 요소를 사용하는 것이다. 지도학에서 상징의 체계적인 집합은 지도의 범례를 형성한다.
어원
[편집]상징(symbol)이라는 단어는 1380년경 로마 가톨릭 교회에서 '신조'(credo)의 일종의 동의어로서 사용된 공식(formula)을 의미하는 신학적 의미로 등장한 중세 프랑스어 남성 명사 symbole에서 유래했다. 르네상스 초기에는 그 의미가 확장되어 '격언'이나 '성사의 외적 표징'을 뜻하게 되었으나, 이러한 의미들은 세속적인 맥락에서 사라졌다. 오늘날 지배적인 의미인 '그 형태나 본성에 의해 추상적이거나 부재하는 것과 아이디어의 연상을 불러일으키는 자연적 사실이나 사물'이라는 뜻을 갖게 된 것은 16세기 중반 르네상스 시기였다. 예를 들어 이는 1552년 프랑수아 라블레의 《제4서》(Le Quart Livre)에 등장한다.[1] 이 프랑스어 단어는 라틴어에서 유래했으며, 라틴어에서 남성 명사 symbolus와 중성 명사 symbolum은 모두 "인식의 수단으로서의 표식이나 기호"를 가리킨다.[2] 라틴어 단어는 고대 그리스어: σύμβολον symbolon에서 유래했으며, 이는 '함께 놓다', '비교하다'라는 의미의 동사에서 왔다. 이는 도자기 조각을 둘로 깨서 한 조각은 미래에 메시지를 받을 사람에게 주고, 다른 한 조각은 메시지를 보낼 사람에게 주는 고전기 관습을 암시한다. 두 조각이 완벽하게 들어맞을 때, 수신자는 메시지를 가져온 사람이 실제로 의도한 인물로부터 진짜 메시지를 전달받았음을 확신할 수 있었다.[1] 다른 무언가의 "외적 표징"으로서의 문학적 또는 예술적 상징은 송신자에서 수신자로 전달되는 메시지라는 이 개념의 은유적 확장이다. 영어에서 "다른 무언가를 대신하는 것"이라는 의미는 1590년 에드먼드 스펜서의 《요정 여왕》(Faerie Queene)에서 처음 기록되었다.
개념 및 정의
[편집]상징은 종종 다층적인 의미를 가질 수 있는 복잡한 커뮤니케이션 수단이다.[3] 상징은 모든 인간 이해의 기초이며 모든 인간 지식의 개념적 매개체 역할을 한다.[4] 상징은 우리가 살고 있는 세계를 이해하는 데 도움을 주며, 우리가 판단을 내리는 근거가 된다.[5] 이런 식으로 사람들은 주변 세계를 이해하기 위해서뿐만 아니라, 구성적 수사학을 통해 사회에서 동일시하고 협력하기 위해 상징을 사용한다.
인간의 문화는 특정 이데올로기와 사회 구조를 표현하고 그들 문화의 특정 측면을 나타내기 위해 상징을 사용한다. 따라서 상징은 개인의 문화적 배경에 따라 달라지는 의미를 내포한다. 결과적으로 상징의 의미는 상징 자체에 내재된 것이 아니라 문화적으로 학습되는 것이다.[3]
하인리히 짐머는 상징의 본질과 영구적인 관련성에 대해 간결하게 요약했다.
개념과 단어는 환상, 의례, 이미지와 마찬가지로 상징이다. 일상생활의 매너와 관습 또한 그러하다. 이 모든 것들을 통해 초월적 실재가 투영된다. 이처럼 다양하게 표현되지만 형언할 수 없고, 다형적으로 렌더링되지만 불가해한 무언가를 반영하고 암시하는 은유가 매우 많다. 상징은 마음을 진리에 붙잡아 두지만 그 자체가 진리는 아니며, 따라서 그것을 빌려 쓰는 것은 망상이다. 각 문명과 모든 시대는 그들만의 것을 만들어내야 한다."[6]
《기호와 상징》(Signs and Symbols)이라는 책에서는 다음과 같이 서술한다.
상징 ...은 관념을 나타내는 시각적 이미지나 기호, 즉 보편적 진리에 대한 더 깊은 지표이다.[7]
상징과 기호학
[편집]기호학은 커뮤니케이션 행동으로서의 기호, 상징 및 의미 작용에 대한 연구이다. 기호학 연구는 기표와 기의의 관계에 집중하며, 시각적 단서, 신체 언어, 소리 및 기타 맥락적 단서의 해석도 고려한다. 기호학은 언어학 및 심리학과 연계되어 있다. 기호학자들은 상징이 무엇을 암시하는지뿐만 아니라, 그것이 어떻게 의미를 얻게 되었고 사회에서 의미를 생성하기 위해 어떻게 기능하는지를 연구한다. 예를 들어, 동일한 상징이 출발어와 도착어에서 서로 다른 의미를 가질 경우 번역에서 혼란을 야기할 수 있다. 설문 조사 번역에서 문서화된 잠재적 오류의 예로, 영어 설문 조사에서 응답을 표시할 때 "예"를 나타내기 위해 사용되는 "x" 상징이 중국의 관습에서는 보통 "아니오"를 의미한다는 점이 있다.[8] 상징은 인간의 뇌가 감각 입력을 사용하여 지속적으로 의미를 창조하고 외연과 함축을 통해 상징을 해독할 수 있게 한다.
정신분석학, 수사학 및 원형
[편집]상징을 기호라는 용어와 구별하는 대안적 정의가 스위스의 정신분석가 카를 융에 의해 제안되었다. 현재 융의 원형이라 불리는 것에 대한 그의 연구에서, 기호는 단어가 그 지시체를 나타내는 것처럼 알려진 무언가를 나타낸다. 그는 기호를 상징과 대조했다. 즉, 알려지지 않았으며 명확하거나 정밀하게 만들어질 수 없는 무언가가 상징이다. 이러한 의미에서의 상징의 예로는 자기라고 불리는 원형의 상징으로서의 그리스도가 있다.[9]
케네스 버크는 호모 사피엔스를 "상징을 사용하고, 상징을 만들고, 상징을 오용하는 동물"로 묘사하며 사람이 상징을 만들 뿐만 아니라 오용하기도 함을 시사했다. 그가 상징의 오용을 나타내기 위해 사용한 한 가지 예는 어떤 음식이 고래 기름(whale blubber)이라는 말을 들었을 때 거의 토할 뻔했던 한 남자의 이야기이다. 나중에 그의 친구는 그것이 사실 그냥 만두였다는 것을 발견했다. 하지만 그 남자의 반응은 "고래 기름"이라는 상징이 그의 마음속에서 먹을 수 없는 무언가를 나타낸 결과였다. 게다가 "고래 기름"이라는 상징은 다양한 종류의 학습을 통해 그 남자에 의해 만들어진 것이었다.
버크는 이어서 상징이 지지문트 프로이트의 응축과 전위에 관한 연구에서도 도출된다고 설명하며, 상징이 《꿈의 해석》 이론뿐만 아니라 "정상적인 상징 체계"와도 관련이 있다고 기술했다. 그는 의미를 바꾸기 위해 하나의 단어, 구절 또는 상징이 다른 것으로 대체되는 "대체"를 통해 이들이 연결된다고 말한다. 즉, 한 사람이 특정 단어나 구절을 이해하지 못하면 다른 사람이 의미를 전달하기 위해 동의어나 상징을 대체할 수 있다는 것이다. 그러나 특정 상징을 해석하는 새로운 방식을 배우면, 그 사람은 새로운 정보를 통합하기 위해 이미 형성된 자신의 아이디어를 변경할 수 있다.
진 댈비 클리프트는 사람들이 상징에 자신의 해석을 추가할 뿐만 아니라, 자신의 삶에 대한 이해를 나타내는 개인적인 상징, 즉 그 사람이 가진 "핵심 이미지"(core images)를 만든다고 말한다. 클리프트는 이러한 개인적 상징이나 핵심 이미지를 이용한 상징 작업이 정신분석이나 상담에서 꿈의 상징을 다루는 것만큼 유용할 수 있다고 주장한다.[10]
윌리엄 인딕은 신화, 전설, 판타지에서 흔히 발견되는 상징들이 심리적 기능을 수행하며, 이것이 "영웅", "공주", "마녀"와 같은 원형들이 수 세기 동안 인기를 유지해 온 이유라고 제안한다.[11]
상징적 가치
[편집]상징은 이데올로기적, 비교적, 그리고 동형적(isomorphic)이라는 세 가지 주요 형태로 상징적 가치를 지닐 수 있다.[12] 종교 및 국가 상징과 같은 이데올로기적 상징은 "해야 할 옳은 일"을 나타내는 복잡한 신념과 아이디어 세트를 전달한다. 명망 있는 사무실 주소, 순수 예술, 저명한 상과 같은 비교적 상징은 "더 나은지 나쁜지" 그리고 "우월한지 열등한지"에 대한 질문의 답을 나타낸다. 동형적 상징은 주변 문화 환경과 조화를 이루어 개인과 조직이 주변 환경에 순응하고 사회적, 정치적 감시를 피할 수 있게 한다. 동형적 가치를 지닌 상징의 예로는 비즈니스 미팅 중에 정장(professional dress)을 입는 것, 서양에서 인사를 위해 악수를 하는 것, 또는 동양에서 인사를 위해 절을 하는 것 등이 있다. 하나의 상징이 여러 가지 뚜렷한 의미를 지닐 수 있어 여러 유형의 상징적 가치를 제공할 수도 있다.[12]
폴 틸리히
[편집]폴 틸리히는 기호는 발명되고 잊혀지지만, 상징은 태어나고 죽는다고 주장했다. 그러므로 죽은 상징과 살아있는 상징이 존재한다. 살아있는 상징은 개인에게 숨겨진 의미의 층위와 초월적 또는 종교적 실재를 드러낼 수 있다. 틸리히에게 상징은 항상 수량화할 수 없고 신비로운 무언가를 향해 "그 자체 너머를 가리키며", 상징은 "실재 자체의 깊이 차원"을 열어준다.[13] 상징은 복잡하며, 그 의미는 개인이나 문화가 진화함에 따라 함께 진화할 수 있다. 상징이 개인이나 문화에 대해 그 의미와 힘을 잃으면 그것은 죽은 상징이 된다. 상징이 그것이 지칭하는 더 깊은 실재와 동일시될 때, "상징이 실재로 받아들여짐"에 따라 우상숭배가 된다. 상징 자체가 그것이 전달하려는 더 깊은 의미를 대신하게 되는 것이다. 상징의 독특한 본질은 다른 방법으로는 접근할 수 없는 실재의 더 깊은 층위에 접근할 수 있게 해준다는 점이다.[14]
상징주의에서 맥락의 역할
[편집]상징의 의미는 대중적인 사용법, 역사, 그리고 맥락적 의도를 포함한 다양한 요인에 의해 수정될 수 있다.
역사적 의미
[편집]상징의 역사는 특정 상징의 명백한 의미를 결정하는 여러 요인 중 하나이다. 결과적으로, 감정적인 힘을 가진 상징은 거짓 어원과 유사한 문제를 수반한다.[15]
맥락
[편집]상징의 맥락은 그 의미를 바꿀 수 있다. 유사한 오각별이라도 제복에 따라 법집행기관 공무원이나 군대의 일원을 의미할 수 있다.
지도학에서의 상징
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지리적 정보(일반적으로 점, 선 또는 면 특징)를 전달하기 위해 지도학에서 상징이 사용된다.[16] 다른 상징들과 마찬가지로 크기, 모양, 방향, 질감 및 패턴과 같은 시각적 변수가 상징에 의미를 부여한다.[17] 기호학에 따르면, 지도 사용자는 지도의 그래픽 표시(기호), 일반적인 개념(해석체), 그리고 실제 세계의 특정 특징(지시체) 사이를 연결할 때 지도 상징을 "읽는다". 따라서 지도 상징은 이 연결을 암시하는 방식에 따라 다음과 같이 분류될 수 있다.
- 회화적 상징(pictorial symbols, "이미지", "도상적" 또는 "복제적"): 종종 일반화된 방식이긴 하지만 실제 세계의 특징으로 나타난다. 예를 들어 숲을 나타내는 나무 아이콘이나 식생을 나타내는 초록색 등이다.
- 기능적 상징(functional symbols, "표현적"): 표현된 특징에서 일어나는 활동을 직접적으로 나타낸다. 예를 들어 스키 리조트를 나타내는 스키 타는 사람 그림이나 캠핑장을 나타내는 텐트 등이다.
- 개념적 상징(conceptual symbols): 표현된 특징과 관련된 개념을 직접적으로 나타낸다. 예를 들어 ATM을 나타내는 달러 기호나 유대교 회당을 나타내는 다윗의 별 등이다.
- 관습적 상징(conventional symbols, "연상적"): 직관적인 관계는 없으나 매우 흔히 사용되어 지도 독자가 결국 인식하게 된 상징이다. 예를 들어 고속도로를 나타내는 빨간 선이나 병원을 나타내는 십자가 등이다.
- 추상적/기하학적 상징(abstract/geometric symbols, "임시적"): 특정 특징을 나타내기 위해 지도 제작자가 선택한 임의의 모양이다.
관련 용어
[편집]상징적 행동(symbolic action)은 행위자가 원하거나 믿는 것을 상징하거나 신호하는 행동이다. 이 행동은 보는 이들에게 의미를 전달한다. 상징적 행동은 적대감을 표현하기 위한 국기 태우기나 애국심을 표현하기 위한 국기에 대한 경례와 같이 상징적 언론과 겹칠 수 있다.[18] 격렬한 대중적 비판에 대응하여 기업, 조직 및 정부는 확인된 문제를 직접 해결하는 대신, 또는 그에 더해 상징적 행동을 취할 수 있다.[19]
컴퓨터 인코딩
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| 유니코드 |
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| 유니코드와 HTML |
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유니코드(영어: Unicode, 정식 명칭 The Unicode Standard)는 전 세계의 모든 문자를 컴퓨터에서 일관되게 표현하고 다룰 수 있도록 설계된 산업 표준이다. 유니코드는 유니코드 협회(Unicode Consortium)가 제정한다. 또한 이 표준에는 ISO 10646 문자 집합, 문자 인코딩, 문자 정보 데이터베이스, 문자들을 다루기 위한 알고리즘 등을 포함하고 있다.
또한 유니코드의 목적은 현존하는 문자 인코딩 방법들을 모두 유니코드로 교체하려는 것이다. 기존의 인코딩들은 그 규모나 범위 면에서 한정되어 있고, 다국어 환경에서는 서로 호환되지 않는 문제점이 있었다. 유니코드가 다양한 문자 집합들을 통합하는 데 성공하면서 유니코드는 컴퓨터 소프트웨어의 국제화와 지역화에 널리 사용되게 되었으며, 비교적 최근의 기술인 XML, 자바, 그리고 최신 운영 체제 등에서도 지원하고 있다.
유니코드의 문자 이름에서 한국어를 로마자로 표기할 때는 ISO/TR 11941이라는 표기법을 사용한다.
같이 보기
[편집]각주
[편집]- 1 2 Alain Rey et al., eds., Dictionnaire historique de la langue française, new edition, vol. 2 (Paris: Dictionnaires Le Robert, 1995), p. 2082.
- ↑ Eric Partridge, Origins: A Short Etymological Dictionary of Modern English, 2nd ed. (New York: Macmillan, 1959), p. 688.
- 1 2 Womack, Mari. Symbols and Meaning: A Concise Introduction. California: AltaMira Press, 2005.
- ↑ Langer, Susanne K. A Theory of Art, Developed From: Philosophy in a New Key. New York: Charles Scribner's Sons, 1953.
- ↑ Palczewski, Catherine, and Ice, Richard, and Fritch, John. Rhetoric in Civic Life. Pennsylvania: Strata Publishing, Inc., 2012.
- ↑ Zimmer, Heinrich (1969). Campbell, Joseph (편집). 《Philosophies of India》 9판. Princeton: Princeton University Press. 1–2쪽. ISBN 0-691-01758-1.
- ↑ Bryan, Kim; Hodgson, Nicola; Lockley, Neil 편집 (2008). 《Signs & symbols》. DK. 6쪽. ISBN 978-0-756-63393-6.
- ↑ Pan, Yuling; Sha, Mandy (2019년 7월 9일). 《The Sociolinguistics of Survey Translation》. London: Routledge. 72–75쪽. doi:10.4324/9780429294914. ISBN 978-0-429-29491-4. S2CID 198632812.
- ↑ Christ, A symbol of the self CW vol 9i Aion RKP 1958
- ↑ Clift, Jean Dalby (1992). 《Core Images of the Self: A Symbolic Approach to Healing and Wholeness》. Crossroad. ISBN 0824512189.
- ↑ Indick, William. Ancient Symbology in Fantasy Literature: A Psychological Study. Jefferson: McFarland &, 2012. Print.
- 1 2 Schnackenberg, Andrew K.; Bundy, Jonathan; Coen, Corinne; Westphal, James (2019). 《Capitalizing on Categories of Social Construction: A Review and Integration of Organizational Research on Symbolic Management Strategies》. 《Academy of Management Annals》 13. 375–413쪽. doi:10.5465/annals.2017.0096. S2CID 150656804.
- ↑ Tillich, Paul (1964). 《Theology of Culture》. Oxford University Press. 59쪽. ISBN 0-195-00711-5.
- ↑ Tillich (1964), 54쪽.
- ↑
비교:
Basso, Michele (1982). 《Eschatological symbolism in the Vatican Necropolis》. Tipografia Poliglotta Vaticana. 700쪽. 2019년 1월 5일에 확인함.
후기에 그리스인들은 [판]을 만물(All)의 화신으로 만들었는데(실제로는 목초지와 연결된 그의 이름에 거짓 어원을 부여함), 즉 우주를 의미하게 되었다.
- ↑ Tyner, Judith A. (2010). 《Principles of map design》. New York: Guilford. ISBN 978-1-606-23544-7.
- ↑ Dent, Borden D.; Torguson, Jeffrey; Hodler, T. W. (2008년 8월 21일). 《Cartography: thematic map design》 6판. New York: McGraw-Hill. ISBN 978-0-072-94382-5.
- ↑ Bagossy, Renate. The Difficulty of the Amendment Process of the Constitution of the United States of America and Freedom of Speech and its limits. GRIN Verlag; 2008-08-11 [cited 5 November 2012]. ISBN 9783640129546. p. 16–17.
- ↑ Bednar, Michael Kay. How Symbolic Action Affects the Media as a Governance Mechanism. ProQuest; 2008. ISBN 9780549738817. p. 17.
