리미널리티: 두 판 사이의 차이
| 39번째 줄: | 39번째 줄: | ||
터너는 또한 같은 한계적 경험이나 의식을 경험하는 집단들 사이에 연관된 동지애의 감정인 커뮤니타스의 아이디어에 대해 연구했다.<ref name=":0">{{서적 인용|url=https://www.worldcat.org/oclc/647933001|제목=Victor Turner and contemporary cultural performance|날짜=2008|위치=New York|isbn=978-0-85745-037-1}}</ref> 터너는 세 가지로 구별되지만 항상 순차적이지는 않은 형태의 커뮤니타스(communitas)를 정의했으며, 이를 "의식 형태의 임계 단계에서 위태로운 '반구조적' 상태"라고 설명했다."<ref name=":0" /> 첫 번째 '''자발적인 커뮤니타스'''는 "인간 정체성의 직접적이고 즉각적이며 총체적인 대립"으로 묘사되며, 이 과정에서 관련자들은 하나의 유동적인 사건에 완전히 몰입하는 느낌을 공유합니다.<ref name=":0" /> 두 번째 형태인 '''이데올로기적인 커뮤니타스'''는 어떤 형태의 개입을 통해 자발적인 커뮤니타스의 수준에서 모든 행동이 수행될 수 있는 유토피아 사회의 형성을 목표로 한다.<ref name=":0" />세 번째, '''규범적인 커뮤니타스'''는 비교적 영구적인 기반에서 관계를 발전시키고 자발적인 커뮤니타스를 지원하려는 사회 집단을 다루며, 이를 사회의 법칙에 따르고, 인정된 동지애의 형태를 "품위를 훼손"한다.<ref name=":0" /> |
터너는 또한 같은 한계적 경험이나 의식을 경험하는 집단들 사이에 연관된 동지애의 감정인 커뮤니타스의 아이디어에 대해 연구했다.<ref name=":0">{{서적 인용|url=https://www.worldcat.org/oclc/647933001|제목=Victor Turner and contemporary cultural performance|날짜=2008|위치=New York|isbn=978-0-85745-037-1}}</ref> 터너는 세 가지로 구별되지만 항상 순차적이지는 않은 형태의 커뮤니타스(communitas)를 정의했으며, 이를 "의식 형태의 임계 단계에서 위태로운 '반구조적' 상태"라고 설명했다."<ref name=":0" /> 첫 번째 '''자발적인 커뮤니타스'''는 "인간 정체성의 직접적이고 즉각적이며 총체적인 대립"으로 묘사되며, 이 과정에서 관련자들은 하나의 유동적인 사건에 완전히 몰입하는 느낌을 공유합니다.<ref name=":0" /> 두 번째 형태인 '''이데올로기적인 커뮤니타스'''는 어떤 형태의 개입을 통해 자발적인 커뮤니타스의 수준에서 모든 행동이 수행될 수 있는 유토피아 사회의 형성을 목표로 한다.<ref name=":0" />세 번째, '''규범적인 커뮤니타스'''는 비교적 영구적인 기반에서 관계를 발전시키고 자발적인 커뮤니타스를 지원하려는 사회 집단을 다루며, 이를 사회의 법칙에 따르고, 인정된 동지애의 형태를 "품위를 훼손"한다.<ref name=":0" /> |
||
빅터 터너의 저작은 아놀드 반 제네프에 의해 소개된 이 개념에 관심을 돌리는 데 중요한 의미를 가진다. 그러나 터너의 리미널리티 접근법에는 두 가지 주요 단점이 있다. 첫째, 터너는 현대 세계의 특정한 특징들을 분석하기 위해 그가 만든 신조어 "리미노이드"를 선호하면서, 개념의 의미를 소규모 부족 사회의 구체적인 환경에만 국한시키고 싶어했다. 그러나 Agnes Horvath(2013)는 역사적 및 사회학적 이해를 위한 필수적 수단으로서 구체적 역사적 사건에 이 용어를 적용할 수 있고, 적용해야 한다고 주장한다. 둘째, 터너는 임계 상황이 불확실성, 괴로움, 심지어 실존적 공포의 시기가 될 수있는 갱신 방법, 즉 공허한 심연에 직면 할 수 있다는 점에서 다소 특이하게 긍정적인 의미를 한계 상황에 내포했다.<ref>{{저널 인용|제목=Modernism and Charisma|성=Horvath|이름=Agnes|url=http://dx.doi.org/10.1057/9781137277862|날짜=2013|doi=10.1057/9781137277862}}</ref> |
|||
== 유형 == |
== 유형 == |
||
2021년 6월 24일 (목) 01:16 판
| 종교의 인류학 |
|---|
| 사회와 문화 인류학 |
인류학에서, 리미널리티(liminality,라틴어로 문턱을 뜻하는 līmen에서 유래[1])는 통과의례의 중간 단계에서 발생하는 모호성 또는 방향감각 상실의 성질이다. 참여자가 더 이상 의식 전 상태를 유지하지 않지만, 의식이 완료되었을 때 보유할 상태로의 전환을 시작하지 않은 경우를 뜻한다.[2] 의식의 임계 단계 동안, 참여자들은 그들의 정체성, 시간, 또는 공동체를 구성하는 이전의 방법들 그리고 의식을 완성하는 새로운 방법들 사이에 있는 "문턱에 서 있다".[3]
리미널리티의 개념은 20세기 초에 민속학자 아놀드 판 헤네프(Arnold van Gennep)에 의해 처음 개발되었고 나중에 빅터 터너(Victor Turner)에 의해 채택되었다.[4] 더 최근에는, 용어의 사용이 의례뿐만 아니라 정치적, 문화적 변화를 묘사하는 데까지 넓어지고 있다.[5] 모든 종류의 임계 기간 동안, 사회적 계층구조는 역전되거나 일시적으로 해체될 수 있으며, 전통의 연속성이 불확실해질 수 있으며, 한때 당연하게 여겨지던 미래는 미심쩍게 여겨진다. 임계 기간 동안의 질서의 해체는 유동적이고 다루기 쉬운 상황을 만들어 새로운 제도와 관습을 확립할 수 있게 한다. 이 용어는 대중적인 용어로도 전해져 탈공업 사회와 더 관련이 있는 리미노이드(역치성) 경험을 포함하도록 확장되었다.
통과 의례
아놀드 반 게네프
'리미널리티'이라는 용어를 만든 반 게네프는 1909년 Rites de Passage(통과의례)를 출판했는데, 이 작품은 소규모 사회의 의례적인 맥락에서 리미널리티의 개념을 탐구, 발전시킨 작품이다. 반 게네프는 이 책의 시작에서, 의례의 다양한 범주를 구별한다. 그는 개인 혹은 사회 집단의 지위의 변화를 초래하는 것과, 시간의 흐름에서 이행(移行)이 나타나는 것을 구별했다. 그렇게 함으로써, 그는 특히 통과의례에 중점을 두었고, "이러한 의식들은 삶의 순환이나 자연의 순환을 통해 개인 또는 집단의 통로를 표시하고, 돕거나, 축하하는 것이다. 그것은 모든 문화에 존재하며, 특정한 3요소의 순차적 구조를 공유한다"고 주장했다.
반 게네프에 의해 확립된 이 세 가지 구조는 다음과 같은 구성 요소로 이루어져 있다.
- 예비 의례 (또는 분리 의식) : 이 단계는 은유적인 "죽음"을 포함하는데, 시작은 이전의 관행과 일상을 깨뜨림으로써 무언가를 두고 가도록 강요되는 것이기 때문이다.
- 임계 의례 (또는 과도기 의식) : 이런 의식에 있어서 두 가지 특성이 필수적이다. 첫째, 의식은 "엄격하게 규정된 순서를 따라야 하며, 여기서 모든 이가 무엇을 어떻게 해야 하는지 알고 있다." 둘째, 모든 것은 "의례의 주인의 권위 아래에서" 이루어져야 한다. 이 중간 단계(전환이 일어날 때)는 "두 단계 사이의 경계를 표시하는 문턱을 실제로 통과하는 것을 의미하며, 이 구간의 특징을 나타내기 위해 '리미널리티'라는 용어가 도입되었다."
- 식후 의례 (또는 통합 의식): 이 단계 동안, 그 입문자는 "새로운" 존재로서 새로운 정체성으로 사회에 재통합된다. 이 의식의 파괴적인 특성은 입문자의 정체성에 상당한 변화가 일어나도록 한다.
터너는 "문화적으로 정의 된 한 상태 또는 지위에서 다른 상태로의 통과의 세 단계 ... 예비, 임계, 식후"라는 명명법을 확립했다.
이 구조적인 틀을 넘어, 반 게네프는 또한 문화와 사회에 걸쳐 보편적으로 나타나는 의식의 네 가지 범주를 제안했다. 그는 민족지학적으로 많은 사람들 사이에서 복제 가능하고 인식할 수 있는 네 가지 유형의 사회적 통과의례가 있다고 제안했다. 여기에는 다음과 같은것들이 포함된다.
- 한 지위에서 다른 지위로의 인사 이동, 외부인을 그룹으로 불러들이는 취임식. 외부인의 신분에서 내부인으로 옮기는 결혼식과 입문식이 이에 해당한다.
- 주택 이사, 신도시 이전 등 한 곳에서 다른 곳으로의 통행
- 대학 입학, 새 직장에 취직, 고등학교 또는 대학교 졸업 등 한 가지 상황에서 다른 단계로 넘어가는 통행.
- 새해맞이, 생일 등 시간의 흐름
반 게네프는 입문 의식이 가장 전형적인 의식이라고 생각했다. 리미널 상황의 "셋으로 나누어진 구조"를 더 잘 이해하기 위해, 특정한 입문 의식, 즉 터너가 가장 전형적인 의식으로 여겼던 청소년들의 성년기 시작 의식을 살펴볼 수 있다. 그런 통과의례에서 경험은 매우 체계적이다. 1단계(분리)는 아이가 가족과의 이별을 겪어야 하는데, 어린 시절의 '죽음'이 수반된다. 어린 시절은 사실상 뒤에 남겨지기 때문이다. 두 번째 단계에서, 입문자(성인과 어린이 사이)는 그들이 성인이 될 준비가 되었다는 것을 증명하기 위해 "시험"를 통과해야 한다. 만약 그들이 성공한다면, 3단계(결합의례)에서는 성인의 "새로운 탄생"을 축하하고 사회로 돌아오는 것을 환영한다.
이 세 부분으로 된 순서를 구성함으로써, 반 게네프는 그가 모든 의식의 단계에 내재되어 있다고 믿는 패턴을 알아냈다. 반 게네프는 그러한 일련의 순서가 보편적이라고 주장함으로써(모든 사회가 변화를 구분하기 위해 의식을 사용한다는 의미) 중요한 주장을 했다.(많은 인류학자들이 보편성을 회피하면서 문화 다양성을 보여주는 경향이 있기 때문에, 일반적으로 잘 하지 않는 주장이다.).
인류학적 의식, 특히 통과의례는 참가자들에게, 특히 그들의 사회적 지위에 약간의 변화를 수반한다.'제1단계(분리)'에서는 개인의 분리를 나타내는 상징적 행동을 포함한다...사회 구조의 이전 고정지점으로부터. 따라서 그들의 지위는 리미널하게 된다. 그러한 리미널 상황에서, "초심자들은 보통의 환경 밖에서 살게되며 종종 고통의 행동을 수반하는 일련의 의식을 통해, 그들 자신과 현존하는 사회 질서에 의문을 갖게 된다: 초심자들은 이름 없고, 공간적으로 탈구되고, 사회적으로 구조화되지 않은 느낌을 받게 된다." 이런 의미에서, 리미널 기간은 "파괴적"일 뿐만 아니라 "건설적"이다. 그것은 "리미널리티 동안의 형성적 경험들은, 초심자들(과 그들의 집단)이 재통합 의식 중에 공개되는 새로운 사회적 역할이나 지위를 차지하기 위한 준비를 하게 할 것"을 의미한다.
빅터 터너
"리미널리티의 중요성을 재발견했다"는 평가를 받는 터너는 1963년에 반 게네프의 저작을 처음 접하게 되었다. 1967년, 그는 그의 책 "기호의 숲"을 출판했는데, 그 책에는 "Betwixt and Between: 통과의례의 리미널 시기"가 포함되어 있다. 터너의 저작 내에서, 리미널리티는 소규모 사회의 의식 통로에 대한 좁은 적용에서 벗어나기 시작했다. 잠비아의 은뎀부족들 사이에서 그의 현장 조사를 수행하면서 그가 완성한 다양한 작품들 중에서, 그는 부족과 부족이 아닌 사회들 사이에 수많은 연결을 만들었다. "그가 은뎀부에 대해 주장한 것이 특정 민족지학적 맥락 너머의 관련성을 가지고 있다는 것을 감지한다." 그는 리미널리티가 "...중간적인 기간의 중요성을 인식하는데 사용될 뿐만 아니라, 리미널리티가 성격을 형성하는 방식, 갑작스러운 대행인의 전경, 때로는 극적인 사고와 경험의 결합에 대한 인간의 반응을 이해하는 데 도움이 되었다."고 알게되었다.
리미널리티 또는 리미널 페르소나("임계인")의 속성은 필연적으로 모호하다. 정체성의 감각은 어느 정도 분해되어 방향감각을 상실하지만 새로운 관점의 가능성도 불러온다. 터너는 만약 리미널리티가 정상적인 사회 행동 방식에서 탈퇴하는 시간과 장소로 간주된다면, 잠재적으로 그것이 발생하는 문화의 중심적 가치와 공리에 대한 조사 기간인 것으로 볼 수 있다고 주장한다.—생각, 자기 이해 및 행동의 정상적인 한계가 풀리는 곳. 이러한 상황 아래에서 "바로 그 사회의 구조는 일시적으로 정지된다".
'터너에 따르면, 모든 리미널리티는 결국 해체되어 사라져야 한다. 왜냐하면 그것은 그것을 안정시키기 위한 어떤 구조 없이는 오랫동안 존재할 수 없는 매우 엄청난 강도의 상태이기 때문이다...이때 개인들이 주변 사회구조로 되돌아오거나... 또는 다른 리미널공동체들은 그들 자신의 내부 사회구조를 발전시키거나 한다. 이는 터너가 '규범적 공동체'라고 부르는 상태이다.'.[6]
터너는 또한 같은 한계적 경험이나 의식을 경험하는 집단들 사이에 연관된 동지애의 감정인 커뮤니타스의 아이디어에 대해 연구했다.[7] 터너는 세 가지로 구별되지만 항상 순차적이지는 않은 형태의 커뮤니타스(communitas)를 정의했으며, 이를 "의식 형태의 임계 단계에서 위태로운 '반구조적' 상태"라고 설명했다."[7] 첫 번째 자발적인 커뮤니타스는 "인간 정체성의 직접적이고 즉각적이며 총체적인 대립"으로 묘사되며, 이 과정에서 관련자들은 하나의 유동적인 사건에 완전히 몰입하는 느낌을 공유합니다.[7] 두 번째 형태인 이데올로기적인 커뮤니타스는 어떤 형태의 개입을 통해 자발적인 커뮤니타스의 수준에서 모든 행동이 수행될 수 있는 유토피아 사회의 형성을 목표로 한다.[7]세 번째, 규범적인 커뮤니타스는 비교적 영구적인 기반에서 관계를 발전시키고 자발적인 커뮤니타스를 지원하려는 사회 집단을 다루며, 이를 사회의 법칙에 따르고, 인정된 동지애의 형태를 "품위를 훼손"한다.[7]
빅터 터너의 저작은 아놀드 반 제네프에 의해 소개된 이 개념에 관심을 돌리는 데 중요한 의미를 가진다. 그러나 터너의 리미널리티 접근법에는 두 가지 주요 단점이 있다. 첫째, 터너는 현대 세계의 특정한 특징들을 분석하기 위해 그가 만든 신조어 "리미노이드"를 선호하면서, 개념의 의미를 소규모 부족 사회의 구체적인 환경에만 국한시키고 싶어했다. 그러나 Agnes Horvath(2013)는 역사적 및 사회학적 이해를 위한 필수적 수단으로서 구체적 역사적 사건에 이 용어를 적용할 수 있고, 적용해야 한다고 주장한다. 둘째, 터너는 임계 상황이 불확실성, 괴로움, 심지어 실존적 공포의 시기가 될 수있는 갱신 방법, 즉 공허한 심연에 직면 할 수 있다는 점에서 다소 특이하게 긍정적인 의미를 한계 상황에 내포했다.[8]
유형
리미널리티는 시간적 공간적 개념이며, 개인, 집단(동일 집단, 마을), 사회 전체, 문명 전체 등 다양한 대상에 적용된다.[9] 다음 표는 임계적 경험의 여러 차원과 주제를 요약하고 있으며, 각 카테고리별 주요 특성과 예시를 제공한다.[9]
| 개인(Individual) | 집단(Group) | 사회(Society) | |
|---|---|---|---|
| 한시(Moment) |
|
|
|
| 단기(Period) |
|
|
|
| 장기(Epoch) 혹은 평생(life-span duration) |
|
|
|
다른 유의미한 변수는 개인이나 집단이 리미널리티를 경험하는 규모(scale)나 정도(degree)이다.[10] 다시 말해, "리미널리티의 정도가 있으며 ... 정도는 임계적 경험이 지속되는 구조와 비견되어 어느 정도의 중요성이나 충격을 갖는지에 좌우된다."[11] 공간적 리미널리티와 시간적 리미널리티가 모두 영향을 받게 된다면, 임계적 경험의 강도는 증가하게 되고 "순수한 리미널리티(pure liminality)"에 접근하게 된다.[11]
심층심리학
융학파(Jungians)는 임계적 공간에서 자기 실현(self-realization)이라는 개성화(individuation) 과정이 발생한다고 보았다. 개성화는 페르소나 파괴, 리미널리티로 대표되는 사회화의 전형적 양식에서 벗어나는 것으로부터 시작된다.[12] 따라서 터너(Turner)의 사회적 리미널리티 개념이 사회지위에 대하여 하는 것에 대하여, 융은 평생의 개성화 과정을 통하여 사람의 움직임을 위해 이뤄진다.[13] 방향상실(disorientation)로부터 통합(integration)에 이르기까지 개성화는 임계적 공간과 시간을 통해 이뤄지는 움직임으로 보일 수 있다. 리미널리티의 어두운 부분에서 발생하는 것은 파괴의 과정이다. 한 사람의 의미, 목적, 연대의 감각을 다시 한번 온전한 것으로 만들려는 목적이다.[14] 전형적인 인물로서, 요술쟁이(trickster)는 경계성 상태의 상징이자 재창조력의 원천으로서 영원한 접속성의 상태인 것이다.[15]
융학파 기반의 분석심리학은 또한 리미널리티 개념에 깊게 뿌리를 두고 있다. 심리치료 의례 과정에서의 주요 역할은 용기(container)나 그릇(vessel)이라는 개념은 주목을 받았으며, 칼 융(Carl Jung)의 목적은 '성역(temenos)', '마술원(magic circle)', '그릇'이라고 부른 공간을 제공하는 것이었다. 여기서 환자 증상 안에 내재한 변형은 발생하도록 둔다.[16]
그러나 심층심리학(depth psychology) 분야에서는 유사한 과정에 대해 다룬다. 칼 로저스(Carl Rogers)는 치료사들이 언급한, 마지막에 내담자와 치료사가 마치 깊은 우물이나 터널로에서부터 발생하는 관계에서 발생하는 트랜스(trance)와 유사한 느낌인 '이 세계 밖 본질(the 'out-of-this-world' quality)'에 대하여 설명한다.[17] 프랑스 심층심리학은 뤼스 이리가레(Luce Irigaray)가 중요하게 언급한 '중간지대(intermediate space)', '배척된 중간(excluded middle)', '사이(between)'에 대하여 심리분석 환경이 이러한 것들을 열고 단련하는 방식에 대하여 이야기한다.[18] 매리온 밀너(Marion Milner)는 시간적 공간적 틀도 정신분석 기한의 특별한 현실, 그 안에 있는 현실을 구분짓는다고 본다.[19]
그러나 융학파는 임계적 느낌을 위한 시간, 공간, 장소를 긍정할 필요성에 대하여 두드러지게 강조하였다.[20] 또한 관련된 위험성에 대하여서도 강조하였다. "두 가지 실수가 있다. 우리는 삶에 의례 공간(ritual space)을 전혀 허용하지 않거나, 그 안에 너무 오래동안 머무른다."[21] 사실 융의 심리학은 사회구조(social structure)로 돌아올 필요가 없는 영원한 리미널리티(permanent liminality)로 설명되었다.[22]
같이 보기
각주
- ↑ Hughes, H.G.A. (2008년 3월 28일). “The Oxford Concise Dictionary of Linguistics (2nd ed.)2008127P.H. Matthews. The Oxford Concise Dictionary of Linguistics (2nd ed.). Oxford: Oxford University Press 2007. xiii+443 pp., ISBN: 978 0 19 920272 0 £10.99; $18.95 Oxford Paperback Reference”. 《Reference Reviews》 22 (3): 36–36. doi:10.1108/09504120810859837. ISSN 0950-4125.
- ↑ Turner, Robert (2020년 5월 18일). 《Ritual Action Shapes Our Brains: An Essay in Neuroanthropology》. Routledge. 31–44쪽. ISBN 978-1-003-08659-8.
- ↑ Overland, Gwynyth Jones; Yenn, Virak (2007년 1월 1일). “Generosity and Resilience: Transnational Activity among the Khmer of Norway”. 《Refuge: Canada's Journal on Refugees》: 129–134. doi:10.25071/1920-7336.21375. ISSN 1920-7336.
- ↑ Turner, Victor; Abrahams, Roger D. (2017년 7월 5일). 《Liminality and Communitas》. Routledge. 94–130쪽. ISBN 978-1-315-13466-6.
- ↑ Thomassen, Bjørn. “The anthropology of political revolutions”. 《Handbook of Political Anthropology》: 160–176. doi:10.4337/9781783479016.00017.
- ↑ Jung, Peter; Winter, Franz-Josef (1979). 《Warenannahme, Warenlagerung und Warenausgabe》. Wiesbaden: Gabler Verlag. 207–245쪽. ISBN 978-3-409-97091-4.
- ↑ 가 나 다 라 마 《Victor Turner and contemporary cultural performance》. New York. 2008. ISBN 978-0-85745-037-1.
- ↑ Horvath, Agnes (2013). “Modernism and Charisma”. doi:10.1057/9781137277862.
- ↑ 가 나 Thomassen 2009, 16
- ↑ Thomassen 2009, 17
- ↑ 가 나 Thomassen 2009, 18
- ↑ Homans 1979, 207.
- ↑ Hall, quoted in Miller and Jung 2004, 104.
- ↑ Shorter 1988, 73, 79.
- ↑ Robert Pelton in Young-Eisendrath and Dawson eds. 1997, 244
- ↑ Andrews, Hazel; Roberts, Les (2015년 1월 1일). 〈Liminality〉. 《International Encyclopedia of the Social & Behavioral Sciences》 (영어). 131–137쪽. doi:10.1016/B978-0-08-097086-8.12102-6. ISBN 9780080970875.
- ↑ Rogers 1961, 202.
- ↑ E. Hirsh, in Burke et al. eds. 1994, 309n
- ↑ Quoted in Casement 1997, 158.
- ↑ Shorter 1988, 79.
- ↑ Bly, 1991, 194.
- ↑ Homans 1979, 208.