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사회적 계층화

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사회적 계층화는 부, 소득, 인종, 교육, 민족성, 성별, 직업, 사회적 지위 또는 파생된 권력(사회적, 정치적)과 같은 사회 경제적 요인에 따라 사람들을 그룹으로 분류하는 사회를 말합니다. 이와 같이 계층화는 사회 집단, 범주, 지리적 지역 또는 사회 단위 내의 사람들의 상대적인 사회적 위치입니다.[1][2][3]

현대 서구 사회에서 사회 계층화는 일반적으로 상류층, 중산층, 하층의 세 가지 사회 계층으로 정의되며, 각 계층은 상위 계층, 중간 계층, 하위 계층으로 세분될 수 있습니다.[4]게다가, 사회 계층은 친족, 씨족, 부족, 카스트, 또는 네 가지 모두를 기반으로 형성될 수 있습니다.

사회 계층에 의한 사람들의 분류는 복잡한 국가 기반, 다중심 또는 봉건 사회에서 가장 명확하게 발생하며, 후자는 귀족 계층과 농민 계층 간의 사회 경제적 관계에 기초합니다. 사회 계층화가 수렵채집, 부족, 그리고 밴드 사회에서 처음 나타났는지 아니면 농업과 대규모 사회 교류 수단에서 시작되었는지는 사회 과학에서 논쟁의 여지로 남아 있습니다.[5] 사회적 계층화의 구조를 결정하는 것은 사람들 사이의 지위 불평등에서 발생하기 때문에, 사회적 불평등의 정도가 사람의 사회적 계층을 결정합니다. 일반적으로 사회의 사회적 복잡성이 클수록 사회적 분화를 통해 더 많은 사회적 계층이 존재합니다.[6]

개요

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정의 및 사용법

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"사회 계층화"는 주어진 사회 집단, 범주, 지리적 지역 또는 다른 사회 단위에서 사람들의 상대적인 사회적 위치를 설명하기 위해 사회 과학에서 사용되는 개념입니다. 그것은 주어진 사회가 사람들을 부, 소득, 사회적 지위, 직업, 권력과 같은 요소들에 기초하여 사회 경제적 계층들의 순위로 분류하는 것을 가리키는 라틴어 스트라툼에서 유래했습니다. 현대 서구 사회에서 계층화는 종종 상류층, 중산층, 그리고 하류층의 세 가지 주요 사회 계층으로 크게 분류됩니다. 이러한 각 클래스는 더 작은 클래스(예: "상위 중간")로 더 세분화될 수 있습니다.[4] 사회는 또한 친족 관계 또는 카스트 관계에 기초하여 묘사될 수 있습니다.

사회 계층화의 개념은 종종 특정 이론 내에서 다르게 사용되고 해석됩니다. 예를 들어, 사회학에서 행동 이론의 지지자들은 사회 계층화가 사회 질서를 유지하고 안정적인 사회 구조를 제공하기 위해 지배 계층이 필요한 선진 사회에서 일반적으로 발견된다고 제안했습니다. 마르크스 주의와 같은 갈등 이론은 계층화된 사회에서 발견되는 자원의 접근 불가능성과 사회적 이동성의 부족을 지적합니다. 많은 사회학 이론가들은 노동자 계급이 종종 사회 경제적으로 발전할 가능성이 낮은 반면 부유한 사람들은 프롤레타리아(노동 계급)를 착취하기 위해 사용하는 정치적 권력을 보유하는 경향이 있다는 사실을 비판했습니다. 미국의 사회학자인 Talcott Parsons는 안정성과 사회 질서는 부분적으로 보편적 가치에 의해 규제된다고 주장했습니다. 그러한 가치는 "합의"와 동일하지 않지만 역사를 통해 여러 번 그랬듯이 실제로 사회 갈등의 자극이 될 수 있습니다. 파슨스는 보편적 가치가 그 자체로 사회의 기능적 전제 조건을 "만족"한다고 주장하지 않았습니다. 실제로, 사회의 헌법은 신흥 역사적 요인의 훨씬 더 복잡한 성문화를 나타냅니다. 랄프 다렌도르프와 같은 이론가들은 기술 경제에서 교육받은 노동력의 필요성으로 인해 현대 서구 사회에서 중산층이 확대되는 경향에 번갈아 주목합니다. 의존성 이론과 같은 세계화에 대한 다양한 사회적, 정치적 관점은 이러한 영향이 제3세계에 대한 노동자의 지위의 변화에 기인한다는 것을 시사합니다.


네 가지 기본 원칙[편집 | 편집 소스]

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사회 계층화의 기초가 되는 네 가지 원칙이 있습니다. 첫째, 사회적 계층화는 사회에서 개인보다는 사회의 속성으로 정의됩니다. 둘째, 사회적 계층화는 세대에서 세대로 재생산됩니다. 셋째, 사회 계층화는 보편적이지만(모든 사회에서 볼 수 있음) 가변적입니다(시간과 장소에 따라 다름). 넷째, 사회적 계층화는 양적 불평등뿐만 아니라 사회적 지위에 대한 질적 신념과 태도를 포함합니다.[6]

복잡성 [편집 | 원본 편집]

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계층화는 복잡한 사회에 국한되지 않지만, 모든 복잡한 사회는 계층화의 특징을 보여줍니다. 모든 복잡한 사회에서 가치 있는 상품의 총 재고는 불평등하게 분배되며, 여기서 가장 특권을 가진 개인과 가족은 소득, 권력 및 기타 가치 있는 사회적 자원의 불균형한 몫을 누립니다. 계층화 시스템이라는 용어는 때때로 이러한 관찰된 불평등을 생성하는 복잡한 사회 관계 및 사회 구조를 지칭하기 위해 사용됩니다. 이러한 시스템의 핵심 구성 요소는 다음과 같습니다. (a) 특정 유형의 상품을 가치 있고 바람직한 것으로 정의하는 사회 제도적 과정, (b) 상품과 자원을 분업의 다양한 위치(예: 의사, 농부, '주부')에 분배하는 할당 규칙, (c) 개인을 직위에 연결하여 가치 있는 자원에 대한 불평등한 통제를 생성하는 사회적 이동성 과정.[7]

사회적 이동성

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데이터는 경제적 소득 집단과 관련된 상당한 사회적 분리를 보여줍니다. 그러나 소득 수준이 높은 사람들과의 사회적 연결은 소득 이동성 상승의 강력한 예측 변수입니다.

사회적 이동성은 계층 간 또는 계층화 시스템 내에서 개인, 사회 그룹 또는 범주의 사람들의 이동입니다. 이 움직임은 세대 내 또는 세대 간 이동이 될 수 있습니다. 이러한 이동성은 때때로 사회 계층화의 다른 시스템을 분류하는 데 사용됩니다. 개방형 계층화 시스템은 일반적으로 개인의 달성된 상태 특성에 가치를 부여함으로써 사이의 이동성을 허용하는 시스템입니다. 세대 내 이동성이 가장 높은 사회는 가장 개방적이고 유연한 계층화 시스템으로 간주됩니다.[6] 세대 간 기반에서도 이동성이 거의 없거나 전혀 없는 시스템은 폐쇄 계층화 시스템으로 간주됩니다. 예를 들어, 카스트 제도에서, 사회적 지위의 모든 측면은 출생 시의 사회적 지위가 평생 동안 지속되도록 설명됩니다.[7]

카를 마르크스

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마르크스주의 이론에서, 현대의 생산 방식은 두 가지 주요 경제적 부분으로 구성됩니다: 기초와 상부 구조. 기반은 생산의 관계, 즉 고용주와 직원의 근로 조건, 기술적인 분업 및 재산 관계를 포함합니다. 마르크스에 따르면, 사회 계급은 생산 수단과의 관계에 의해 결정됩니다. 계급 기반 사회에는 생산 수단의 소유자와 생산 수단의 소유자에게 노동력을 파는 사람이라는 적어도 두 가지 계층이 존재합니다. 때때로 마르크스는 지배계급이 생존하기 위해 더 강력한 사람들에게 제공할 수 있는 그들만의 노동력('임금노동')을 가지고 있기 때문에 노동계급 자체를 소유하고 있는 것처럼 보인다고 암시합니다. 이러한 관계는 근본적으로 사회의 사상과 철학을 결정하고 추가적인 계급은 상부 구조의 일부로 형성될 수 있습니다. 역사의 많은 부분에서 토지를 소유한 귀족이라는 지배 계급의 이념을 통해 잘못된 의식은 정치적, 비정치적 기관뿐만 아니라 예술과 문화의 다른 요소들을 통해서도 촉진됩니다. 귀족 계급이 몰락하면 부르주아 계급은 자본주의 체제에서 생산 수단의 소유자가 됩니다. 마르크스는 자본주의 방식이 결국 내부 갈등을 통해 혁명적 의식과 보다 평등하고 공산주의적인 사회의 발전에 자리를 내줄 것이라고 예측했습니다.

마르크스는 또한 작은 부르주아 계급과 덩어리 프롤레타리아 계급 두 가지를 묘사했습니다. 소규모 부르주아 계급은 부르주아 계급의 일부가 되거나 심지어 그들의 지위에 도전하기에 충분한 이익을 결코 축적하지 않는 소규모 비즈니스 계급과 같습니다. 사회적 지위가 거의 없거나 아예 없는 하층민들이 집단 프롤레타리아입니다. 이것은 주어진 사회에서 매춘부, 길거리 갱단, 거지, 노숙자 또는 다른 만질 수 없는 사람들을 포함합니다. 이 하위 클래스들은 마르크스의 두 주요 클래스에 큰 영향을 미치지 않지만, 마르크스가 클래스 내의 차이를 인식했다는 것을 아는 것은 도움이 됩니다.[8]

마빈 해리스(Marvin Harris)[9]와 팀 잉골드(Tim Ingold)[10]에 따르면, 루이스 헨리 모건(Lewis Henry Morgan)의 평등주의 수렵 채집인에 대한 설명은 칼 마르크스(Karl Marx)와 프리드리히 엥겔스(Friedrich Engels)의 공산주의에 대한 영감의 일부를 형성했습니다. Morgan은 같은 공동체에 사는 사람들이 그들의 노력을 모으고 그 노력의 보상을 공평하게 공유하는 상황에 대해 말했습니다. 그는 이것을 "생활 속의 공산주의"라고 불렀습니다 그러나 마르크스가 이러한 생각들을 확장했을 때, 그는 여전히 사람들 사이의 근본적인 관계를 정의하는 재산과 함께 경제적인 지향적인 문화를 강조했습니다.[11] 그러나 소유권과 재산 문제는 수렵채집 사회에서 거의 강조되지 않습니다. 이것은 수렵 채집인들의 매우 다른 사회적, 경제적 상황과 결합되어 산업화된 국가에서 공산주의를 실행할 때 마주치는 많은 어려움을 설명할 수 있습니다. 잉골드가 지적했듯이, "국내성의 맥락에서 제거되고 수백만 명의 인구를 가진 대규모의 산업화된 국가를 위한 사회 공학 프로젝트를 지원하기 위해 활용된 공산주의의 개념은 결국 모건이 의도했던 것과는 상당히 다른 의미가 되었습니다: 즉, 개인적 또는 가족적 성격의 모든 유대를 무시하고 그 영향을 취소하는 재분배의 원칙."[10]

마르크스주의 갈등이론에 대한 반론은 킹슬리 데이비스와 윌버트 무어가 주장한 구조적 기능주의 이론으로, 사회적 불평등이 사회의 원활한 운영에 중요한 역할을 한다고 주장합니다. 데이비스-무어 가설은 직위가 높은 수입을 끌어내기 때문에 권력과 위신을 가져다주지 않는다고 주장합니다. 오히려 기능적으로 중요하고 이용 가능한 인력이 부족하기 때문에 높은 수입을 끌어냅니다. 대부분의 고소득 직업들은 어렵고 높은 수준의 교육을 필요로 하며, 그들의 보상은 사람들이 더 많은 것을 이루기 위해 노력하는 사회의 동기부여가 됩니다.[12]

막스 베버

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막스 베버는 마르크스의 사상에 강한 영향을 받았지만 효과적인 공산주의의 가능성을 거부하고 자본주의 사회보다 훨씬 더 큰 수준의 해로운 사회적 통제와 관료화를 요구할 것이라고 주장했습니다.[13] 게다가, 베버는 프롤레타리아 반란의 변증법적 추정을 비판하여 가능성이 낮다고 주장했습니다. 대신, 그는 계층화의 3요소 이론과 인생의 기회의 개념을 개발합니다. 베버는 마르크스가 제안한 것보다 더 많은 계급 구분이 있다고 생각했고, 그 자신의 체계를 만들기 위해 기능주의 이론과 마르크스 이론 모두에서 다른 개념을 취했습니다.그는 계급, 지위, 권력의 차이를 강조하고, 이것들을 각각 사회적 행동에 다른 영향을 미치는 별개의, 그러나 관련된 권력의 원천으로 취급합니다. 마르크스보다 반세기 늦게 일을 한 베버는 4개의 주요 사회 계층이 있다고 주장합니다: 상류층, 화이트칼라 노동자, 작은 부르주아 계급, 그리고 수동 노동자 계급. 비록 경제적 지위가 현재 웨버가 상상했던 방식으로 수입에 전적으로 의존하지는 않지만, 웨버의 이론은 현대 서구 계급 구조와 더 밀접하게 유사합니다.

베버는 독일의 사회 구조를 조사함으로써 사회 계층화에 대한 그의 많은 핵심 개념들을 도출합니다. 그는 마르크스의 이론과 달리 계층화는 단순한 자본 소유 이상의 것에 기초하고 있다고 지적합니다. 베버는 얼마나 많은 귀족 구성원들이 경제적인 부는 부족했지만 강력한 정치적 힘을 가지고 있었는지 조사합니다. 예를 들어, 많은 부유한 가족들은 유대인이었기 때문에 위신과 권력이 부족했습니다. 베버는 계층화 계층 이론을 형성하는 세 가지 독립적인 요소를 소개했습니다: 계급, 지위, 그리고 힘

계급: 출생과 개인의 성취에 기초한 사회에서 개인의 경제적 위치.[14] 베버는 이것을 계층화의 최고 요인으로 보지 않는다는 점에서 마르크스와 다릅니다. 웨버는 기업 임원들이 일반적으로 소유하지 않은 회사를 어떻게 통제하는지에 주목합니다; 마르크스는 그들이 자본을 소유하는 대신 노동력을 판매하기 때문에 그들의 높은 수입에도 불구하고 이 사람들을 프롤레타리아에 두었을 것입니다.

지위: 한 사회에서 한 개인의 위신, 사회적 명예 또는 인기. 웨버는 정치적 힘은 자본 가치에만 뿌리를 둔 것이 아니라 개인의 지위에도 뿌리를 두고 있다고 지적합니다. 예를 들어, 시인이나 성인은 적은 물질적 자원에도 불구하고 사회에 광범위한 영향을 미칠 수 있습니다.

힘: 다른 사람들의 저항에도 불구하고 자신의 길을 갈 수 있는 능력, 특히 사회 변화에 참여할 수 있는 능력. 예를 들어, 연방 수사국의 직원이나 미국 의회의 구성원과 같은 정부 업무에 종사하는 개인은 재산이나 지위가 거의 없지만 상당한 사회적 권력을 행사할 수 있습니다.[15]

C. 라이트 밀스

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C. 라이트 밀스는 빌프레도 파레토와 가에타노 모스카의 이론을 인용하여 사회의 힘의 불균형은 권력 엘리트의 기업 지도자들에 대한 대항력의 완전한 부재에서 기인한다고 주장합니다.[16][17] 밀스는 마르크스주의 사상을 통합하고 수정했습니다. 그는 지배적인 부유하고 강력한 계급에 대한 마르크스의 인식을 공유했지만, 밀스는 그 힘의 원천이 경제 영역뿐만 아니라 정치적, 군사적 영역에도 있다고 믿었습니다.[16] 1950년대 동안 밀스는 파워엘리트의 존재에 대해 아는 사람이 거의 없었고, 어떤 개인들은 (엘리트 자신을 포함하여) 그러한 그룹의 아이디어를 부정했고, 다른 사람들은 힘엘리트의 작은 형성이 존재한다고 모호하게 믿었다고 말했습니다.[16] "일부 저명한 인사들은 의회가 소수의 정치 지도자들이 평화와 전쟁에 대한 중대한 결정을 내리는 것을 허용했고, 두 개의 원자 폭탄이 미국의 이름으로 일본에 투하되었지만, 그들과 그들이 아는 그 누구도 상의를 받지 않았다는 것을 알고 있었습니다."[16]

밀스는 권력 엘리트들이 사회 내에서 자신들의 높은 지위를 인정할 수 있는 특권층을 구체화한다고 설명합니다.[16] 사회 내에서 그들의 높은 지위를 유지하기 위해, 권력 엘리트 구성원들은 서로 결혼하고, 서로를 이해하고 받아들이고, 또한 함께 일하는 경향이 있습니다.[16][17] 파워엘리트의 존재의 가장 중요한 측면은 교육의 핵심 안에 있습니다.[16] "젊은 상류층 회원들은 하버드, 예일, 프린스턴과 같은 엘리트 대학뿐만 아니라 대학의 매우 배타적인 클럽에도 문을 열어주는 유명한 예비 학교에 다닙니다. 이러한 회원 자격은 모든 주요 도시에 위치한 유명한 소셜 클럽으로 가는 길을 열어주며 중요한 비즈니스 연락을 위한 장소 역할을 합니다.[16][17] 명문대를 다녔고 매우 배타적인 클럽의 회원이었던 엘리트 회원의 예는 조지 W. 부시와 존 케리에서 볼 수 있습니다. 부시와 케리 둘 다 예일 대학에 다니는 동안 스컬 앤 본즈 클럽의 회원이었습니다.[18] 이 클럽은 20세기의 가장 영향력 있는 사람들 중 일부의 회원들을 포함하고 있으며, 그들 모두는 그들의 독점적인 클럽의 비밀에 대해 다른 사람들에게 말하는 것이 금지되어 있습니다. 수년 동안 해골과 뼈 클럽은 대통령, 내각관료, 대법관, 스파이, 산업계의 주장, 그리고 종종 그들의 아들과 딸들이 독점적인 클럽에 가입하여 이전에는 볼 수 없었던 사회적, 정치적 네트워크를 만들었습니다.[18]

엘리트 교육을 받는 상류층 사람들은 일반적으로 파워 엘리트의 세 가지 부서에 들어갈 수 있는 필수적인 배경과 연락처를 가지고 있습니다: 정치 지도부, 군부, 그리고 기업 엘리트들.

정치적 리더십: 밀스는 2차 세계대전이 끝나기 전에 전문 정치인들 사이의 중앙 의사 결정의 감소와 함께 기업의 지도자들이 정치 영역 내에서 더 두드러졌다고 주장했습니다.

군사 서클: 1950년대에서 1960년대 사이에 전쟁에 대한 우려가 증가함에 따라 최고의 군 지도자들과 국방 자금과 군 인사 훈련과 관련된 문제들이 미국 내에서 최우선 순위가 되었습니다. 대부분의 저명한 정치인들과 기업 지도자들은 군사비 지출의 강력한 지지자들이었습니다.

기업 엘리트: 밀스는 군사적 강조가 인정된 1950년대 동안 기업 지도자들은 정책 개발을 주도한 저명한 군 장교들과 함께 일했다고 설명합니다. 기업 지도자들과 고위 군 장교들은 서로를 지지했습니다.

밀스는 권력 엘리트들이 제도적 권력의 한 위치에서 다른 위치로 이동할 수 있는 개인들로 구성된 "내부 핵심"을 가지고 있음을 보여줍니다. 예를 들어, 정치 고문이 되는 저명한 군 장교나 기업 경영자가 되는 강력한 정치인이 있습니다. "이 사람들은 동료들보다 더 많은 지식과 더 넓은 관심사를 가지고 있습니다. 밀스가 '경제, 정치, 군사 문제의 거의 전문적인 중개인'으로 간주한 저명한 은행가와 금융가들도 엘리트의 내부 핵심 멤버입니다.

인류학 이론

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모든 인류학자들이 사회 계층화의 "보편적" 성격에 이의를 제기하는 경우가 대부분이며, 사회 계층화가 모든 사회의 표준이 아니라고 주장합니다. John Gowdy (2006)는 "시장 사회의 구성원들이 보편적이라고 믿고, 인간은 선천적으로 경쟁적이고 획득적이며, 사회적 계층화가 자연스럽다고 믿는 인간 행동에 대한 가정은 많은 수렵채집 민족에는 적용되지 않습니다.[19] 계층화되지 않은 평등주의 또는 평화주의("머리 없는") 사회는 사회 계층, 정치적 또는 경제적 지위, 계급 또는 심지어 영구적인 리더십에 대한 개념이 거의 없거나 전혀 없는 상태로 존재합니다.

친족 지향

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참고 항목: 원래 풍요로운 사회

인류학자들은 평등주의적 문화를 "친척 중심"으로 인식하는데, 그 이유는 그들이 부나 지위보다 사회적 조화를 더 중요하게 여기는 것으로 보이기 때문입니다. 이러한 문화는 지위와 물질적 부를 중시하고 계층화, 경쟁 및 갈등이 일반적인 경제 지향적 문화(국가 포함)와 대조됩니다. 친족 중심의 문화는 이러한 계층화가 갈등과 불안정을 초래할 수 있다고 믿기 때문에 사회적 계층화의 발전을 막기 위해 적극적으로 노력합니다.[20] 호혜적 이타주의는 이것이 성취되는 한 과정입니다.

좋은 예는 "고기 모욕"을 실천하는 코이산에 대한 그의 설명에서 Richard Borshay Lee에 의해 제공됩니다 사냥꾼이 사냥을 할 때마다, 그는 그가 너무 자랑스럽거나 이기적이 되는 것을 막기 위해 끊임없이 놀림과 조롱을 받습니다. 그러면 고기 자체가 사냥꾼에 의해 보관되는 것이 아니라 전체 사회 집단에 고르게 분배됩니다. 놀림의 수준은 살인의 크기에 비례합니다. Lee는 그가 함께 살고 있는 그룹의 선물로 소 한 마리를 통째로 구입했을 때 이 사실을 알았고, 그 후 몇 주 동안 그것에 대해 놀림을 받았습니다(그렇게 많은 고기를 얻는 것은 과시하는 것으로 해석될 수 있기 때문입니다).[21]

또 다른 예는 아넴 랜드 해안에서 떨어진 그루트 에일란트와 비커턴 섬의 호주 원주민들로, 그들은 포기라고 불리는 일종의 선물 경제를 중심으로 그들의 사회 전체를 정신적, 경제적으로 정리했습니다. 데이비드 H에 따르면. 터너, 이 협정에서, 모든 사람들은 그들이 가지고 있는 모든 자원을 그 당시에 필요하거나 부족한 다른 사람들에게 주어야 합니다. 이것은 절도와 상대적 빈곤과 같은 사회적 문제를 크게 제거하는 이점이 있습니다. 그러나 원주민 포기 경제학과 유럽 식민지 개척자들이 호주에 도입한 경쟁/희귀성 중심 경제학을 조화시키려 할 때 분명히 오해가 생깁니다.[22]

출처

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  1. ↑ Ph.D., Nicki Lisa Cole (2019년 9월 2일). “What Is Social Stratification, and Why Does It Matter?” (영어). 2023년 3월 28일에 확인함. 
  2. ↑ “6.S: Social Stratification (Summary)” (영어). 2016년 12월 13일. 2023년 3월 28일에 확인함. 
  3. ↑ “What Is Social Stratification?”. 2023년 3월 28일에 확인함. 
  4. ↑ 가 나 Saunders, Peter (1990). 《Social class and stratification》. London : Routledge. ISBN 978-0-415-04125-6. 
  5. ↑ “The Emergence of Complex Societies: A Comparative Approach”. 《World History Connected》. 2004.05.  이름 목록에서 |이름1=이(가) 있지만 |성1=이(가) 없음 (도움말);
  6. ↑ 가 나 다 Grusky, David B. (2011). 〈Theories of Stratification and Inequality〉. Ritzer, George and J. Michael Ryan. 《The Concise Encyclopedia of Sociology》. Wiley-Blackwell. 622–624쪽. doi:10.1002/9781405165518. ISBN 978-1405124331. 2014년 6월 23일에 확인함. 
  7. ↑ 가 나 Grusky, David B.; Ann Azumi Takata (1992). 〈Social Stratification〉. 《The Encyclopedia of Sociology》. Macmillan Publishing Company. 1955–70쪽. 
  8. ↑ Doob, Christopher. Social Inequality and Social Stratification in US Society (1st ed.), Pearson Education, 2012, ISBN 0-205-79241-3
  9. ↑ Marvin, Harris (1967). 《The Rise of Anthropological Theory: A History of Theories of Culture》. Routledge. ISBN 0-7591-0133-7. 
  10. ↑ 가 나 Ingold, Tim (2006) "On the social relations of the hunter-gatherer band," in Richard B. Lee and Richard H. Daly (eds.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers, p. 400. New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-60919-4
  11. ↑ Barnard, Alan (2006) "Images of hunters and gatherers in European social thought," in Richard B. Lee and Richard H. Daly (eds.), The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers, p. 379. New York: Cambridge University Press. ISBN 0-521-60919-4
  12. ↑ Kingsley, Davis; Wilbert E., Moore (1945.04.01.). “Some Principles of Stratification”. 《American Sociological Review》: 242–249. doi:10.2307/2085643. JSTOR 2085643. 
  13. ↑ Holborn, M. & Langley, P. (2004) AS & A level Student Handbook, accompanies the Sixth Edition: Haralambos & Holborn, Sociology: Themes and perspectives, London: Collins Educational
  14. ↑ John, Linda, Macionis, Gerber (2010). 《Sociology 7th Canadian Ed》. Pearson Canada Inc. 243쪽. 
  15. ↑ Rodney, Stark (2007). 《Sociology, Tenth Edition》. Thompson Wadsworth. 
  16. ↑ 가 나 다 라 마 바 사 아 Christopher, Doob (2013). 《Social Inequality and Social Stratification in US Society》. Pearson Education Inc. ISBN 978-0-205-79241-2. 
  17. ↑ 가 나 다 Charles W., Mills (1956). 《The Power Elite》. Oxford University Press. 
  18. ↑ 가 나 Rebecca, Leung. “Skull and Bones”. Frontline (CBS) (accessed 12 March 2012). 2023.03.28.에 확인함. 
  19. ↑ Gowdy, John (2006). 〈Hunter-gatherers and the mythology of the market〉. Lee, Richard B. and Richard H. Daly. 《The Cambridge Encyclopedia of Hunters and Gatherers》. Cambridge University Press. 391–393쪽. ISBN 0-521-60919-4. 
  20. ↑ 《Gender and Rural Development》. LIT Verlag Münster. 2011. 93쪽. ISBN 978-3643901033.  이름 목록에서 |이름1=이(가) 있지만 |성1=이(가) 없음 (도움말)
  21. ↑ Lee, Richard B. (1976), Kalahari Hunter-Gatherers: Studies of the !Kung San and Their Neighbors, Richard B. Lee and Irven DeVore, eds. Cambridge: Harvard University Press.
  22. ↑ Turner, David H. (1999), Genesis Regained: Aboriginal Forms of Renunciation in Judeo-Christian Scriptures and Other Major Traditions, pp. 1–9, Peter Lang.
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