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Die Fragmente der Vorsokratiker
六師外道
Abu Simbel [AH-boo SIM-bel, -buh l]
Abydos /əˈbaɪdɒs/
Aconcagua (Spanish pronunciation: [akoŋˈkaɣwa]) is the highest mountain outside Asia, at 6,960.8 metres (22,837 ft), and the highest point in both the Western Hemisphere and the Southern Hemisphere.[1] It is located in the Andes mountain range, in the Mendoza Province, Argentina, and lies 112 kilometres (70 mi) northwest of its capital, the city of Mendoza, about five kilometres from San Juan Province and 15 kilometres from the international border with Chile. The mountain itself lies entirely within Argentina, immediately east of Argentina's border with Chile.[3] Its nearest higher neighbor is Tirich Mir in the Hindu Kush, 16,520 kilometres (10,270 mi) away. It is one of the Seven Summits.
Aconcagua [ah-kawng-KAH-gwah] noun 1. a mountain in W Argentina, in the Andes: the highest peak in the Western Hemisphere. 22,834 feet (6960 meters).
Aconcagua: /ɑ̀:kɔ:ŋkɑ́:ɡwɑ:,æ̀kəŋkɑ́:ɡwə/ [명사] 아콩카과 ((남미 안데스(Andes) 산맥 중의 최고봉))
Africa: /ǽfrikə/ [명사] 아프리카 (대륙)
African: /ˈӕfrɪkən/ [형용사] 아프리카의; 아프리카의, [명사] (특히 흑인) 아프리카인
ahimsa [uh-HIM-sah, uh-HING-] noun, Hinduism. 1. the principle of noninjury to living beings.
ahimsa 어[힘]사 (uh•HIHM•SAH) pp. 233 / pdf 326
ahimsa: 미국식 /əhímsɑ:/ 영국식 /ɑ:hímsɑ:/ [명사] (힌두교·불교 등의) 불살생(不殺生), 비폭력주의
air 에어 [air] Synonyms noun 1. a mixture of nitrogen, oxygen, and minute amounts of other gases that surrounds the earth and forms its atmosphere.
air 에어: 미국식 /er/ 영국식 /eə(r)/ [명사] GAS | 공기, 대기; 공중, 허공, [동사] (옷 등에) 바람[햇볕]을 쐬다, (바람이 통하는 곳에서) 말리다
Akhenaten /ˌækəˈnɑːtən/
Akkad: /ǽkæd,ɑ́:kɑ:d/ [명사] 아카드 ((Nimrod 왕국에 있었던 4도시의 하나))
Akkadian: /əkéidiən,əkɑ́:-/ [명사] [U] 아카드 말
Aksum [AHK-soo m]
Alcmaeon of Croton 앨크[미]언 /ælkˈmiːən/
Alexander [al-ig-ZAN-der, -ZAHN-]
Alexander: 미국식 /æ̀liɡzǽndər/ 영국식 /-zɑ́:n-/
alluvial: /əˈlu:viəl/ [형용사] (주로 명사 앞에 씀) (전문 용어) 충적토의
alternate: 명사 /美ˈɔ:ltərnət/ 동사 /美ˈɔ:ltərneɪt/ 형용사 /美ˈɔ:ltərnət/
Amarna [uh-MAHR-nuh]
Amazon [AM-uh-zon, -zuh n] noun 1. a river in N South America, flowing E from the Peruvian Andes through N Brazil to the Atlantic Ocean: the largest river in the world in volume of water carried. 3900 miles (6280 km) long. 2. Classical Mythology. one of a nation of female warriors said to dwell near the Black Sea. 3. one of a fabled tribe of female warriors in South America. 4. (often lowercase) a tall, powerful, aggressive woman. 5. Amazon ant. 6. any of several green parrots of the genus Amazona, of tropical America, often kept as pets. Trademark. 7. the brand name of a retail website, launched in 1995, that has expanded to include cloud computing and other services.
Amazon [애]머잔, [애]머전: The Amazon River, usually abbreviated to The Amazon (US: /ˈæməzɒn/ or UK: /ˈæməzən/; Spanish and Portuguese: Amazonas), in South America is the largest river by discharge volume of water in the world, and either the longest or second longest.[2][4][n 1]
Amazon [애]머전, [애]머잔: /ˈӕməzən;美또한ˈӕməzɑ:n/ [명사] (고대 그리스 신화 속) 여전사; 여장부
Amorite: /ǽməràit/ [명사] 아모리 인(人) ((가나안 땅을 지배했던 셈 족)); 아모리 어(語)
Anatolia: /æ̀nətóuliə/ [명사] 아나톨리아 ((옛날의 소아시아, 현재의 터키))
Anaximander 애낵[시]맨더 /æˌnæksɪˈmændər/ 애낵[시]맨더 c. 610 – c. 546 BC
Anaximenes of Miletus 애낵[시]머니즈 /ˌænækˈsɪməˌniːz/ c. 585 – c. 528 BCE
Andean [an-DEE-uh n, AN-dee-] adjective 1. of or like the Andes.
Andean: /ǽndiən,ændí:ən/ [형용사] 안데스(Andes) 산맥의; 안데스(Andes) 산맥의, [명사] 안데스 산지 사람
Andes [AN-deez] plural noun 1. a mountain range in W South America, extending about 4500 miles (7250 km) from N Colombia and Venezuela S to Cape Horn. Highest peak, Aconcagua, 22,834 feet (6960 meters).
Andes: /ǽndi:z/ [명사] pl. [the ~] 안데스 산맥 ((남아메리카 서부의 대산맥))
Angkor [ANG-kawr, -kohr] noun 1. a vast assemblage of ruins of the Khmer empire, near the modern city of Siem Reap in NW Cambodia: many elaborately carved and decorated temples, stone statues, gateways, and towers.
Angkor Wat [waht, vaht] noun 1. the largest and best preserved Khmer temple in the Angkor complex of ruins. Also, Angkor Vat [vaht]
Angkor Wat [앵]코어왓: 미국식 /ǽŋkɔ:r-wɑ́:t/ 영국식 /-wɔ́t/ 앙코르와트 ((캄보디아 앙코르에 있는 석조 사원 유적))
animism [AN-uh-miz-uh m]
animism: /ˈӕnɪmɪzəm/ [명사] 애니미즘, 물활론); 정령 신앙
ankh (/æŋk, ɑːŋk/; Egyptian ˁnḫ), also known as crux ansata (the Latin for "cross with a handle")
Anubis: 미국식 /ənjú:bis/ 영국식 /ənjú:-/ [명사] [이집트신화] 아누비스
Anyang or An-yang [AHN-YAHNG] noun, Pinyin, Wade-Giles. 1. a city in N Henan province, in E China: site of the ancient city of Yin, the center of the Shang dynasty, dated c1350–1027 b.c.
Anyang: [명사] 안양(安陽), 장더(彰德) (중국 허난(河南)성 북부의 상업 도시; 북부 교외의 샤오툰(小屯)에 은허(殷墟)가 있음)
Arab [애]럽 [ar-uh b] noun 1. a member of a Semitic people inhabiting Arabia and other countries of the Middle East. 2. a member of any Arabic-speaking people. 3. Arabian horse. 4. Also called Arabber [ey-rab-er] (Show IPA). Sometimes Offensive. a street peddler. 5. Archaic: Sometimes Offensive. street arab.
Arab [애]럽: /ˈӕrəb/ [명사] 아랍인; 아라비아산 말, [형용사] 아라비아[아랍]의
Arabia [uh-REY-bee-uh]
Arabia: /əréibiə/ [명사] 아라비아(Arabian Peninsula) ((아시아 남서부 끝의 큰 반도))
Arabian: /əˈreɪbiən/ [형용사] 아라비아의
Arabic [애]러빅 [ar-uh-bik] adjective 1. of, belonging to, or derived from the language or literature of the Arabs.
Arabic [애]러빅: /ˈӕrəbɪk/ [명사] 아랍어; 아랍어, [형용사] 아랍어[문학]의
architrave: 미국식 /ˈɑ:rkɪtreɪv/ 영국식 /ˈɑ:kɪtreɪv/ [명사] (전문 용어) 문틀; 창틀
Argentina (/ˌɑːrdʒənˈtiːnə/ (About this sound listen); Spanish: [aɾxenˈtina]), officially the Argentine Republic[A] (Spanish: República Argentina), is a federal republic located mostly in the southern half of South America. Sharing the bulk of the Southern Cone with its neighbor Chile to the west, the country is also bordered by Bolivia and Paraguay to the north, Brazil to the northeast, Uruguay and the South Atlantic Ocean to the east, and the Drake Passage to the south.
Argentina [ahr-juh n-TEE-nuh; Spanish ahr-hen-TEE-nah] noun 1. a republic in S South America. 1,084,120 sq. mi. (2,807,870 sq. km). Capital: Buenos Aires. Also called the Argentine. Official name Argentine Republic.
Argentina: /ɑ̀:rdƷəntí:nə/ [명사] 아르헨티나
arid: /ˈӕrɪd/ [형용사] 땅이나 기후가 매우 건조한; 무미건조한, 새로운[흥미로운] 게 없는
Aristophanes 애리[스타]퍼니즈 /ˌærɪˈstɒfəniːz/ or /ˌɛrɪˈstɒfəniːz/ c. 446 – c. 386 BC
Aristotle [애]리스타틀 /ˈærɪˌstɒtəl/ 384–322 BC
Arjuna [알]저너 [AHR-juh-nuh; Sanskrit UHR-joo-nuh] noun, Hinduism. 1. the chief hero of the Bhagavad-Gita, befriended by Krishna, who appears as his charioteer and advises him on duty and the immortality of the soul.
Arjuna: [명사] (힌두교) 아르주나: Bhagavad-Gita의 주인공; 크리슈나(Krishna)가 그의 마부가 되어 나타나 그를 돕고, 그에게 의무와 영혼 불멸을 가르쳐 주었다.
Armenia: /ɑ:rmí:niə,-njə/ [명사] 아르메니아 ((이란 북서부의 한 공화국; 수도 Yerevan))
artifact or artefact [AHR-tuh-fakt]
artifact: /ɑ́:rtəfæ̀kt/ [명사] (천연물과 대비하여) 인공물, 공예품; 인공 유물
artisan: 미국식 /ˈɑ:rtəzn/ 영국식 /ˈɑ:tɪˈzӕn/ [명사] (격식) 장인, 기능 보유자
Aryan [에]어리언, [에]리언: 미국식 /ˈeriən/ 영국식 /ˈeəriən/ [명사] 아리아인(BC 1500년경 인도 북부에 침입하여 인더스 문명을 구축했다고 여겨지는 민족의 일원); 아리아어 사용자(인도 유럽어족에 속하는 언어를 사용하던 집단의 일원)
Aryan [에어]리언 [AIR-ee-uh n, AIR-yuh n, AR-] noun 1. Ethnology. a member or descendant of the prehistoric people who spoke Indo-European. 2. (in Nazi doctrine) a non-Jewish Caucasian, especially of Nordic stock. 3. (formerly) Indo-European. 4. (formerly) Indo-Iranian. adjective 5. of or relating to an Aryan or the Aryans. 6. (formerly) Indo-European. 7. (formerly) Indo-Iranian. Also, Arian.
Ashur: /ɑ́:ʃuər/ [명사] 아수르 ((Assyria의 최고신)); Assyria의 구칭; 그 수도
Asoka 어[소]커 [uh-SOH-kuh] noun 1. died 232 b.c, Buddhist king in India 269?–232? b.c.
Asoka 어[소]커: [명사] 아쇼카왕, 아육왕(阿育王)(?-232? B.C.): 인도의 마우리아 왕조의 왕(269?-232? B.C.); 불교에 깊이 귀의했다.
asparagus: /əˈspӕrəgəs/ [명사] (식용) 아스파라거스
Assyria: /əsíriə/ [명사] 아시리아 ((서남아시아의 고대 제국; 수도 Nineveh))
Assyrian: /əsíriən/ [형용사] 아시리아의
astronomy [uh-STRON-uh-mee]
astronomy: 미국식 /əˈstrɑ:nəmi/ 영국식 /əˈstrɒnəmi/ [명사] 천문학
Aswan /ˌæsˈwɑːn/.
Aswan: 미국식 /æswɑ́:n,ɑ:s-/ 영국식 /æ̀swǽn/ [명사] 아스완
Athena 어[띠]너 /əθí:nə/ [명사] 동의어 ATHENE
Athene 어[띠]니 /əθí:ni/ 아테네 ((지혜·예술·전술의 여신; cf. MINERVA))
Athenian: /əθí:niən/ [형용사] 아테네(Athens)의; 아테네(Athens)의, [명사] 아테네 사람
Athens: [애]띤즈 /ǽθinz/ [명사] 아테네 ((그리스의 수도; 고대 그리스 문명의 중심지))
athlete: /ˈӕθli:t/ [명사] (운동)선수
Atlantean: /æ̀tlæntí:ən,-lən-/ [형용사] 거인 Atlas 같은; 힘이 센(strong); Atlantis 섬의
Aton or Aten [aht-n]
aurochs: 미국식 /ˈɔ:rɑ:ks/ 영국식 /ˈɔ:rɒks;ˈaʊr-/ [명사] pl. aur・ochs (옛날의 몸집 큰) 야생 소
Ayurveda [아]여베이더 [AH-yer-vey-duh, -vee-] noun 1. the ancient Hindu art of medicine and of prolonging life. Origin of Ayurveda < Sanskrit, equivalent to āyur- life, vital power + veda knowledge
Ayurveda [아]여베이더: /ɑ́:jərvèidə,-vì:-/ [명사] 아유르베다 ((인도의 고대 의학·장수법))
Ayurvedic medicine [아]유르베이딕 [메]드슨: 미국식 /ˈɑ:jʊrveɪdɪkˈmedsn/ 영국식 /ˈaɪəveɪdɪkˈmedsn/ [명사] 아유르베다 의술(식이 요법・약재 사용・호흡 요법을 조합한 힌두 전통 의술)
Ayurvedic 아유르[베이]딕: [형용사] (힌두교) 아유르베다의.
Ayurvedic 아이유르[베이]딕 (EYE•yuhr•VAY•dihk) pp. 238 / pdf 331
baboon: 미국식 /bӕˈbu:n/ 영국식 /bəˈbu:n/ [명사] 비비, 개코원숭이
Babylon: 미국식 /bǽbələn,-lɑ̀n/ 영국식 /-lən/ [명사] 바빌론
Babylonia: /bæ̀bəlóuniə,-njə/ [명사] 바빌로니아 ((메소포타미아 남부의 고대 왕국))
Babylonian: /bæ̀bəlóuniən,-njən/ [형용사] 바빌로니아[바빌론]의; 화려하고 악덕한[퇴폐적인]
Bactria: /bǽktriə/ [명사] 박트리아 ((고대 그리스 인들이 중앙 아시아에 세운 왕국(246-138 B.C.)))
Bantu: /bǽntu:,bɑ-́:ntu/ [명사] [the ~(s)] (아프리카 남부·중부의) 반투 족; [C] 반투 족의 사람
bargain: 미국식 /ˈbɑ:rgən/ 영국식 /ˈbɑ:gən/ 협상[흥정]하다
barge: 미국식 /bɑ:rdƷ/ 영국식 /bɑ:dƷ/ [명사] 바지선[너벅선]
beard: 미국식 /bɪrd/ 영국식 /bɪəd/ [명사] (턱)수염 참고 moustache
Belize (/bəˈliːz/ (About this sound listen)), formerly British Honduras, is an independent Commonwealth realm on the eastern coast of Central America. Belize is bordered on the north by Mexico, on the south and west by Guatemala, and on the east by the Caribbean Sea. Its mainland is about 290 km (180 mi) long and 110 km (68 mi) wide.
Belize [buh-LEEZ] noun 1. Formerly British Honduras. a parliamentary democracy in N Central America: a former British crown colony; gained independence 1981. 8867 sq. mi. (22,966 sq. km). Capital: Belmopan. 2. Also called Belize City. a seaport in and the main city of Belize. 3. a river flowing NE through Belize to the Gulf of Honduras. 180 miles (290 km) long. Related forms Belizean [buh-lee-zee-uh n] (Show IPA), adjective, noun
Belize: /bəlí:z/ [명사] 벨리즈 ((중미 카리브 해에 면한 나라; 수도 Belmopan; 구칭 British Honduras)); 1의 옛 수도, 항구 도시
benefit: /ˈbenɪfɪt/ [명사] 혜택, 이득 [동사] 유익[유용]하다
Benue [BEY-nwey] noun 1. a river in W Africa
Bhagavad Gita 바거받 [기]터 (BAH•guh•vahd GEE•tuh) pp. 229 / pdf 322
Bhagavad-Gita 바거벋[기]타: /bʌ́ɡəvədɡí:tɑ:/ [명사] (힌두교) 인도 2대 서사시의 하나인 Mahabharata의 일부
Bhagavad-Gita 버거벋[기]타 [BUHG-uh-vuh d-GEE-tah] noun, Hinduism. 1. a portion of the Mahabharata, having the form of a dialogue between the hero Arjuna and his charioteer, the avatar Krishna, in which a doctrine combining Brahmanical and other elements is evolved. Also called Gita. Origin of Bhagavad-Gita < Sanskrit: Song of the Blessed One
bilingual: /ˈbaɪˈlɪŋgwəl/ [형용사] 두 개 언어를 할 줄 아는, 이중 언어 사용자의
Bolivia (/bəˈlɪviə/ (About this sound listen); Spanish: [boˈliβja]; Guarani: Mborivia [ᵐboˈɾiʋja]; Quechua: Buliwya [bʊlɪwja]; Aymara: Wuliwya [wʊlɪwja]), officially known as the Plurinational State of Bolivia (Spanish: Estado Plurinacional de Bolivia),[8][9] is a landlocked country located in western-central South America. It is bordered to the north and east by Brazil, to the southeast by Paraguay, to the south by Argentina, to the southwest by Chile, and to the northwest by Peru. One-third of the country is within the Andean mountain range.
Bolivia [buh-LIV-ee-uh, boh-; Spanish baw-LEE-vyah] noun 1. a republic in W South America. 404,388 sq. mi. (1,047,370 sq. km). Capitals: La Paz and Sucre. 2. (often lowercase) a twill fabric made of cut pile with lines either in the warp direction or on the bias.
Bolivia: /bəlíviə,bou-/ [명사] 볼리비아 ((남미 중서부의 공화국; 수도 La Paz, 헌법상은 Sucre)); [b~] 부드러운 모직 천
Brahmanism [브라]머니즘: /brɑ́:mənìzm/ [명사] 브라만교(敎)
Brahmanism or Brahminism [브라]머니즘 [BRAH-muh-niz-uh m] noun 1. the religious and social system of the Brahmans and orthodox Hindus, characterized by the caste system and diversified pantheism. 2. the Hinduism of the Vedas, Brahmanas, and Upanishads.
Brahmin [BRAH-min] noun, plural Brahmin, Brahmins. 1. Hinduism. Brahman1(def 1). 2. (especially in New England) a person usually from an old, respected family who, because of wealth and social position, wields considerable social, economic, and political power. 3. a person who is intellectually or socially aloof. adjective 4. of, relating to, or characteristic of a Brahmin: the Brahmin attitudes of a true aristocrat.
Brahmin: /ˈbrɑ:mɪn/ [명사] 동의어 Brahman; (특히 뉴잉글랜드 지역의) 상류층[명문가] 인물
Brazil (/brəˈzɪl/ (About this sound listen); Portuguese: Brasil [bɾaˈziw][10]), officially the Federative Republic of Brazil (Portuguese: República Federativa do Brasil, About this sound listen (help·info)[11]), is the largest country in both South America and Latin America. At 8.5 million square kilometers (3.2 million square miles)[12] and with over 208 million people, Brazil is the world's fifth-largest country by area and the sixth-most populous. The capital is Brasília, and the most-populated city is São Paulo.
Brazil [bruh-ZIL] noun 1. a republic in South America. 3,286,170 sq. mi. (8,511,180 sq. km). Capital: Brasília. Portuguese and Spanish Brasil. Official name Federative Republic of Brazil.
Brazil: [명사] 브라질; [pl.] 브라질 커피
brazil: /brəˈzɪl/ [명사] (또한 bra|zil nut) 브라질너트(껍질이 삼각형으로 생긴 남미산 견과류)
Brazilian: /brəˈzɪliən/ [형용사] 브라질의, 브라질 출신의; 브라질의
Buddhism [BOO-diz-uh m, BOO D-iz-] noun 1. a religion, originated in India by Buddha (Gautama) and later spreading to China, Burma, Japan, Tibet, and parts of southeast Asia, holding that life is full of suffering caused by desire and that the way to end this suffering is through enlightenment that enables one to halt the endless sequence of births and deaths to which one is otherwise subject.
Buddhism [부]디점: /ˈbʊdɪzəm/ [명사] 불교
California [kal-uh-FAWRN-yuh, -FAWR-nee-uh] noun 1. a state in the W United States, on the Pacific coast. 158,693 sq. mi. (411,015 sq. km). Capital: Sacramento. Abbreviation: CA (for use with zip code), Cal., Calif.
California: /kæ̀ləfɔ́:rnjə,-niə/ [명사] 캘리포니아 ((미국 태평양 연안에 있는 주; 주도 Sacramento; 속칭 the Golden State; 略 Cal., Calif.))
Cambodia 캠[보]디어 [kam-boh-dee-uh] noun 1. a republic in SE Asia: formerly part of French Indochina. 69,866 sq. mi. (180,953 sq. km). Capital: Phnom Penh.
Cambodia 캠[보우]디어: /kæmbóudiə/ [명사] 캄보디아 ((인도차이나 반도의 나라; 수도 Phnom Penh))
canopy: /ˈkӕnəpi/ [명사] 덮개; (숲의 나뭇가지들이) 지붕 모양으로 우거진 것
capital1: /kǽpətl/ [형용사] 자본의; 원래의(original), 기본의; [A] 가장 중요한, 주요한, 으뜸가는(chief); 수도의, [명사] 수도, 주도(州都)
capital2: [명사] (건축) 기둥 머리, 주두(柱頭)
capital: /ˈkӕpɪtl/ [명사] CITY | ('capital |city) 수도; 자본금, 자금, [형용사] 사형의
Caribbean [kar-uh-BEE-uh n, kuh-RIB-ee-] adjective 1. pertaining to the Caribs, the Lesser Antilles, or the Caribbean Sea and its islands.
Caribbean: /ˈkӕrɪˈbi:ən;kəˈrɪbiən/ [명사] the Caribbean 카리브해 지역; 카리브해 지역, [형용사] 카리브해의
Caribbean: The Caribbean (/ˌkærɪˈbiːən/ or /kəˈrɪbiən/, local most common pronunciation /ˈkærɪˌbiːən/)[3] is a region that consists of the Caribbean Sea, its islands (some surrounded by the Caribbean Sea[4] and some bordering both the Caribbean Sea and the North Atlantic Ocean)[5] and the surrounding coasts.
cartoon [kahr-TOON] noun 1. a sketch or drawing, usually humorous, as in a newspaper or periodical, symbolizing, satirizing, or caricaturing some action, subject, or person of popular interest.
cartoon: 미국식 /kɑ:rˈtu:n/ 영국식 /kɑ:ˈtu:n/ [명사] 만화; 만화 영화
cataclysm: [캐]터클리즘 /ˈkӕtəklɪzəm/ [명사] (격식) (홍수・전쟁 등의) 대재앙, 대변동
cataract: /ˈkӕtərӕkt/ [명사] 백내장; (크고 가파른) 폭포
catastrophe 커[태]스트러피 /kəˈtӕstrəfi/ [명사] 참사, 재앙
Caucasus: /kɔ́:kəsəs/ [명사] [the ~] 카프카스 산맥 ((Caucasia에 있는 산맥)); = CAUCASIA
ceramic: /səˈrӕmɪk/ [명사] (주로 복수로) 도자기; 도자기 공예, 요업
ceremony: 미국식 /ˈserəmoʊni/ 영국식 /ˈserəməni/ [명사] 의식, 식; 양식[형식], 격식
Ceylon [si-LON, sey-] noun 1. former name of Sri Lanka. Related forms pro-Ceylon, adjective
Chalcolithic: /kæ̀lkəlíθik/ [형용사] 금석(金石) 병용 시대의
Chan-Bahlum II 찬[바]룸 (chan•BAH•loom)
Chandragupta Maurya 천드러[굽]터 [모우]리어 (CHUHN•druh•GUP•tuh MOWR•yuh) pp. 235 / pdf 328
Chandragupta Ⅱ (인물명) 찬드라굽타 2세, 초일왕, 인도의 굽타 왕조 제3대 왕(재위 : 380~414).
Chandragupta 천드러[굽]터[chuhn-druh-GOO p-tuh] noun 1. (Chandragupta Maurya) died 286? b.c, king of northern India 322?–298 b.c.: founder of the Maurya empire. Greek Sandrakottos or Sandrocottus.
Chandragupta: [명사] (Chandragupta Maurya), 찬드라굽타(d. 286? B.C.): 북인도의 왕(322 ? -298 B.C.); 마우리아 왕조의 시조. 그리스 이름은 Sandrakottos or Sandrocottus.
Chang Jiang [CHAHNG JYAHNG] noun, Pinyin. 1. a river in E Asia, flowing from the Tibetan plateau through central China to the East China Sea. About 3200 miles (5150 km) long. Also called Yangtze, Yangtze Kiang.
Chang Jiang: [명사] 창장(長江)(중국 Yangtze River(揚子江)의 별칭). (또는 Chang Kiang)
charcoal: 미국식 /ˈtʃɑ:rkoʊl/ 영국식 /ˈtʃɑ:kəʊl/ [명사] 숯; 목탄; 암회색, 짙은 회색
Chavin [chuh-VEEN] adjective 1. of, relating to, or characteristic of a Peruvian culture flourishing from the 1st to the 6th century a.d. Origin of Chavin named after Chavin, town in Peru
Chichén Itzá 치[첸] 잇[사], 치[첸] [잇]사 [chee-CHEN eet-SAH, EET-suh] noun 1. the ruins of an ancient Mayan city, in central Yucatán state, Mexico.
Chile [CHIL-ee; Spanish CHEE-le] noun 1. a republic in SW South America, on the Pacific Coast. 286,396 sq. mi. (741,765 sq. km). Capital: Santiago.
Chile: /tʃíli/ [명사] 칠레
Cleopatra [klee-uh-PA-truh, -PAH-, -PEY-]
Cleopatra: /klì:əpǽtrə,-pɑ́:t-/ [명사] 클레오파트라(69-30 B.C.) ((이집트의 마지막 여왕; 51-30 B.C.))
collide: /kəˈlaɪd/ [동사] 충돌하다, 부딪치다; 충돌하다, 상충하다
Colombia (/kəˈlʌmbiə, -ˈlɒm-/ kə-LUM-bee-ə, -LOM-; Spanish: [koˈlombja] (About this sound listen)), officially the Republic of Colombia (Spanish: About this sound República de Colombia (help·info)),[Note 1] is a sovereign state largely situated in the northwest of South America, with territories in Central America. Colombia shares a border to the northwest with Panama, to the east with Venezuela and Brazil and to the south with Ecuador and Peru.[11] It shares its maritime limits with Costa Rica, Nicaragua, Honduras, Jamaica, Haiti and the Dominican Republic.[12] It is a unitary, constitutional republic comprising thirty-two departments. The territory of what is now Colombia was originally inhabited by indigenous peoples, including the Muisca, Quimbaya and the Tairona.
Colombia [kuh-LUHM-bee-uh; Spanish kaw-LAWM-byah] noun 1. a republic in NW South America. 439,828 sq. mi. (1,139,155 sq. km). Capital: Bogotá.
Colombia: 미국식 /kəlʌ́mbiə/ 영국식 /-lɔ́m-/ [명사] 콜롬비아 ((남미 북서부에 있는 공화국; 수도 Bogotá ))
Colorado 칼러[래]도: 미국식 /kɑ̀lərǽdou,-rɑ́:dn/ 영국식 /kɔ́lərɑ́:dn/ [명사] 콜로라도 ((미국 서부의 주; 略 Colo., Col.)); [the ~] 콜로라도 강(江) ((대협곡 Grand Canyon으로 유명))
Colosseum [kol-uh-SEE-uh m] noun 1. an ancient amphitheater in Rome, begun a.d. c70 by Vespasian, having the form of an oval 617 by 512 feet (188 by 156 meters). 2. (lowercase) coliseum.
Colosseum: 미국식 /kɑ̀ləsí:əm/ 영국식 /kɔ́-/ [명사] [the ~] 콜로세움 ((로마의 원형 경기장))
Confucian 컨[퓨]션 [kuh n-FYOO-shuh n] noun 1. an adherent of the teachings of Confucius. 2. Also called Ju. a member of the school of philosophers, founded by Confucius, who codified in their teachings the traditional Chinese principles of ethics, morals, and politics. adjective 3. of, relating to, or resembling the teachings of Confucius.
Confucian: /kənˈfju:ʃən/ [형용사] (주로 명사 앞에 씀) 유교의
Confucianism 컨[퓨]셔니즘 [kuh n-FYOO-shuh-niz-uh m] noun 1. the system of ethics, education, and statesmanship taught by Confucius and his disciples, stressing love for humanity, ancestor worship, reverence for parents, and harmony in thought and conduct.
Confucianism: [명사] 유교
Confucius [kuh n-FYOO-shuh s] noun 1. (K'ung Ch'iu) 551? b.c.–478? b.c, Chinese philosopher and teacher. Chinese K'ung Fu-tzŭ.
Confucius: /kənfjú:ʃəs/ [명사] 공자(551?-479 B.C.) ((유교의 창시자))
Congo [KONG-goh]
Congo: 미국식 /kɑ́ŋɡou/ 영국식 /kɔ́ŋ-/ [명사] [종종 the ~] 콩고
cosmography 카즈[마그]러피 cos·mog·raphy 미국식 /kɑ:zˈmɑ:grəfi/ 영국식 /kɒzˈmɒgrəfi/ [명사] 우주 구조학, 천지학(지구와 우주의 일반적 특징을 연구하는 과학 분야)
Costa Rica (/ˌkɒstə ˈriːkə/ (About this sound listen); Spanish: [ˈkosta ˈrika]; "Rich Coast"), officially the Republic of Costa Rica (Spanish: República de Costa Rica), is a country in Central America, bordered by Nicaragua to the north, Panama to the southeast, the Pacific Ocean to the west, the Caribbean Sea to the east, and Ecuador to the south of Cocos Island. It has a population of around 4.9 million,[3] in a land area of 51,060 square kilometers (19,714 square miles); over 300,000 live in the capital and largest city, San José,[7] which had a population of an estimated 333,980 in 2015.[7]
Costa Rica [KOS-tuh REE-kuh, KAW-stuh, KOH-; Spanish KAWS-tah ree-kah] noun 1. a republic in Central America, between Panama and Nicaragua. 19,238 sq. mi. (49,825 sq. km). Capital: San José. Related forms Costa Rican, noun
Costa Rica: 미국식 /kɑ́stə-rí:kə,kɔ́:s-/ 영국식 /kɔ́s-/ 코스타리카 ((중미의 공화국; 수도 San José ))
crescent: /ˈkresnt;英또한ˈkreznt/ [명사] 초승달 모양
Critias [크리]티어스 /ˈkrɪtiəs/; Greek: Κριτίας, Kritias; c. 460 – 403 BCE
Cuba (/ˈkjuːbə/; Spanish pronunciation: [ˈkuβa]), officially the Republic of Cuba (Spanish: About this sound República de Cuba (help·info)), is a country comprising the island of Cuba as well as Isla de la Juventud and several minor archipelagos. Cuba is located in the northern Caribbean where the Caribbean Sea, the Gulf of Mexico, and the Atlantic Ocean meet. It is south of both the U.S. state of Florida and the Bahamas, west of Haiti, and north of Jamaica. Havana is the largest city and capital; other major cities include Santiago de Cuba and Camagüey.
Cuba [KYOO-buh; Spanish KOO-vah] noun 1. a republic in the Caribbean, S of Florida: largest island in the West Indies. 44,218 sq. mi. (114,525 sq. km). Capital: Havana. Related forms Cuban, adjective, noun pro-Cuban, adjective, noun
Cuba: /kjú:bə/ [명사] 쿠바 ((카리브 해(海)의 공화국; 수도 Havana))
cucumber: /ˈkju:kʌmbə(r)/ [명사] 오이 참고 sea cucumber cool adj.
cuneiform: 미국식 /ˈkju:nɪfɔ:rm/ 영국식 /ˈkju:nɪfɔ:m/ [명사] 설형 문자
Cush or Kush [koo sh, kuhsh]
cypress: /ˈsaɪprəs/ [명사] 사이프러스(키 큰 상록수의 일종)
Cyrus: 미국식 /sáirəs/ 영국식 /saiər-/ [명사] 키로스 2세(600?-529 B.C.) ((페르시아 제국 건설자))
Dahshur [dɑhˈʃuːɾ] a royal necropolis located in the desert on the west bank of the Nile
dal or daal, dhal [dahl] noun, East Indian Cookery. 1. a sauce made from lentils and spices, usually served with rice.
dal, dhal: /dɑ:l/ [명사] (동남아시아의) 콩 요리
Darius: /dəráiəs/ [명사] 남자 이름; 다리우스 ((고대 페르시아의 왕(558?-486? B.C.)))
decay: /dɪˈkeɪ/ [명사] 부패, 부식; 쇠퇴[퇴락], [동사] 부패하다, 썩다; 부패시키다, 썩게 만들다
decertify [dee-SUR-tuh-fahy] 1. to withdraw certification from.
decertify: /di:sə́:rtəfài/ [타동사] (-fied) …의 증명[인가]을 취소[철회]하다
decimal [데]서믈 [DES-uh-muh l, DES-muh l] adjective 1. pertaining to tenths or to the number 10. 2. proceeding by tens: a decimal system. noun 3. decimal fraction.
decimal [데]시믈: /ˈdesɪml/ [형용사] 십진법의; 십진법의, [명사] 소수
declination [데]클러네이슨 /dèklənéiʃən/ [명사] 기움, 경사; 편위(偏位
defy: /dɪˈfaɪ/ [동사] (권위・법률・규칙 등에) 반항[저항/거역]하다
delta: /ˈdeltə/ [명사] 그리스 알파벳의 넷째 글자(Δ,δ); 삼각주, 델타
Democritus 디[마]크리터스 (/dɪˈmɒkrɪtəs/ 디[마]크리터스; c. 460 – c. 370 BC
desertification [dih-zur-tuh-fi-KEY-shuh n]
desertification: 미국식 /dɪˈzɜ:rtɪfɪˈkeɪʃn/ 영국식 /dɪˈzɜ:tɪfɪˈkeɪʃn/ [명사] (전문 용어) 사막화
Deucalion 듀[케일]리언 (/djuːˈkeɪliən/; Greek: Δευκαλίων)
devastating [데]버스테이팅 /ˈdevəsteɪtɪŋ/ [형용사] 대단히 파괴적인, 엄청난 손상을 가하는
dharma [다]머 (DAHR•muh) pp. 235 / pdf 328
dharma [다]머 [DAHR-muh, DUHR-] noun, Hinduism, Buddhism. 1. essential quality or character, as of the cosmos or one's own nature. 2. conformity to religious law, custom, duty, or one's own quality or character. 3. virtue. 4. religion. 5. law, especially religious law. 6. the doctrine or teaching of the Buddha. Pali dhamma [duhm-uh]
dharma [다]머: 미국식 /ˈdɑ:rmə/ 영국식 /ˈdɑ:mə/ [명사] 인도 종교에서 (전 우주에 영향을 미치는) 진리[법]
dignitary: 미국식 /ˈdɪgnɪteri/ 영국식 /ˈdɪgnɪtəri/ [명사] pl. -ies 고위 관리
displace: /dɪsˈpleɪs/ [동사] 대신[대체]하다; (살던 곳에서) 쫓아내다
Dominican [duh-MIN-i-kuh n for 1, 3; dom-uh-NEE-kuh n, duh-MIN-i- for 2, 4] adjective 1. of or relating to the Dominican Republic. 2. of or relating to the Commonwealth of Dominica. noun 3. a native or inhabitant of the Dominican Republic. 4. a native or inhabitant of the Commonwealth of Dominica. Origin < Spanish dominicano; (defs 2, 4) Dominic(a) + -an
Dominican [duh-MIN-i-kuh n] adjective 1. of or relating to St. Dominic or the Dominicans. noun 2. a member of one of the mendicant religious orders founded by St. Dominic; Black Friar.
Dominican Republic: [the ~] 도미니카 공화국 ((서인도 제도의 국가; 수도 Santo Domingo))
Dominican: /dəˈmɪnɪkən/ [명사] 도미니크회 수사[수녀]
Dravidian [druh-VID-ee-uh n] noun 1. a family of languages, wholly distinct from Indo-European, spoken mostly in southern India and Sri Lanka and including Tamil, Telugu, Kannada, Malayalam, and, in Pakistan, Brahui. 2. a member of the aboriginal population occupying much of southern India and parts of Sri Lanka. adjective 3. Also, Dravidic. of or relating to this people or their language.
Dravidian 드러[비]디언: /drəˈvɪdiən/ [형용사] 드라비다어[인]의
drought: /draʊt/ [명사] 가뭄
dynasty: 미국식 /ˈdaɪnəsti/ 영국식 /ˈdɪnəsti/ [명사] (동일 가문에 속하는) 역대 통치자; 왕조
economy: 미국식 /ɪˈkɑ:nəmi/ 영국식 /ɪˈkɒnəmi/ [명사] 경기; 경제; (경제 주체로서의) 국가
Ecuador (/ˈɛkwədɔːr/ (About this sound listen) EK-wə-dor, Spanish: [ekwaˈðor]) (Quechua: Ikwadur), officially the Republic of Ecuador (Spanish: República del Ecuador, which literally translates as "Republic of the Equator"; Quechua: Ikwadur Ripuwlika), is a representative democratic republic in northwestern South America, bordered by Colombia on the north, Peru on the east and south, and the Pacific Ocean to the west. Ecuador also includes the Galápagos Islands in the Pacific, about 1,000 kilometres (620 mi) west of the mainland. The capital city is Quito, while the largest city is Guayaquil.
Ecuador [EK-wuh-dawr] noun 1. a republic in NW South America. 109,483 sq. mi. (283,561 sq. km). Capital: Quito.
Ecuador: /ékwədɔ́:r/ [명사] 에콰도르 ((남미 북서부의 공화국; 수도 Quito))
editorial [ed-i-TAWR-ee-uh l, -TOHR-] noun 1. an article in a newspaper or other periodical or on a website presenting the opinion of the publisher, writer, or editor.
editorial: /ˈedɪˈtɔ:riəl/ [형용사] (주로 명사 앞에 씀) 편집의, 편집과 관련된
El Salvador (/ɛl ˈsælvədɔːr/ (About this sound listen); Spanish: [el salβaˈðor]), officially the Republic of El Salvador (Spanish: República de El Salvador, literally "Republic of The Savior"), is the smallest and the most densely populated country in Central America. El Salvador's capital and largest city is San Salvador. As of 2016, the country had a population of approximately 6.34 million,[3] consisting largely of Mestizos of European and Indigenous American descent.
El Salvador [el SAL-vuh-dawr; Spanish el sahl-vah-TH AWR] noun 1. a republic in NW Central America. 13,176 sq. mi. (34,125 sq. km). Capital: San Salvador. Also called Salvador.
El Salvador: /el-sǽlvədɔ́:r/ 엘살바도르 ((중앙 아메리카의 공화국; 수도 San Salvador))
embalm: /ɪmˈbɑ:m/ [동사] (시체에[를]) 방부 처리를 하다[미라로 만들다]
Empedocles 엠[페]더클리즈 /ɛmˈpɛdəkliːz/ 엠[페]더클리즈; c. 490 – c. 430 BC
emperor: /ˈempərə(r)/ [명사] 황제 참고 empress
Epicurus 에피[큐]러스 (/ˌɛpɪˈkjʊərəs, ˌɛpɪˈkjɔːrəs/ 341–270 BC
Ethiopia: /ì:θióupiə/ [명사] 에티오피아
Eudemus of Rhodes (Greek: Εὔδημος)
Euphrates: /ju:fréiti:z/ [명사] [the ~] 유프라테스 강
expert: 미국식 /ˈekspɜ:rt/ 영국식 /ˈekspɜ:t/ 전문가; 전문가, 전문가의, 전문적인; 숙련된
fertile: 미국식 /ˈfɜ:rtl/ 영국식 /ˈfɜ:taɪl/ [형용사] 땅・토양이 비옥한, 기름진; 생식력 있는, 가임의
fiber: /fáibər/ [명사] [UC] 섬유; 섬유질, 섬유 조직
flour: /ˈflaʊə(r)/ [명사] (곡물의) 가루, 밀가루; (곡물의) 가루, 밀가루, [동사] 밀가루를 바르다[씌우다]
French Guiana (pronounced /ɡiːˈɑːnə/ or /ɡiːˈænə/, French: Guyane française; French pronunciation: [ɡɥijan fʁɑ̃sɛz]), officially called Guiana (French: Guyane), is an overseas department and region of France, on the north Atlantic coast of South America in the Guyanas.
French Guiana [gee-AN-uh, gee-AH-nuh] noun 1. an overseas department of France, on the NE coast of South America: formerly a French colony. 35,135 sq. mi. (91,000 sq. km). Capital: Cayenne. Related forms French Guianese, French Guianan, adjective, noun
French Guiana: 프랑스령 기아나 ((Guiana의 전신))
frontier: 미국식 /frʌnˈtɪr/ 영국식 /ˈfrʌntɪə(r)/ [명사] 국경[경계] (지역); 변경
funeral: /ˈfju:nərəl/ [명사] 장례식
furnace: 미국식 /ˈfɜ:rnɪs/ 영국식 /ˈfɜ:nɪs/ [명사] 용광로 참고 blast furnace; 용광로
Gandhi [GAHN-dee, GAN-] noun 1. Indira [in-deer-uh] (Show IPA), 1917–84, Indian political leader: prime minister 1966–77 and 1980–84 (daughter of Jawaharlal Nehru). 2. Mohandas Karamchand [moh-huh n-dahs kuhr-uh m-chuhnd] (Show IPA), ("Mahatma") 1869–1948, Hindu religious leader, nationalist, and social reformer. 3. Rajiv [rah-jeev] (Show IPA), 1944–91, Indian political leader: prime minister 1984–89 (son of Indira).
Gautama [고]터머 [GAW-tuh-muh, GOU-] noun 1. Buddha (def 1). Also, Gotama.
Gautama [고]터머: 미국식 /ɡɔ́:təmə,ɡáu-/ 영국식 /ɡáu-/ [명사] 고타마 ((석가(563?-483? B.C.)의 처음 이름))(cf. BUDDHA)
geographic: [형용사] 지리학(상)의, 지리(학)적인.
geographical or geographic [jee-uh-GRAF-i-kuh l or jee-uh-GRAF-ik] adjective 1. of or relating to geography. 2. of or relating to the natural features, population, industries, etc., of a region or regions.
geographical: 미국식 /dƷì:əɡrǽfikəl/ 영국식 /dƷìə-/ [형용사] 지리학(상)의, 지리(학)적인
geography [jee-og-ruh-fee] noun, plural geographies. 1. the science dealing with the areal differentiation of the earth's surface, as shown in the character, arrangement, and interrelations over the world of such elements as climate, elevation, soil, vegetation, population, land use, industries, or states, and of the unit areas formed by the complex of these individual elements. 2. the study of this science.
geography: 미국식 /dƷiˈɑ:grəfi/ 영국식 /dƷiˈɒgrəfi/ [명사] 지리학; (한 지역의) 지리[지형]
Georg Wilhelm Friedrich Hegel [헤이]걸 1770-1831 /ˈheɪɡəl/
Giza: /ɡí:zə/ [명사] 기자 ((이집트 Cairo 부근의 도시; 피라미드와 스핑크스로 유명))
Gobi [goh-bee] noun 1. a desert in E Asia, mostly in Mongolia. About 500,000 sq. mi. (1,295,000 sq. km). Chinese Shamo [shah-maw] (Show IPA). Related forms Gobian, adjective
Gobi: /ɡóubi/ [명사] [the ~] 고비 사막
grassland: 미국식 /ˈgrӕslӕnd/ 영국식 /ˈgrɑ:slӕnd/ [명사] (grass・lands) 풀밭, 초원
grind: /graɪnd/ [동사] 갈다[빻다] 참고 ground [명사] (시간이 오래 걸리는) 고된[따분한] 일
griot: 미국식 /ˈgri:oʊ/ 영국식 /ˈgri:əʊ/ [명사] 그리오
Guatemala (/ˌɡwɑːtəˈmɑːlə/ (About this sound listen) GWAHT-ə-MAH-lə; Spanish: [gwateˈmala]), officially the Republic of Guatemala (Spanish: República de Guatemala), is a country in Central America bordered by Mexico to the north and west, the Pacific Ocean to the southwest, Belize to the northeast, the Caribbean to the east, Honduras to the east and El Salvador to the southeast.
Guatemala [gwah-tuh-MAH-luh; Spanish gwah-te-MAH-lah]
Guatemala [gwah-tuh-MAH-luh; Spanish gwah-te-MAH-lah] noun 1. a republic in N Central America. 42,042 sq. mi. (108,889 sq. km). 2. Also called Guatemala City. a city in and the capital of this republic. Related forms Guatemalan, adjective, noun pro-Guatemalan, adjective, noun
Guatemala: /ɡwɑ̀:təmɑ́:lə/ [명사] 과테말라 ((중앙 아메리카의 공화국)); 그 수도
Guatemala: /ɡwɑ̀:təmɑ́:lə/ [명사] 과테말라 ((중앙 아메리카의 공화국)); 그 수도
Gupta [굽]터 [GOO P-tuh, GUHP-] noun 1. a dynasty of N India (a.d. 320–540) whose court was the center of classical Indian art and literature. 2. the empire of this dynasty, encompassing all of N India and Gujarat.
Gupta: [명사] 굽타왕조(王朝): 4-6세기에 북인도를 지배한 왕조; 그 궁전은 인도의 고전 예술과 문학의 중심지였다.; (북인도와 Gujarat에 걸친) 굽타 왕조의 제국.
Guyana (pronounced /ɡaɪˈɑːnə/ or /ɡaɪˈænə/),[8][9] officially the Co-operative Republic of Guyana,[10] is a sovereign state on the northern mainland of South America.
Guyana [gahy-AN-uh, -AH-nuh] noun 1. an independent republic on the NE coast of South America: a former British protectorate; gained independence 1966; member of the Commonwealth of Nations. 82,978 sq. mi. (214,913 sq. km). Capital: Georgetown.
Guyana: /ɡaiǽnə/ [명사] 가이아나 ((남미 동북부의 공화국; 수도 Georgetown))
Haiti (/ˈheɪti/ (About this sound listen); French: Haïti [a.iti]; Haitian Creole: Ayiti [ajiti]), officially the Republic of Haiti (French: République d'Haïti; Haitian Creole: Repiblik Ayiti)[9] and formerly called Hayti,[note 1] is a sovereign state located on the island of Hispaniola in the Greater Antilles archipelago of the Caribbean Sea. It occupies the western three-eighths of the island, which it shares with the Dominican Republic.[12][13]
Haiti [HEY-tee] noun 1. Formerly Hayti. a republic in the West Indies occupying the W part of the island of Hispaniola. 10,714 sq. mi. (27,750 sq. km). Capital: Port-au-Prince. 2. Also, Hayti. a former name of Hispaniola.
Haiti: /héiti/ [명사] 아이티 ((서인도 제도의 공화국; 수도 Port-au-Prince)); 아이티 섬 ((Hispaniola의 구칭))
Hammurabi: 미국식 /hæ̀murɑ́:bi,hɑ̀:m-/ 영국식 /hæ̀m-/ [명사] 함무라비
Harappa 허[랩]어 [huh-RAP-uh]
Hatshepsut /hætˈʃɛpsʊt/ 1507–1458 BC
Hatshepsut [hat-SHEP-soot] noun 1. 1495–75 b.c, Also, Hatasu, Hatshepset [hat-SHEP-set]
Hattusas [haht-too-SAHS] noun 1. the capital of the ancient Hittite empire
headdress: /ˈheddres/ [명사] (특별 행사 때) 머리에 쓰는 수건[장식물]
Helios [힐]리아스 미국식 /hí:liɑ̀s/ 영국식 /-ɔ́s/ 헬리오스 ((태양의 신)); [h~] [물리] 광도(光度)
Heraclitus of Ephesus 헤러[클라이]터스 /ˌhɛrəˈklaɪtəs/ c. 535 – c. 475 BC
heritage: /ˈherɪtɪdƷ/ [명사] (주로 단수로) (국가・사회의) 유산
Hermocrates 5c-407 허[마]크러티즈 /hɜːrˈmɒkrəˌtiːz/; Greek: Ἑρμοκράτης, c. 5th century – 407 BC
hieroglyph: /ˈhaɪərəglɪf/ [명사] 상형문자
Himalayas 힘얼[레이]어즈 Him·a·la·yas, 히[말]려즈: /hìməléiəz,himɑ́:ljəz/ [명사] pl. [the ~] 히말라야 산맥
Himalayas 힘얼[레이]어즈, 히[말]려즈 [him-uh-LEY-uh z, hi-MAHL-yuh z] noun 1. the, a mountain range extending about 1500 miles (2400 km) along the border between India and Tibet. Highest peak, Mt. Everest, 29,028 feet (8848 meters). Also called the Himalaya, Himalaya Mountains.
Hinduism or Hindooism [HIN-doo-iz-uh m] noun 1. the common religion of India, based upon the religion of the original Aryan settlers as expounded and evolved in the Vedas, the Upanishads, the Bhagavad-Gita, etc., having an extremely diversified character with many schools of philosophy and theology, many popular cults, and a large pantheon symbolizing the many attributes of a single god. Buddhism and Jainism are outside the Hindu tradition but are regarded as related religions.
Hinduism: /ˈhɪndu:ɪzəm/ [명사] 힌두교
Hittite: /hítait/ [명사] 히타이트족 ((소아시아의 고대 민족)); [U] 히타이트 어
Honduras (/hɒnˈdʊərəs/ (About this sound listen); Spanish: [onˈduɾas]), officially the Republic of Honduras (Spanish: República de Honduras), is a republic in Central America. It has at times been referred to as Spanish Honduras to differentiate it from British Honduras, which became modern-day Belize.[6] Honduras is bordered to the west by Guatemala, to the southwest by El Salvador, to the southeast by Nicaragua, to the south by the Pacific Ocean at the Gulf of Fonseca, and to the north by the Gulf of Honduras, a large inlet of the Caribbean Sea.
Honduras [hon-DOO r-uh s, -dyoo r-; Spanish awn-DOO-rahs] noun 1. a republic in NE Central America. 43,277 sq. mi. (112,087 sq. km). Capital: Tegucigalpa. 2. Gulf of, an arm of the Caribbean Sea, bordered by Belize, Guatemala, and Honduras. Related forms Honduran, Honduranean, Honduranian [hon-duh-rey-nee-uh n] (Show IPA), adjective, noun pro-Honduran, adjective, noun
Honduras: 미국식 /hɑndjúərəs/ 영국식 /hɔndjúər-/ [명사] 온두라스
Huang He [HWAHNG HŒ] noun, Pinyin. 1. a river flowing from W China into the Gulf of Bohai. 2800 miles (4510 km) long. Also, Hwang Ho. Also called Yellow River.
Huang He: /hwɑ́:ŋ-hʌ́/ 황허(黃河)(the Yellow River)
Hyksos: 미국식 /híksous,-sɑs/ 영국식 /-sɔs/ [명사] pl. 힉소스 왕조 1750-1580 B.C.
ibis: /ˈaɪbɪs/ [명사] pl. ibises 따오기(새의 일종)
incense: 명사 /ˈɪnsens/ 동사 /ɪnˈsens/ [명사] 향; [동사] 몹시 화나게[격분하게] 하다
India: /índiə/ [명사] 인도 (공화국) ((수도 New Delhi)); 인도 반도; (국제 무선 통신 코드의) i(자)
insular: 미국식 /ˈɪnsələr/ 영국식 /ˈɪnsjələ(r)/ [형용사] 배타적인, 편협한; 섬의, 섬과 관련된
intermarry [in-ter-MAR-ee]
intermarry: 미국식 /ˈɪntərˈmӕri/ 영국식 /ˈɪntəˈmӕri/ [동사] 결혼[교혼]하다
Ionian 아이[오우]니언 [aióuniən] [형용사] 이오니아 (사람)의; [음악] 이오니아식의
Iraq: 미국식 /irǽk,irɑ́:k/ 영국식 /irɑ́:k/ [명사] 이라크 ((아시아 남서부의 공화국; 수도 Baghdad))
ironsmith [AHY-ern-smith] Word Origin noun 1. a worker in iron; blacksmith.
ironsmith: /-smìθ/ [명사] 대장장이(blacksmith)
irrigation: /ìrəɡéiʃən/ [명사] 관개, 물을 끌어들임; 관주법
isthmus [IS-muh s] noun, plural isthmuses, isthmi [is-mahy] (Show IPA) 1. a narrow strip of land, bordered on both sides by water, connecting two larger bodies of land. 2. Anatomy, Zoology. a connecting, usually narrow, part, organ, or passage, especially when joining structures or cavities larger than itself. 3. Ichthyology. the narrow fleshy area between the sides of the lower jaw of a fish.
isthmus: /ˈɪsməs/ [명사] 지협(地峽)
isthmus: An isthmus ( /ˈɪsθməs/ or /ˈɪsməs/;[1] plural: isthmuses; from Ancient Greek: ἰσθμός, translit. isthmos, lit. 'neck'[2]) is a narrow piece of land connecting two larger areas across an expanse of water by which they are otherwise separated.[3] A tombolo is an isthmus that consists of a spit or bar, and a strait is the sea counterpart of an isthmus.
jaguar: /ˈdƷӕgjuə(r)/ [명사] 재규어, 아메리카 표범
Jamaica (/dʒəˈmeɪkə/ (About this sound listen)) is an island country situated in the Caribbean Sea. Spanning 10,990 square kilometres (4,240 sq mi) in area, it is the third-largest island of the Greater Antilles and the fourth-largest island country in the Caribbean. Jamaica lies about 145 kilometres (90 mi) south of Cuba, and 191 kilometres (119 mi) west of Hispaniola (the island containing the countries of Haiti and the Dominican Republic).
Jamaica [juh-MEY-kuh] noun 1. an island in the West Indies, S of Cuba. 4413 sq. mi. (11,430 sq. km). 2. a republic coextensive with this island: formerly a British colony; became independent in 1962, retaining membership in the Commonwealth of Nations. Capital: Kingston.
Jamaica: /dƷəméikə/ [명사] 자메이카 ((서인도 제도의 독립국; 수도 Kingston)); 자메이카 ((서인도 제도의 독립국; 수도 Kingston))
Jerusalem: /dƷirú:sələm,-zə-/ [명사] 예루살렘
Judaism: 미국식 /ˈdƷu:dəɪzəm/ 영국식 /ˈdƷu:deɪɪzəm/ [명사] 유대교
Kalahari [kah-luh-HAHR-ee, kal-uh-]
Kalahari: /kɑ̀:ləhɑ́:ri,kæ̀lə-/ [명사] [the ~] 칼라하리 사막 ((남아프리카 남서쪽에 위치))
Kalidasa or Kālidāsa 칼리[다]서 [kah-li-DAH-suh] noun 1. flourished 5th century a.d, Hindu dramatist and poet.
Kalidasa 칼리[다]서 (KAH•lee•DAH•suh) pp. 238 / pdf 331
Kalidasa 칼리[다]서: [명사] 칼리다사((5세기경의 인도의 극작가·시인 ; 희곡 Sakuntala로 유명함)).
Kan-Xul II 칸[술] (kahn•SHOOL)
karma [KAHR-muh] noun 1. Hinduism, Buddhism. action, seen as bringing upon oneself inevitable results, good or bad, either in this life or in a reincarnation: in Hinduism one of the means of reaching Brahman. Compare bhakti (def 1), jnana. 2. Theosophy. the cosmic principle according to which each person is rewarded or punished in one incarnation according to that person's deeds in the previous incarnation. 3. fate; destiny. Synonyms: predestination, predetermination, lot, kismet. 4. the good or bad emanations felt to be generated by someone or something: Lets get out of here. This place has bad karma.
karma: 미국식 /ˈkɑ:rmə/ 영국식 /ˈkɑ:mə/ [명사] 불교・힌두교에서 카르마, 업보; 좋은/나쁜 업보를 쌓는 일
Kenya [KEN-yuh, keen-]
Kenya: /kénjə,kí:n-/ [명사] 케냐 ((동아프리카의 공화국; 수도 Nairobi))
Krishna [KRISH-nuh] noun 1. Hinduism. an avatar of Vishnu and one of the most popular of Indian deities, who appears in the Bhagavad-Gita as the teacher of Arjuna. 2. Informal. Hare Krishna. 3. Formerly Kistna. a river in S India, flowing E from the Western Ghats to the Bay of Bengal. 800 miles (1290 km) long. 4. a male given name. Origin of Krishna From the Sanskrit word kṛṣṇa
Krishna [크리]쉬너: /kríʃnə/ [명사] (인도신화) 크리슈나신(神) ((Vishnu의 제8 화신))
Kshatriya 크[섀]트리어 [ksha-tree-uh] noun 1. a member of the Hindu royal and warrior class above the Vaisyas and below the Brahmans. Compare Shudra.
Kshatriya 크[섀]트리어: /kʃǽtriə/ [명사] 크샤트리아 ((인도 4성(姓)의 제2 계급; 귀족과 무사))
Kurdistan: 미국식 /kə́:rdəstæ̀n/ 영국식 /kə́:distɑ́:n/ [명사] 고원 지대 ((주민은 주로 쿠르드 족))
Kush [koo sh, kuhsh]
Kush: The Kingdom of Kush or Kush (/kʊʃ, kʌʃ/)
label: /ˈleɪbl/ [명사] (종이 등에 물건에 대한 정보를 적어 붙여 놓은) 표[라벨/상표]; (사람・물건의 성격 등을 묘사하는) 딱지[꼬리표], [동사] 라벨[상표/표]을 붙이다, (표 같은 것에 필요한 정보를) 적다
labyrinth: /ˈlӕbərɪnθ/ [명사] (격식) 미로 참고 maze
Lampsacus (/ˈlæmsəkəs/; Ancient Greek: Λάμψακος, translit. Lampsakos) was an ancient Greek city
Lascaux /læsˈkoʊ/
leather: /ˈleðə(r)/ [명사] (무두질을 거친) 가죽; (특히 오토바이를 타는 사람들이 입는) 가죽옷
legacy: /ˈlegəsi/ [명사] (죽은 사람이 남긴) 유산; (과거의) 유산
legalism: /lí:ɡəlìzm/ [명사] [U] [신학] 율법주의; (법률의 자의(字義)에 구애되는) 법률 존중[만능]주의; 관료적 형식주의(red-tapism)
lettuce: /ˈletɪs/ [명사] 상추
Libyan: /líbiən/ [형용사] 리비아(사람)의; 리비아(사람)의, [명사] 리비아 사람
Limpopo (UK: /lɪmˈpoʊpoʊ/) is the northernmost province of South Africa.
Limpopo [lim-POH-poh] noun 1. a river in S Africa
Limpopo: [명사] (the를 붙여서) 림포포 강
lithology: 미국식 /lɪˈθɑ:lədƷi/ 영국식 /lɪˈθɒlədƷi/ [명사] 암석학
Liu Bang, Liu Pang [LYOO BAHNG] noun 1. 247–195 b.c, Chinese emperor: founder of the Han dynasty 202 b.c. Also, Pinyin, Liu Bang.
Luoyang [LWAW-YAHNG] noun, Pinyin. 1. a city in N Henan province, in E China. Also, Loyang. Formerly Henan.
Luoyang: [명사] 뤄양(洛陽)(중국 허난(河南)성의 도시; 옛 당나라의 수도). (또는 Loyang)
Lydia: /lídiə/ [명사] 리디아 ((소아시아의 고대 국가)); 여자 이름
Macedonia /ˌmæsɪˈdoʊniə/ or Macedon /ˈmæsɪˌdɒn/
Macedonia [mas-i-DOH-nee-uh, -DOHN-yuh]
Macedonia: /mæ̀sədóuniə,-njə/ [명사] 마케도니아 (공화국)
Macedonian: /mæ̀sədóuniən,-njən/ [형용사] 마케도니아(사람[말])의
Magadha [마]거더 (MAH•guh•duh) pp. 235 / pdf 328
Magadha [먹]어더, [마]거더 [MUHG-uh-duh, MAH-guh-] noun 1. an ancient kingdom of NE India, in present-day W central Bihar state, S of the Ganges: flourished between the 8th and 6th century b.c.
Magadha One of the sixteen mahajanapadas of ancient India.
Mahabharata [muh-HAH-BAHR-uh-tuh] noun 1. an epic poem of India dealing mainly with the conflict between the Pandavas and the Kauravas, with many digressions: includes the Bhagavad-Gita. Also, Mahabharatum [muh-hah-bahr-uh-tuh m]
Mahabharata 마[하][바]러터: /məhɑ́:bɑ́:rətə/ [명사] 마하바라다(摩訶婆羅多) ((옛 인도의 대서사시))
Mahabharata 마허[바]러터 (MAH•huh•BAH•ruh•tuh) pp. 229 / pdf 322
Maimonides [mahy-MON-i-deez] noun 1. (Moses ben Maimon "RaMBaM") 1135–1204, Jewish scholastic philosopher and rabbi, born in Spain: one of the major theologians of Judaism.
Malaysia [muh-LEY-zhuh, -shuh] noun 1. a constitutional monarchy in SE Asia: a federation, comprising the former British territories of Malaya, Sabah, and Sarawak: member of the Commonwealth of Nations. 126,310 sq. mi. (327,143 sq. km). Capital: Kuala Lumpur. 2. Malay Archipelago.
Malaysia 멀[레이]저: 미국식 /məléiƷə,-ʃə/ 영국식 /-ziə/ [명사] 동의어 MALAY ARCHIPELAGO; 말레이시아 (연방) ((아시아 남동부의 입헌 군주국; 수도 Kuala Lumpur))
mandate [MAN-deyt] Synonyms Examples Word Origin See more synonyms on Thesaurus.com noun 1. a command or authorization to act in a particular way on a public issue given by the electorate to its representative: The president had a clear mandate to end the war.
mandate: 명사 /ˈmӕndeɪt/ 동사 /ˈmӕndeɪt;ˈmӕnˈdeɪt/ [명사] ~ (to do sth) | ~ (for sth) (선거에 의해 국민들로부터 정부나 다른 조직에게 주어지는) 권한; (정부의) 통치[재임] 기간, [동사] 명령[지시]하다
matriarchy: 미국식 /ˈmeɪtriɑ:rki/ 영국식 /ˈmeɪtriɑ:ki/ pl. -ies 모계 (중심) 사회 참고 patriarchy
Maurya [모우]리어 [MOUR-ee-uh] noun 1. a member of an ancient Indian people who united northern India and established an empire 322–184 b.c. Related forms Mauryan, adjective
Maurya: [명사] 마우리아 조(朝): 인도 북부에서 일어나서 인도의 거의 전토를 판도로 한 왕조(322-184 B.C.).; 그 왕조를 건설한 고대 인도인.
maya [MAH-yah, -yuh] noun, Hinduism. 1. the power, as of a god, to produce illusions. 2. the production of an illusion. 3. (in Vedantic philosophy) the illusion of the reality of sensory experience and of the experienced qualities and attributes of oneself. 4. (initial capital letter). Also called Mahamaya. a goddess personifying the power that creates phenomena.
Maya [MAH-yuh] noun, plural Mayas (especially collectively) Maya. 1. a member of a major pre-Columbian civilization of the Yucatán Peninsula that reached its peak in the 9th century a.d. and produced magnificent ceremonial cities with pyramids, a sophisticated mathematical and calendar system, hieroglyphic writing, and fine sculpture, painting, and ceramics. 2. a member of a modern American Indian people of southern Mexico, Guatemala, and parts of Honduras who are the descendants of this ancient civilization. 3. any of the Mayan languages; the historical and modern languages of the Mayas. adjective 4. Mayan.
maya: /mɑ́:jɑ:,-jə/ [명사] [U] 마야 ((현상 세계를 움직이는 원동력)); 환영(幻影), 현상 세계; [M~] 마야를 상징하는 여신
Maya: /mɑ́:jə/ [명사] 마야 사람 ((중미 원주민의 한 종족)); 마야 말
Mayan [마]연 [MAH-yuh n] adjective 1. of or relating to the Maya, their culture, or their languages. noun 2. a member of the Mayan tribe. 3. a group of languages spoken by the Mayas in southern Mexico, Guatemala, and Belize, including Yucatec, Quiché, and Huastec.
Mayan [마]연: /mɑ́:jən/ [형용사, 명사] 마야 사람[족, 말](의)
medicine: /ˈmedsn;ˈmedɪsn/ [명사] 의학, 의술, 의료; (특히 액체로 된) 약, 약물
meditation 메디[테이]슨 [med-i-TEY-shuh n] noun 1. the act of meditating. 2. continued or extended thought; reflection; contemplation. 3. transcendental meditation. 4. devout religious contemplation or spiritual introspection.
meditation 메디[테이]슨: /ˈmedɪˈteɪʃn/ [명사] 명상, 묵상; 명상록
Mediterranean [med-i-tuh-REY-nee-uh n]
Mediterranean: /ˈmedɪtəˈreɪniən/ [형용사] (명사 앞에만 씀) 지중해의
Memphis: /mémfis/ [명사] 이집트의 Cairo 남쪽, Nile 강 유역에 있던 고대 이집트의 수도
Meroë /ˈmɛroʊeɪ/; also spelled Meroe
Mesoamerica or Meso-America [mez-oh-uh-MER-i-kuh, mes-, mee-zoh-, -soh-] noun 1. Anthropology, Archaeology. the area extending approximately from central Mexico to Honduras and Nicaragua in which diverse pre-Columbian civilizations flourished. 2. (loosely) Central America. Origin of Mesoamerica meso- + America Related forms Mesoamerican, adjective, noun
Mesoamerica: /mèzouəmérikə,mi-/ [명사] 동의어 CENTRAL AMERICA
Mesoamerica: /mèzouəmérikə,mi-/ [명사] 동의어 CENTRAL AMERICA
Mesopotamia: /mèsəpətéimiə/ [명사] 메소포타미아
Mexico (/ˈmɛksɪkoʊ/; MEK-si-koh; Spanish: México, pronounced [ˈmexiko] (About this sound listen)), officially the United Mexican States (Spanish: Estados Unidos Mexicanos, About this sound listen (help·info)),[10][11][12][13] is a federal republic in the southern portion of North America. It is bordered to the north by the United States; to the south and west by the Pacific Ocean; to the southeast by Guatemala, Belize, and the Caribbean Sea; and to the east by the Gulf of Mexico.[14]
Mexico [MEK-si-koh] noun 1. a republic in S North America. 761,530 sq. mi. (1,972,363 sq. km). . Capital: Mexico City. 2. a state in central Mexico. 8268 sq. mi. (21,415 sq. km). Capital: Toluca. 3. Gulf of, Mexican Golfo de México [gawl-faw th e me-hee-kaw] (Show IPA). an arm of the Atlantic surrounded by the U.S., Cuba, and Mexico. 700,000 sq. mi. (1,813,000 sq. km); greatest depth 12,714 feet (3875 meters). 4. a town in NE Missouri.
Mexico: /méksikòu/ [명사] 멕시코 (공화국)
migration: /maɪˈgreɪʃn/ [명사] 이주[이동]; 이송[이행(移行)]
millet: /ˈmɪlɪt/ [명사] 수수, 기장
Mississippi (/ˌmɪsɪˈsɪpi/ (About this sound listen)) is a state in the Southern United States, with part of its southern border formed by the Gulf of Mexico. Its western border is formed by the Mississippi River.
Mississippi [mis-uh-SIP-ee] noun 1. a state in the S United States. 47,716 sq. mi. (123,585 sq. km). Capital: Jackson. Abbreviation: MS (for use with zip code), Miss. 2. a river flowing S from N Minnesota to the Gulf of Mexico: the principal river of the U.S. 2470 miles (3975 km) long; from the headwaters of the Missouri to the Gulf of Mexico 3988 miles (6418 km) long.
Mississippi: /mìsəsípi/ [명사] 미시시피 주 ((미국 중남부의 주; 속칭 the Magnolia State; 주도 Jackson; 略 Miss.)); [the ~] 미시시피 강 ((미국 중부에서 멕시코 만으로 흐르는 큰 강))
Moche [MOH-chey; Spanish MAW-che]
Mochica [moh-CHEE-kuh] adjective 1. of, relating to, or characteristic of a pre-Inca culture that flourished on the northern coast of Peru from the 3rd century b.c. to the 7th century a.d. and is especially noted for fine pottery vessels with stirrup spouts, some bearing drawings of all aspects of cultural life. Also, Moche [moh-chey; Spanish maw-che]
Mohandas Gandhi [모]헌다스 [간]디 (MOH•huhn•DAHS GAHN•dee) pp. 242 / pdf 335
monsoon 만순: 미국식 /ˈmɑ:nˈsu:n/ 영국식 /ˈmɒnˈsu:n/ [명사] (동남아시아 여름철의) 우기[장마]; (이 시기의) 폭풍우, 장맛비; (동남아시아 지역의) 계절풍[몬순]
monsoon 몬순 [mon-SOON] noun 1. the seasonal wind of the Indian Ocean and southern Asia, blowing from the southwest in summer and from the northeast in winter. 2. (in India and nearby lands) the season during which the southwest monsoon blows, commonly marked by heavy rains; rainy season. 3. any wind that changes directions with the seasons.
mourner: 미국식 /ˈmɔ:rnə(r)/ 영국식 /ˈmɔ:nə(r)/ [명사] 문상객(특히 고인의 친구나 친척)
Mycenae [mahy-SEE-nee] noun 1. an ancient city in S Greece, in Argolis: important ruins.
Mycenae: /maisí:ni:/ [명사] 미케네 ((고대 그리스의 도시; 미케네 문명의 중심지))
myrrh: /mɜ:(r)/ [명사] 몰약(감람과 미르나무속 나무에서 나오는 수지. 향수・향료의 원료로 사용됨)
Namib: /nɑ́:mib-/ 나미브 사막 ((아프리카 남서부의 사막))
Napata [NAP-uh-tuh] noun 1. an ancient city of Nubia and Cus
narrative [NAR-uh-tiv]
narrative: /ˈnӕrətɪv/ [명사] (특히 소설 속 사건들에 대한) 묘사[기술/이야기]; 서술 (기법)
Nazca (/ˈnɑːskɑː, -kə/; sometimes spelled Nasca) is a city and system of valleys on the southern coast of Peru. It is also the name of the largest existing town in the Nazca Province.
Nazca Lines: The Nazca Lines /ˈnæzkɑː/ are a series of large ancient geoglyphs in the Nazca Desert, in southern Peru. The largest figures are up to 370 m (1,200 ft) long.[1]
Nazca or Nasca [나스]카, [나스]커 [NAHS-kah, -kuh] adjective 1. of or relating to a pre-Incan culture of SW Peru, dating from c200 b.c., characterized by polychrome pottery and the employment of irrigation techniques in agriculture.
Nazca: [형용사] 나스카 문화의. 나스카는 중앙 안데스 지대의 남해안(현재 페루령(領))에 위치하며 서기 기원 전후부터 500년경까지 번영을 누렸던 프레인카 문화의 하나; 극채색(極彩色)의 토기(土器), 거대한 지상화(地上畵) 따위로 유명.
Nebraska [nuh-BRAS-kuh] noun 1. a state in the central United States. 77,237 sq. mi. (200,044 sq. km). Capital: Lincoln. Abbreviation: NE (for use with zip code), Nebr., Neb.
Nebraska: /nəbrǽskə/ [명사] 네브래스카 주 ((미국 중서부의 주; 속칭 the Cornhusker[Beef] State; 略 Neb(r).; [우편] NE))
necklace: /ˈnekləs/ [명사] 목걸이; 목걸이, [동사] 목에 타이어를 걸어 불태워 죽이다
Nefertiti: Neferneferuaten Nefertiti (/ˌnɛfərˈtiːti/[3]) (c. 1370 – c. 1330 BC)
Neith 네이뜨, 니이뜨 (/neɪθ/ or /niːθ/; also spelled Nit, Net, or Neit)
Nepal 너[폴] [nuh-PAWL, -PAHL, -PAL, ney-] noun 1. a constitutional monarchy in the Himalayas between N India and Tibet. About 56,830 sq. mi. (147,190 sq. km). Capital: Kathmandu.
Nepal 너[폴]: 미국식 /nəpɔ́:l,-pɑ́:l/ 영국식 /nipɔ́:l,-pɑ́:l/ [명사] 네팔 ((인도와 티베트 사이의 왕국; 수도 Katmandu))
Nicaragua (/ˌnɪkəˈrɑːɡwə, -ˈræɡ-, -ɡjuə/ (About this sound listen); Spanish: [nikaˈɾaɣwa]), officially the Republic of Nicaragua (Spanish: About this sound República de Nicaragua (help·info)), is the largest country in the Central American isthmus, bordered by Honduras to the north, the Caribbean to the east, Costa Rica to the south, and the Pacific Ocean to the west. Managua is the country's capital and largest city and is also the third-largest city in Central America, behind Tegucigalpa and Guatemala City.
Nicaragua [nik-uh-RAH-gwuh] noun 1. a republic in Central America. 57,143 sq. mi. (148,000 sq. km). Capital: Managua. 2. Lake. Spanish Lago de Nicaragua. a lake in SW Nicaragua. 92 miles (148 km) long; 34 miles (55 km) wide; 3060 sq. mi. (7925 sq. km). Related forms Nicaraguan, noun, adjective
Nicaragua: /nìkərɑ́:ɡwə/ [명사] 니카라과 ((중앙 아메리카의 공화국; 수도 Managua; 略 Nicar.))
Niger: /náidƷər/ [명사] 니제르 ((아프리카 중서부의 공화국; 수도 Niamey)); [the ~] 니제르 강
Nigeria [nahy-JEER-ee-uh]
Nigeria: /naidƷíəriə/ [명사] 나이지리아
Nineveh: /nínəvə/ [명사] 니네베 ((고대 Assyria의 수도))
Niobe [나이]어비 /ˈnaɪ.ə.biː/
nirvana 니[바]너 (neer•VAH•nuh) pp. 234 / pdf 327
nirvana 니[바]너 [nir-VAH-nuh, -VAN-uh, ner-] noun 1. (often initial capital letter). Pali nibbana. Buddhism. freedom from the endless cycle of personal reincarnations, with their consequent suffering, as a result of the extinction of individual passion, hatred, and delusion: attained by the Arhat as his goal but postponed by the Bodhisattva. 2. (often initial capital letter) Hinduism. salvation through the union of Atman with Brahma; moksha. 3. a place or state characterized by freedom from or oblivion to pain, worry, and the external world.
nirvana 니[바]너: 미국식 /nɪrˈvɑ:nə/ 영국식 /nɪəˈvɑ:nə/ [명사] 불교에서 열반
no [noh] Word Origin See more synonyms on Thesaurus.com adverb 1. (a negative used to express dissent, denial, or refusal, as in response to a question or request)
no: 미국식 /noʊ/ 영국식 /nəʊ/ [감탄사] (부정적인 대답・진술을 나타내어) 아니[안 돼](요); (부정 의문문문에 대해) 그래[맞아](요)
nomad [노]매드 [NOH-mad] noun 1. a member of a people or tribe that has no permanent abode but moves about from place to place, usually seasonally and often following a traditional route or circuit according to the state of the pasturage or food supply. 2. any wanderer; itinerant. adjective 3. nomadic.
nomad [노우]매드: 미국식 /ˈnoʊmӕd/ 영국식 /ˈnəʊmӕd/ [명사] 유목민
nomadic [noh-MAD-ik] adjective 1. of, relating to, or characteristic of nomads.
nomadic: /noumǽdik/ [형용사] 유목의, 방랑의
notoriety [noh-tuh-RAHY-i-tee] noun, plural notorieties. 1. the state, quality, or character of being notorious or widely known: a craze for notoriety. 2. Chiefly British. a notorious or celebrated person.
notoriety: 미국식 /ˈnoʊtəˈraɪəti/ 영국식 /ˈnəʊtəˈraɪəti/ [명사] ~ (for/as sth) 악명, 악평
Nubia: 미국식 /njú:biə/ 영국식 /njú:-/ [명사] 누비아 ((아프리카 수단 북부 지방))
numeral [누]머럴, [뉴]머럴 [NOO-mer-uh l, NYOO-; NOOM-ruh l, NYOOM-] noun 1. a word, letter, symbol, or figure, etc., expressing a number; number: the Roman numerals. adjective 2. of, relating to, or consisting of numbers or numerals. 3. expressing or noting a number or numbers.
numeral [누]머럴: 미국식 /ˈnu:mərəl/ 영국식 /ˈnju:mərəl/ [명사] 숫자, 수사 참고 Arabic numeral, Roman numeral
Nyasa or Nyassa [NYAH-sah, nahy-AS-uh] noun 1. former name of Malawi (def 2).
obelisk: 미국식 /ˈɑ:bəlɪsk;ˈoʊb-/ 영국식 /ˈɒbəlɪsk/ [명사] 오벨리스크, 방첨탑(方尖塔)
Oklahoma [oh-kluh-HOH-muh] noun 1. a state in the S central U.S. 69,919 sq. mi. (181,090 sq. km). . Capital: Oklahoma City. Abbreviation: OK (for use with zip code), Okla.
Oklahoma: /òukləhóumə/ [명사] 오클라호마 ((미국 남부의 주; 주도 Oklahoma City; 속칭 the Sooner State; 略 Okla. [우편] OK))
Olmec [올]멕 [OL-mek, OHL-] adjective 1. of or designating a Mesoamerican civilization, c1000–400 b.c., along the southern Gulf coast of Mexico, characterized by extensive agriculture, a dating system, long-distance trade networks, pyramids and ceremonial centers, and very fine jade work. noun, plural Olmecs (especially collectively) Olmec. 2. a member of the ancient people who belonged to the Olmec civilization.
Olmec [올]멕: [명사] 올멕 인(멕시코의 Tabasco 주 및 Veracruz 주(州)를 중심으로 하여 살고 있었던 고대 인디오); 올멕 인(멕시코의 Tabasco 주 및 Veracruz 주(州)를 중심으로 하여 살고 있었던 고대 인디오), [형용사] 올멕 인[문화]의
orange [AWR-inj, OR-]
orange: 미국식 /ˈɔ:rɪndƷ;ˈɑ:r-/ 영국식 /ˈɒrɪndƷ/ [명사] 오렌지 참고 blood orange
orichalcum: /ɒɹɪˈkalkəm/ [명사] (고대인이 조합(調合)한) 아연이 많은 황동.
Osiris: /ousáiəris/ [명사] 오시리스 ((고대 이집트 주신(主神)의 하나; 명계의 신; Isis의 남편))
overgraze: 미국식 /ˈoʊvərˈgreɪz/ 영국식 /ˈəʊvəˈgreɪz/ [동사] 지나치게 많이 방목하다
overseer: 미국식 /ˈoʊvərsɪr/ 영국식 /ˈəʊvəsɪə(r)/ [명사] 감독(자); (시스템) 감독관[감독 기관]
oxcart: 미국식 /ɑ́kskɑ̀:rt/ 영국식 /ɔ́ks-/ [명사] 우차(牛車), 달구지
Pacal II 파[칼] (pah•KAHL) pp. 286 / pdf 379
pacific [puh-SIF-ik] adjective 1. tending to make or preserve peace; conciliatory: pacific overtures. 2. not warlike; peaceable; mild: a pacific disposition. 3. at peace; peaceful: a pacific era in history. 4. calm; tranquil: The Wabash is a pacific river. 5. (initial capital letter) of or relating to the Pacific Ocean. 6. (initial capital letter) of or relating to the region bordering on the Pacific Ocean : the Pacific states. noun, ( initial capital letter) 7. Pacific Ocean. 8. a steam locomotive having a four-wheeled front truck, six driving wheels, and a two-wheeled rear truck.
Pacific: [형용사] 태평양의; 태평양 연안의; 태평양의; 태평양 연안의, [명사] [the ~] 태평양(= ~ Ocean)
pacific: /pəˈsɪfɪk/ [형용사] (주로 명사 앞에 씀) (문예체) 평화로운; 평화를 사랑하는
paddle: /ˈpӕdl/ [명사] (작은 보트, 특히 카누용의 짧은) 노 참고 oar; (기계, 특히 식품 혼합기에 달린 노 모양의) 주걱, [동사] (작은 배를 타고) 노를 젓다, (작은 배를 노를 저으며) 타다
palace: /ˈpӕləs/ [명사] 궁전; (특히 영국의) 왕실
Palenque (Spanish pronunciation: [pa'leŋke]; Yucatec Maya: Bàakʼ /ɓàːkʼ/), also anciently known as Lakamha (literally: "Big Water"), was a Maya city state in southern Mexico that flourished in the 7th century.
Palenque 파[렝]케 (pah•LEHNG•keh) pp. 286 / pdf 379
Palenque 파[렝]케 [pah-LENG-ke] noun 1. a village in SE Mexico, in Chiapas state: ruins of an ancient Mayan city.
Palenque: [명사] 팔렝케: 멕시코 동남부, Chiapas 주의 마을; 고대 마야족(族)(Maya)의 도시의 유적이 있다.
Palestine: /pǽləstàin/ [명사] 팔레스타인
Pamir: [명사] (미술용어) 파미르
Pamirs [pah-MEERZ] noun 1. the, a mountainous region in central Asia, largely in Tajikistan, where the Hindu Kush, Tien Shan, and Himalaya mountain ranges converge: highest peaks, about 25,000 feet (7600 meters). Also called Pamir.
Panama (/ˈpænəmɑː/ (About this sound listen) PAN-ə-mah; Spanish: Panamá [panaˈma]), officially called the Republic of Panama (Spanish: República de Panamá), is a country in Central America.[8] It is bordered by Costa Rica to the west, Colombia (in South America) to the southeast, the Caribbean Sea to the north and the Pacific Ocean to the south. The capital and largest city is Panama City, whose metropolitan area is home to nearly half of the country's 4 million people.[3]
Panama [PAN-uh-mah, -maw] noun 1. a republic in S Central America. 28,575 sq. mi. (74,010 sq. km). 2. Also called Panama City. a city in and the capital of Panama, at the Pacific end of the Panama Canal. 3. Isthmus of. Formerly Isthmus of Darien. an isthmus between North and South America. 4. Gulf of, the portion of the Pacific in the bend of the Isthmus of Panama. 5. (sometimes lowercase) Panama hat. Also, Panamá [Spanish pah-nah-mah] (Show IPA), (for defs 1, 2).
Panama: [명사] 파나마(Republic of Panama) ((중앙아메리카의 공화국)); 파나마 시 ((수도)); [종종 p~] 파나마 모자(= ~ hat)
papyrus: /pəˈpaɪrəs/ [명사] 파피루스(키가 크고 대가 굵은 수생 식물); 파피루스 종이
Paraguay (/ˈpærəɡwaɪ/; Spanish pronunciation: [paɾaˈɣwaj]; Guarani: Paraguái, [paɾaˈɰwaj]), officially the Republic of Paraguay (Spanish: República del Paraguay; Guarani: Tetã Paraguái), is a landlocked country in central South America, bordered by Argentina to the south and southwest, Brazil to the east and northeast, and Bolivia to the northwest. Paraguay lies on both banks of the Paraguay River, which runs through the center of the country from north to south. Due to its central location in South America, it is sometimes referred to as Corazón de Sudamérica ("Heart of South America").[9] Paraguay is one of the two landlocked countries (the other is Bolivia) outside Afro-Eurasia, and is the smallest[10] landlocked country in the Americas.
Paraguay [PAR-uh-gwahy, -gwey; Spanish pah-rah-GWAHY] noun 1. a republic in central South America between Bolivia, Brazil, and Argentina. 157,047 sq. mi. (406,750 sq. km). Capital: Asunción. 2. a river in central South America, flowing S from W Brazil through Paraguay to the Paraná. 1500 miles (2400 km) long.
Paraguay: /pǽrəɡwài,-ɡwèi/ [명사] 파라과이; [the ~] 파라과이 강
Parana: [명사] (the를 붙여서) 파라나 강: 남미 중부의 강; 브라질 남부로부터 파라과이의 동남 국경을 지나, 아르헨티나 동부를 가로질러, Rio de la Plata로 흘러든다; 길이 3,300㎞.; 파라나: 아르헨티나 동부의 Parana 강에 면한 도시; 1852-61년까지 아르헨티나의 수도.
Paraná (PAR•uh•NAH) river pp. 289 / pdf 382
Paraná [par-uh-NAH; Portuguese pah-rah-nah] noun 1. a river in central South America, flowing from S Brazil along the SE boundary of Paraguay and through E Argentina into the Río de la Plata. 2050 miles (3300 km) long. 2. a city in E Argentina, on the Paraná River: the capital of Argentina 1852–61.
Parmenides of Elea 파르[메]니디즈 어브 [엘]리어 (/pɑːrˈmɛnɪdiːz əv ˈɛliə/
Parthia: /pɑ́:rθiə/ [명사] 파르티아 ((북부 이란 지방에 있었던 옛 나라))
patriarchy: 미국식 /ˈpeɪtriɑ:rki/ 영국식 /ˈpeɪtriɑ:ki/ [명사] pl. -ies 가부장제 (사회・국가)
peninsula: 미국식 /pəˈnɪnsələ/ 영국식 /pəˈnɪnsjələ/ [명사] 반도
Pericles: /pérəklì:z/ [명사] 페리클레스(495?-429 B.C.) ((아테네의 장군·정치가))
Persepolis: /pərsépəlis/ [명사] 페르세폴리스
Persia: 미국식 /pə́:rƷə,-ʃə/ 영국식 /-ʃə/ [명사] 페르시아 ((1935년 이란(Iran)으로 개칭))
Persian: 미국식 /ˈpɜ:rƷn/ 영국식 /ˈpɜ:ʃn;-Ʒn/ [명사] 페르시아인; 페르시아어
Peru (/pəˈruː/ (About this sound listen); Spanish: Perú [peˈɾu]; Quechua: Piruw [pʰɪɾʊw];[8] Aymara: Piruw [pɪɾʊw]), officially the Republic of Peru (Spanish: About this sound República del Perú (help·info)), is a country in western South America. It is bordered in the north by Ecuador and Colombia, in the east by Brazil, in the southeast by Bolivia, in the south by Chile, and in the west by the Pacific Ocean. Peru is an extremely biodiverse country with habitats ranging from the arid plains of the Pacific coastal region in the west to the peaks of the Andes mountains vertically extending from the north to the southeast of the country to the tropical Amazon Basin rainforest in the east with the Amazon river.[9]
Peru [puh-ROO] noun 1. Spanish Perú [pe-roo] (Show IPA). a republic in W South America. 496,222 sq. mi. (1,285,215 sq. km). Capital: Lima. 2. a city in N central Indiana. 3. a city in N Illinois. Related forms Peruvian [puh-roo-vee-uh n] (Show IPA), adjective, noun non-Peruvian, adjective, noun pro-Peruvian, adjective, noun
Peru: /pərú:/ [명사] 페루 ((남미 서해안의 공화국; 수도 Lima))
Phaethon [페이]어떤 미국식 /féiəθən,-θɑ̀n/ 영국식 /-θən/ [명사] [그리스·로마신화] 파에톤
pharaoh: 미국식 /ˈferoʊ/ 영국식 /ˈfeərəʊ/ [명사] 파라오(고대 이집트의 왕)
Phoenicia: /finíʃə,-ní:-/ [명사] 페니키아 ((지금의 Syria 연안의 고대 국가))
Phoroneus 퍼[라]뉴스 /fəˈrɒnˌjuːs/
photograph [FOH-tuh-graf, -grahf] noun 1. a picture produced by photography. verb (used with object) 2. to take a photograph of. verb (used without object) 3. to practice photography. 4. to be photographed or be suitable for being photographed in some specified way: The children photograph well.
photograph: 미국식 /ˈfoʊtəgrӕf/ 영국식 /ˈfəʊtəgrɑ:f/ [명사] (photo) 사진; 사진, [동사] …의 사진을 찍다
Pi-Ramesses (/pɪər.ɑːmɛs/); House of Ramesses
pictograph: 미국식 /píktəɡræ̀f,-ɡrɑ̀:f/ 영국식 /-ɡrɑ̀:f,-ɡræ̀f/ [명사] 상형 문자(象形文字), 그림 문자
plateau [pla-TOH or, esp. British, PLAT-oh] noun, plural plateaus, plateaux [pla-tohz or, esp. British, plat-ohz] (Show IPA) 1. a land area having a relatively level surface considerably raised above adjoining land on at least one side, and often cut by deep canyons.
plateau: 미국식 /plӕˈtoʊ/ 영국식 /ˈplӕtəʊ/ [명사] 고원; 안정기; 정체기
Plato [플레이]토우 (/ˈpleɪtoʊ/; 428/427 or 424/423[b] – 348/347 BC
plow: /pláu/ [명사] 쟁기
pomegranate: 미국식 /ˈpɑ:mɪgrӕnɪt/ 영국식 /ˈpɒmɪgrӕnɪt/ [명사] 석류
potato [puh-TEY-toh, -tuh] noun, plural potatoes. 1. Also called Irish potato, white potato. the edible tuber of a cultivated plant, Solanum tuberosum, of the nightshade family. 2. the plant itself. 3. sweet potato (defs 1, 2).
potato: 미국식 /pəˈteɪtoʊ/ 영국식 /pəˈteɪtəʊ/ [명사] pl. -oes 감자 참고 couch potato, hot potato, jacket, mashed potato, meat and potatoes, meat-and-potatoes, small potatoes, sweet potato
precipitous: /prɪˈsɪpɪtəs/ [형용사] 가파른, 깎아지른 듯한; 급작스러운
proclaim: /prəˈkleɪm/ [동사] 선언[선포]하다; 분명히 보여주다; …의 표시[징후]이다
prosperous: 미국식 /ˈprɑ:spərəs/ 영국식 /ˈprɒspərəs/ [형용사] 번영한, 번창한
province: 미국식 /ˈprɑ:vɪns/ 영국식 /ˈprɒvɪns/ [명사] (행정 단위인) 주(州)[도(道)]; 지방
Puerto Rico [PWER-tuh ree-koh, PWER-toh, PAWR-tuh, POHR-; Spanish PWER-taw REE-kaw] noun 1. an island in the central West Indies: a commonwealth associated with the U.S. 3435 sq. mi. (8895 sq. km). Capital: San Juan. Abbreviation: P.R., PR. Formerly (until 1932) Porto Rico.
Puerto Rico: 미국식 /pwέərtə-rí:kou/ 영국식 /pwə́:tou-/ 푸에르토리코 ((서인도 제도의 섬; 미국의 자치령; 수도 San Juan))
pyramid: /ˈpɪrəmɪd/ [명사] (고대 이집트의) 피라미드; 각뿔, 피라미드
Pyrrha [피]러 /ˈpɪrə/
Pythagoras of Samos 피[때]거러스 US: /pɪˈθæɡərəs/; UK: /paɪˈθæɡərəs/; c. 570–495 BC
quarry: 미국식 /ˈkwɔ:ri;ˈkwɑ:ri/ 영국식 /ˈkwɒri/ 채석장, 캐내다, 채석하다
radish: /ˈrӕdɪʃ/ [명사] 무
Ralph Cudworth (1617 – 26 June 1688)
Ramayana [rah-MAH-yuh-nuh] noun 1. an epic of India, one of the Puranas attributed to Valmiki and concerned with the life and adventures of Ramachandra and his wife Sita.
Ramayana 라[마]여너: 미국식 /rɑ:mɑ́:jənə/ 영국식 /-máiənə,-mɑ́:jə-/ [명사] 라마야나 ((고대 인도의 2대 서사시 중 하나; cf. MAHABHARATA))
Ramesses II /ˈræməsiːz, ˈræmsiːz, ˈræmziːz/ c. 1303-1213 BCE; reigned 1279–1213[7] BCE
Ramses: /rǽmsi:z/ [명사] 라메스, 람세스 ((고대 이집트의 국왕들; 특히 제19 왕조의 라메스 2세))
reincarnation [ree-in-kahr-NEY-shuh n] noun 1. the belief that the soul, upon death of the body, comes back to earth in another body or form. 2. rebirth of the soul in a new body. 3. a new incarnation or embodiment, as of a person.
reincarnation: 미국식 /ˈri:ɪnkɑ:rˈneɪʃn/ 영국식 /ˈri:ɪnkɑ:ˈneɪʃn/ [명사] 환생; 환생(한 사람・동물)
republic [ri-PUHB-lik] noun 1. a state in which the supreme power rests in the body of citizens entitled to vote and is exercised by representatives chosen directly or indirectly by them.
republic: /rɪˈpʌblɪk/ [명사] 공화국 참고 monarchy
rind: /raɪnd/ [명사] (일부 과일의 두꺼운) 껍질; (베이컨・일부 치즈 등과 같은 식품의) 껍질
Rio Grande: The Rio Grande (/ˈriːoʊ ˈɡrænd/ or /ˈriːoʊ ˈɡrɑːndeɪ/;[5][6][7] Spanish: Río Bravo del Norte, pronounced [ˈri.o ˈβɾaβo ðel ˈnorte] or simply Río Bravo) is one of the principal rivers in the southwest United States and northern Mexico (the other being the Colorado River).
riverbank: 미국식 /ˈrɪvərbӕŋk/ 영국식 /ˈrɪvəbӕŋk/ [명사] 강둑, 강기슭
Sahara: 미국식 /səhǽrə,-hέərə/ 영국식 /-hɑ́:rə/ [명사] [the ~] 사하라 사막
Sakuntala 사쿤[탈]라 (SAH•koon•TAH•lah) pp. 238 / pdf 331
Sakuntala 사쿤[탈]라: [명사] 「샤쿤탈라」: 6세기 또는 그 이전에 Kalidasa가 쓴 산스크리트어의 희곡.
Sakuntala 서[쿤]터라 [suh-KOO N-tuh-lah, shuh-] noun 1. a Sanskrit drama written in the 6th century or earlier by Kalidasa. Also, Shakuntala.
San Lorenzo [san luh-REN-zoh] noun 1. a town in W California, near San Francisco Bay.
San Lorenzo: [명사] 샌로렌조: 미국 California 주 서부, San Francisco만(灣)에 가까운 마을.
Sanchi: [명사] (미술용어) 산치 동의어 Sanci
Saqqara /səˈkɑːrə/
Saqqara or Sakkara [suh-KAHR-uh]
satrap: 미국식 /séitræp/ 영국식 /sǽtrəp/ [명사] 태수(太守) ((고대 페르시아 지방 장관))
savannah: /səˈvӕnə/ [명사] (특히 아프리카의) 대초원, 사바나 참고 veld
scapula: /ˈskӕpjʊlə/ [명사] pl. scapu・lae / -liː / 또는 scapu・las (해부) 어깨뼈, 견갑골
scapula: /ˈskӕpjʊlə/ [명사] pl. scapu・lae / -liː / 또는 scapu・las (해부) 어깨뼈, 견갑골
shaduf: 미국식 /ʃɑ:dú:f/ 영국식 /ʃə-/ [명사] 동의어 SHADOOF
Shi Huangdi: [명사] 시황제(始皇帝)(259-210 B.C.)(진(秦)의 황제(247-210))
shoulder-blade: /ʃóuldǝr-bleid/ (의학) 어깨뼈, 견갑골(肩胛骨). 동의어 scapula
shrine: /ʃraɪn/ [명사] ~ (to sb/sth) | ~ (of sb/sth) 성지(聖地); 성지(와 같은 곳)
Siddhartha Gautama 싣[다르]터 [고]터머 (sihd•DAHR•tuh GAW•tuh•muh) pp. 233 / pdf 326
Siddhartha 시[다르]터 [si-DAHR-tuh, -thuh] noun 1. an epithet of Buddha meaning “he who has attained his goal.”. 2. (italics) a novel (1922) by Hermann Hesse.
Siddhartha 싣[다르]터: /sidɑ́:rtə,-θə/ [명사] 싯다르타 ((석가여래의 어릴 때 이름))
Simplicius of Cilicia[1] 심[플리]셔스 /sɪmˈplɪʃiəs/; Greek: Σιμπλίκιος; c. 490 – c. 560
Sinai: /sáinai,-niài/ [명사] Mount ~ 시내 산; [the ~] 시나이 반도
Sirius: /síriəs/ [명사] (천문) 시리우스, 천랑성(天狼星)(the Dog Star) ((항성 중에서 가장 밝음))
sled: /sléd/ [명사] 썰매 (sledge); [미] (어린이용) 작은 썰매([영] sledge)
Socrates [사]크러티즈 /ˈsɒkrətiːz/; Greek: Σωκράτης [sɔːkrátɛːs], Sōkrátēs; c. 470 – 399 BC
Sri Lanka [sree LAHNG-kuh, LANG-kuh, shree] noun 1. an island republic in the Indian Ocean, S of India: a member of the Commonwealth of Nations. 25,332 sq. mi. (65,610 sq. km). Capital: Colombo. Formerly Ceylon. Arabic Serendip. Related forms Sri Lankan, adjective, noun
Sri Lanka 스리[랑]커: /srì:-lɑ́:ŋkə,-lǽŋkə,ʃrì:-/ 스리랑카 ((인도 남동방의 Ceylon섬으로 된 공화국; 수도 Colombo; 옛 이름 Ceylon))
standard: 미국식 /ˈstӕndərd/ 영국식 /ˈstӕndəd/ [명사] 수준[기준], [형용사] 일반적인, 보통의
stele: /stí:li,stí:l/ [명사] (식물) 중심주(中心柱); (비문·조각 따위가 있는) 돌기둥, 석비.
strait [streyt] noun 1. Often, straits. ( used with a singular verb) a narrow passage of water connecting two large bodies of water. 2. Often, straits. a position of difficulty, distress, or need: Ill and penniless, he was in sad straits indeed. 3. Archaic. a narrow passage or area.
strait: /streɪt/ [명사] (특히 지명에서) straits 해협; (특히 경제적인) 궁핍[곤경]
Strato of Lampsacus (/ˈstreɪtoʊ/; c. 335 – c. 269 BC
stupa: /stú:pə/ [명사] (불교) 사리탑
subsidence: /səbˈsaɪdns;ˈsʌbsɪdns/ [명사] (지반・건물의) 침하[침강]
Sudra [수]드러 [SOO-druh] noun 1. Shudra. Origin of Sudra From the Sanskrit word śūdra
Sudra [수]드러: 미국식 /sú:drə/ 영국식 /sjú:-/ [명사] (인도) 수드라 ((카스트 제도에서 제일 낮은 계급으로 농경·도축(屠畜) 등을 생업으로 함))
Suez: 미국식 /su:éz,sú:ez/ 영국식 /sú:iz/ [명사] 수에즈
Sumerian: 미국식 /su:míəriən,-mέə-/ 영국식 /sju:-/ [형용사] 수메르(사람[말])의
Suriname (/ˈsʊrɪnæm/, /-nɑːm/ or /-nəm/, also spelled Surinam), officially known as the Republic of Suriname (Dutch: Republiek Suriname [ˌreːpyˈblik ˌsyːriˈnaːmə]), is a sovereign state on the northeastern Atlantic coast of South America. It is bordered by the Atlantic Ocean to the north, French Guiana to the east, Guyana to the west and Brazil to the south. At just under 165,000 square kilometers (64,000 square miles),
Suriname [SOO r-uh-nahm, -nam; Dutch sy-ree-NAH-muh] noun 1. a republic on the NE coast of South America: formerly a territory of the Netherlands; gained independence 1975. 60,230 sq. mi. (155,995 sq. km). Capital: Paramaribo. Also, Surinam [soo r-uh-nahm, -nam]
Suriname: [명사] 수리남 (남미 북동 해안에 있는 공화국; 수도 Paramaribo). (또는 Surinam)
swampy: 미국식 /swɑ́mpi/ 영국식 /swɔ́mpi/ 늪이 많은; 늪 같은; 습지가 있는; 질퍽질퍽한
Syracuse [시]러큐스 /ˈsɪrəˌkjuːs, -ˌkjuːz/
Syria: /síriə/ [명사] 시리아
Taklamakan Desert 태클러머[캔] /ˌtæk.lə.məˈkæn/
Taklamakan or Taklimakan 타클러머[칸] [tah-kluh-muh-KAHN] noun 1. a desert in S central Xingjiang Uygur Autonomous Region, China. About 125,000 sq. mi. (323,750 sq. km).
Talmud: /ˈtӕlmʊd;美또한ˈtɑ:lmʊd/ [명사] 탈무드(유대교의 고대 율법 및 전통 모음집)
Tanganyika [tan-guh n-YEE-kuh, -guh-NEE-, tang-]
Tanganyika: 미국식 /tæ̀nɡənjí:kə,-ɡəní:-,tæ̀ŋ-/ 영국식 /tæ̀ŋ-/ [명사] 탕가니카
Tanis /ˈtænɪs/
Taoism [다우]이즘, [타우]이즘 : /ˈdaʊɪzəm;ˈtaʊɪzəm/ [명사] 도교
Taoism [도우]이즘, [토우]이즘 [DOU-iz-uh m, TOU-] noun 1. the philosophical system evolved by Lao-tzu and Chuang-tzu, advocating a life of complete simplicity and naturalness and of noninterference with the course of natural events, in order to attain a happy existence in harmony with the Tao. 2. Also called Hsüan Chiao. a popular Chinese religion, originating in the doctrines of Lao-tzu but later highly eclectic in nature and characterized by a pantheon of many gods and by the practice of alchemy, divination, and magic.
Tenochtitlán [te-nawch-tee-TLAHN] noun 1. the capital of the Aztec empire: founded in 1325; destroyed by the Spaniards in 1521; now the site of Mexico City.
Teotihuacan /teɪˌoʊtiːwəˈkɑːn/
Teotihuacán [TE-aw-tee-wah-KAHN]
terra: 미국식 /térə-kɑ́tə/ 영국식 /-kɔ́tə/ 테라코타; 테라코타 건축재[세공품, 상(像), 기와 ((등))]
terrace: /ˈterəs/ [명사] (흔히 거리 명에서) 테라스(비슷한 주택들이 연이어 다닥다닥 붙어 있는 거리); (주택・식당의) 테라스
Texas [TEK-suh s] noun 1. a state in the S United States. 267,339 sq. mi. (692,410 sq. km). Capital: Austin. Abbreviation: Tex., TX (for use with zip code).
Texas: /téksəs/ [명사] 텍사스 ((미국 남서부의 주; 주도 Austin; 略 Tex.)); [t~] (미시시피 강의 증기선의) 최상층의 갑판실 ((고급 선원용))
Thales of Miletus [떼일]리즈 (/ˈθeɪliːz/; Greek: Θαλῆς (ὁ Μῑλήσιος), Thalēs; c. 624 – c. 546 BC)
The Louvre (US: /ˈluːv(rə)/)
Thebes: /θí:bz/ [명사] 고대 그리스의 도시; 고대 이집트의 수도
Theophrastus 띠어[프래]스터스 /ˌθiːəˈfræstəs/ c. 371 – c. 287 BC
thicket: /ˈθɪkɪt/ [명사] 덤불, 잡목 숲; 복잡하게 뒤얽힌 것
thriving: /θráiviŋ/ [형용사] 번성[번영]하는, 번화한; 성대한; <동식물이> 잘 자라는, 무성한
Thutmose I [thoot-MOH-suh, -MOHS] noun 1. flourished c1500 b.c
Tian Shan [티안][샨] [TYAHN SHAHN] noun 1. Tien Shan.
Tian Shan: [명사] 텐샨(天山) 산맥(중국과 러시아에 걸쳐 있는 산맥). (또는 Tien Shan)
Tien Shan [티엔][샨] [TYEN SHAHN] noun 1. a mountain range in central Asia, in China and Kirghizia. Highest peak, Pobeda Peak, 24,406 feet (7439 meters). Also, Tian Shan.
Tigris: /táiɡris/ [명사] [the ~] 티그리스 강
Tikal (/tiˈkɑːl/) (Tik’al in modern Mayan orthography) is the ruin of an ancient city, which was likely to have been called Yax Mutal, found in a rainforest in Guatemala.
Tikal [tee-KAHL]
Timaeus of Locri 타이[미]어스 /taɪˈmiːəs/; lived in the fifth century BCE
tomb: /tu:m/ [명사] 무덤
topknot: 미국식 /ˈtɑ:pnɑ:t/ 영국식 /ˈtɒpnɒt/ [명사] 상투(틀듯이 머리를 틀어 올리는 것)
tropical: 미국식 /ˈtrɑ:pɪkl/ 영국식 /ˈtrɒpɪkl/ [형용사] 열대 지방의, 열대의
Tutankhamen [toot-ahng-KAH-muh n]
Tutankhamen: 미국식 /tù:tɑ:ŋkɑ́:mən/ 영국식 /-təŋkɑ́:men/ 투탕카멘
Tutankhamun /ˌtuːtənkɑːˈmuːn/ 18th dynasty, ruled c. 1332–1323 BC
undergrowth: 미국식 /ˈʌndərgroʊθ/ 영국식 /ˈʌndəgrəʊθ/ [명사] (美 under・brush) 덤불, 관목
unpredictable [uhn-pri-DIK-tuh-buh l] adjective 1. not predictable; not to be foreseen or foretold: an unpredictable occurrence. noun 2. something that is unpredictable: the unpredictables of life.
unpredictable: /ˈʌnprɪˈdɪktəbl/ [형용사] 예측할 수 없는, 예측이 불가능한; (사람이) 예측할[종잡을] 수 없는
untouchable [uhn-TUHCH-uh-buh l] adjective 1. that may not be touched; of a nature such that it cannot be touched; not palpable; intangible. 2. too distant to be touched. 3. vile or loathsome to the touch. 4. beyond criticism, control, or suspicion: Modern writers consider no subject untouchable. noun 5. Hinduism. the former name given to a member of a lower caste in India whose touch was believed to defile a high-caste Hindu; Harijan. Compare scheduled caste. 6. a person who is beyond reproach as to honesty, diligence, etc. 7. a person disregarded or shunned by society or a particular group; social outcast: political untouchables. 8. a person or thing considered inviolable or beyond criticism: such untouchables as Social Security in the federal budget.
untouchable: /ʌnˈtʌtʃəbl/ [형용사] (사람을) 건드릴 수 없는[처벌/비판할 수 없는]; (남이) 손댈[바꿀] 수 없는, [명사] (과거 인도 계급제도에서) 불가촉천민
Uruguay (/ˈjʊərəɡwaɪ/ (About this sound listen);[7] Spanish pronunciation: [uɾuˈɣwai̯]), officially the Oriental Republic of Uruguay (Spanish: República Oriental del Uruguay), is a sovereign state in the southeastern region of South America. It borders Argentina to its west and Brazil to its north and east, with the Río de la Plata (River of Silver) to the south and the Atlantic Ocean to the southeast. Uruguay is home to an estimated 3.44 million people,[2] of whom 1.8 million live in the metropolitan area of its capital and largest city, Montevideo. With an area of approximately 176,000 square kilometres (68,000 sq mi), Uruguay is geographically the second-smallest nation in South America,[8] after Suriname.
Uruguay [YOO r-uh-gwey, -gwahy; Spanish oo-roo-GWAHY] noun 1. a republic in SE South America. 72,172 sq. mi. (186,925 sq. km). Capital: Montevideo. 2. a river in SE South America, flowing from S Brazil along the boundary of E Argentina into the Río de la Plata. 981 miles (1580 km) long.
Uruguay: 미국식 /júərəɡwèi,-ɡwài/ 영국식 /-ɡwài/ [명사] 우루과이; [the ~] 우루과이 강
Vaishnava [바이쉬]너버 [VAHYSH-nuh-vuh] noun, Hinduism. 1. a Bhakti sect devoted to Vishnu. Related forms Vaishnavism, noun
Vaishnava: [명사] (힌두교) 비슈누파(派): Vishnu 신을 신앙하는 바크티파(Bhakti)의 일파.; 그 신도.
Vaisya [VAHYS-yuh, VAHYSH-] noun 1. a member of the Hindu mercantile and professional class, above the Shudras and below the Kshatriyas. Compare Brahman1(def 1).
Vaisya [바]이셔: /váisjə,váiʃiə/ [명사] 바이샤, 평민 ((인도 4성(姓)의 제 3계급; cf. CASTE 1))
Venezuela (/ˌvɛnəˈzweɪlə/ (About this sound listen) VEN-ə-ZWAYL-ə; American Spanish: [beneˈswela]), officially the Bolivarian Republic of Venezuela (Spanish: República Bolivariana de Venezuela), is a federal republic located on the northern coast of South America. It is bordered by Colombia on the west, Brazil on the south, Guyana on the east, the Dutch Caribbean ABC islands to the north and the islands of Trinidad and Tobago to the north-east. Venezuela covers 916,445 km2 (353,841 sq mi) and has over 31 million (31,568,179) people.[3]
Venezuela [ven-uh-ZWEY-luh, -zwee-; Spanish be-ne-swe-lah] noun 1. a republic in N South America. 352,143 sq. mi. (912,050 sq. km). Capital: Caracas. 2. Gulf of. Also called Gulf of Maracaibo. a gulf of the Caribbean Sea between NW Venezuela and N Columbia Colombia, connecting to with Lake Maracaibo. 75 miles (120 km) long and up to 150 miles (240 km) wide.
Venezuela: 미국식 /vènəzwéilə,-zwí:-/ 영국식 /-zwéi-/ [명사] 베네수엘라 ((남아메리카 북부의 공화국; 수도 Caracas; 略 Venez.))
Victoria: /viktɔ́:riə/ [명사] 여자 이름(cf. VICTOR); Queen ~ 영국의 여왕(1819-1901)
vignette: /vɪnˈjet/ [명사] 소품문(小品文), 비네트
Vishnu [VISH-noo] noun, Hinduism. 1. (in later Hinduism) “the Preserver,” the second member of the Trimurti, along with Brahma the Creator and Shiva the Destroyer. 2. (in popular Hinduism) a deity believed to have descended from heaven to earth in several incarnations, or avatars, varying in number from nine to twenty-two, but always including animals. His most important human incarnation is the Krishna of the Bhagavad-Gita. 3. “the Pervader,” one of a half-dozen solar deities in the Rig-Veda, daily traversing the sky in three strides, morning, afternoon, and night. Origin of Vishnu From the Sanskrit word viṣṇu
Vishnu [비]쉬누: /víʃnu:/ [명사] [힌두교] 비슈누 ((3대신(大神)의 하나; cf. BRAHMA, SIVA))
volcanic: 미국식 /vɑ:lˈkӕnɪk/ 영국식 /vɒlˈkӕnɪk/ [형용사] 화산의, 화산 작용에 의해 만들어진
volute: /vəlú:t/ [명사] [건축] 소용돌이꼴 ((주두(柱頭)·제단의 난간의 장식 등; 특히 이오니아 및 코린트식)); 고둥의 일종, [형용사] 소용돌이꼴의
wagon: /ˈwӕgən/ [명사] (美 |freight car) 화물 기차, 화차; 4륜 우마차
watermelon: 미국식 /ˈwɔ:tərmelən;ˈwɑ:tərmelən/ 영국식 /ˈwɔ:təmelən/ [명사] 수박
wheat: /wi:t/ [명사] 밀
wreath: /ri:θ/ [명사] (애도의 표시로 바치는) 화환; (크리스마스 때 문에 장식으로 거는) 화환
Xenophanes of Colophon 제[나]퍼니즈 /zəˈnɒfəniːz/; c. 570 – c. 475 BC
Yangtze 양시, 양치 [YANG-SEE, -TSEE; Chinese yahng-tse] noun 1. Older Spelling. Chang Jiang. Also called Yangtze Kiang [kyahng]
Yangtze: [명사] (the를 붙여서) 양쯔 강(揚子江): Tibet 고원에서 발원하여, 중국 중부를 관류(貫流)하고 동지나 해에 흘러든다; 길이 약 5,150km.
yoga [요]거 [yoh-guh] noun, ( sometimes initial capital letter) 1. a school of Hindu philosophy advocating and prescribing a course of physical and mental disciplines for attaining liberation from the material world and union of the self with the Supreme Being or ultimate principle. 2. any of the methods or disciplines prescribed, especially a series of postures and breathing exercises practiced to achieve control of the body and mind, tranquillity, etc. 3. union of the self with the Supreme Being or ultimate principle.
yoga [요]거: 미국식 /ˈjoʊgə/ 영국식 /ˈjəʊgə/ [명사] (인도 심신 단련법의 하나인) 요가; (현대 운동 형태로서의) 요가
Yucatan (←Yucatán): 미국식 /jù:kətǽn/ 영국식 /-tɑ́:n/ [명사] 유카탄 반도[주] ((멕시코 남동부의 반도[주]))
Yucatán [yoo-kuh-TAN; Spanish yoo-kah-TAHN] noun 1. a peninsula in SE Mexico and N Central America comprising parts of SE Mexico, N Guatemala, and Belize. 2. a state in SE Mexico, in N Yucatán Peninsula. 14,868 sq. mi. (38,510 sq. km). Capital: Mérida. Also, Yucatan [yoo-kuh-tan]
Zambezi [zam-BEE-zee]
Zambezi: /zæmbí:zi/ [명사] [the ~] 잠베지 강 ((남아프리카에서 인도양으로 흐르는 강))
Zhengzhou [jœng-joh] noun, Pinyin. 1. a city in and the capital of Henan province, in E China. Also, Chengchow.
Zhengzhou: /dƷʌ́ŋdƷóu/ [명사] 정저우(鄭州) ((허난(河南)성 중부의 도시))
Zhou 조 [Chinese joh] noun, Pinyin. 1. Chou.
Zhou: [명사] 주(周)(CHOU).
ziggurat: /ˈzɪgərӕt/ [명사] (고대 메소포타미아의) 신전
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六師外道(육사외도) - DDB[편집]
Pronunciations:
[py] liùshī wàidào · liùshīwàidào
[wg] liu-shih wai-tao · liu shih wai tao · liushih waitao · liushihwaitao
[hg] 육사외도 · 6사외도
[mc] yuksa oedo · yuksaoedo
[mr] yuksa oedo · yuksaoedo
[kk] ロクシゲドウ · ろくしげどう · RoKuShiGeDoU · 로쿠시게도우
[hb] rokushi gedō · rokushigedō
[qn] lục sư ngoại đạo · lụcsưngoạiđạo
Basic Meaning: six non-Buddhist masters
Senses:
- Six major teachers who taught doctrines differing from Buddhism in middle India at the time of Śākyamuni (all names in Pāli):
1. Sañjaya Velaṭṭhiputta 散若夷毘羅梨沸 散若夷毘罗梨沸 산약이비라리비, who taught a form of skepticism.
2. Ajita Kesakambala 阿耆多翅舍欽婆羅 阿耆多翅舍钦婆罗 아기다시사흠바라, who taught a form of materialism/hedonism.
3. Makkhali Gosāla 末伽梨拘舍梨 말가리구사리/末迦梨瞿舎利 말가리구사리, who taught a form of fatalism.
4. Purāṇa Kassapa 富蘭那迦葉 富兰那迦叶 부란나가섭/不蘭迦葉 不兰迦叶 불란가섭, who denied the reality of values such as good and evil, and therefore did not value morality.
5. Pakudha Kaccāyana 迦羅鳩馱迦旃延 迦罗鸠驮迦旃延 가라구타가전연/婆浮提伽旃那 바부리가전나 who explained the existence of the universe through seven elemental factors.
6. Nigaṇṭha Nātaputta 尼乾陀若提子 니건타약리자/尼乾子 니건자, the founder of Jainism, who taught a doctrine of relativism.
Also written 外道六師 外道六师 외도육사 외도6사. 〔雜阿含經 杂阿含经 잡아함경 T 99.2.20c4〕 (Skt. ṣaṭ-śāstārāḥ; Pāli cha-satthāro; Tib. mu stegs kyi ston pa drug) [Charles Muller; source(s): Ui, Nakamura, FGD, Hirakawa, YBh-Ind, Yokoi, Iwanami]
Dictionary References:
- Bukkyō jiten (Ui) 1132
- Bulgyo sajeon 681a
- Zengaku daijiten (Komazawa U.) 1316d
- Iwanami bukkyō jiten 846
- Japanese-English Buddhist Dictionary (Daitō shuppansha) 239b/265
- Japanese-English Zen Buddhist Dictionary (Yokoi) 546
- Bukkyōgo daijiten (Nakamura) 1451a
- Fo Guang Dictionary 1282
- Bukkyō daijiten (Mochizuki) (v.1-6)5059c,672a,911b
Entry created: 2001-09-08
Updated: 2017-06-18
六師外道(육사외도) - 불교사전 (운허)[편집]
석존 당시에 중인도에서 가장 세력이 크던 6인의 철학자. 종교가의 교파(敎派).
- (1) 부란나가섭(富蘭那迦葉). 선악 행위와 그 보응(報應)을 부정하는 외도.
- (2) 말가리구사리자(末伽梨拘賜梨子). 운명론, 불교에서는 사명외도(邪命外道)라고 함.
- (3) 산사야비라지자(刪闍耶毘羅胝子). 궤변론(詭辯論), 회의설(懷疑說).
- (4) 아기다시사흠바라(阿耆多翅舍欽婆羅). 유물론, 쾌락설.
- (5) 가라구타가전연(迦羅鳩馱迦旃延). 유물론적인 주장.
- (6) 니건타야제자(尼犍咤若提子). 기나교(耆那敎). ⇒아이다시사흠바라(阿夷多翅舍欽婆羅)
육사외도 - 시공 불교사전[편집]
[六師外道]
붓다와 거의 같은 시대에 갠지스 강 중류 지역에서 세력을 떨친, 베다성전(veda聖典)의 권위를 부정한 여섯 명의 사상가. 외도(外道)란 불교 이외의 가르침을 뜻함.
(1) 불란가섭(不蘭迦葉). 팔리어 pūraṇa-kassapa의 음사. 그는 인연을 부정하고 선악의 행위에 대한 과보도 인정하지 않음.
(2) 말가리구사리(末伽梨瞿舍利). 팔리어 makkhali-gosāla의 음사. 그의 교도들을 불교도들은 그릇된 생활 방법을 취하는 사명외도(邪命外道)라고 함. 그는 인간이 번뇌에 오염되거나 청정해지는 과정과, 인간의 고락과 선악에는 아무런 원인이나 조건이 작용하지 않고, 오직 자연의 정해진 이치에 따른 것이라고 함.
(3) 산야이비라리비(散若夷毘羅梨沸). 팔리어 sañjaya -velaṭṭhi의 음사. 지식이란 주관에 따라 달라지므로 객관적인 지식은 있을 수 없다고 주장하고, 모든 지식을 버리고 오직 수행만을 중요시함. 사리불과 목건련은 원래 그의 제자였으나 후에 붓다에게 귀의함.
(4) 아이타시사흔파라(阿夷陀翅舍欣婆羅). 팔리어 ajita-kesakambala의 음사. 인간은 다만 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)의 4원소로 구성되어 있는데, 이들만이 참 실재이며 불변하다고 주장함. 인간이 죽으면 이들 원소는 각각 흩어지므로 영혼은 있을 수 없다고 함. 선악이나 인과도 없고, 과거와 미래도 없으므로 현재의 쾌락만이 인생의 목표라고 함.
(5) 파부타가전나(婆浮陀伽旃那). 팔리어 pakudha-kaccāyana의 음사. 인간은 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)·고(苦)· 낙(樂)·생명(生命)의 7요소로 구성되어 있는데, 이들은 결코 소멸하지 않는다고 함. 중생의 생존은 모두 자재천(自在天)의 뜻에 따라 이루어지므로 자신의 죄나 허물에 대해 부끄러워할 필요가 없다고 주장하고, 선악의 행위에 대한 과보도 부정함.
(6) 이건타야제자(尼犍陀若提子). 팔리어 nigaṇṭha-nātaputta 이건타(尼犍陀)는 nigaṇṭha의 음사, 야제(若提)는 nāta의 음사로, 종족 이름. 자(子)는 putra의 번역. 곧, 야제족(若提族) 출신의 이건타(尼犍陀)라는 뜻. 자이나교의 교조로, 본명은 바르다마나(vardhamāna)이며, 깨달은 후에는 그를 높여 마하비라(mahāvīra, 大雄) 또는 지나(jina, 勝者)라고 일컬음. 원래 이건타(尼犍陀)는 이전에 있었던 종파 이름이었으나 바르다마나가 이 종파를 개혁하여 자이나교로 성립됨. 그는 베살리(vesālī) 부근의 귀족 집안에서 태어나 30세에 출가하여 12년간 고행 끝에 깨달음에 이름. 그 후 30년간 교화하다가 베살리 부근에서 72세에 입적함.
자이나교는 우주를 영혼(jīva)와 비영혼(ajīva)으로 나누고, 영혼은 인간뿐만 아니라 동물과 식물 그리고 지(地)·수(水)·화(火)·풍(風)에도 있다고 하며, 비영혼은 운동의 조건, 정지의 조건, 허공, 물질의 네 원리로 이루어져 있다고 함. 영혼은 본래 자유롭지만 그릇된 행위와 물질에 물들면 괴로운 윤회를 계속하므로 거기에 물들지 않기 위해서는 불살생(不殺生)·진실어(眞實語)·부도(不盜)·불음(不婬)·무소유(無所有)의 다섯 가지 계율을 지키고 엄격한 고행을 해야 한다고 주장함. 이 계율을 바탕으로 고행하여 과거의 죄업을 소멸시키고 물질의 속박에서 완전히 벗어난 사람은, 삶도 바라지 않고 죽음도 바라지 않으며 내세도 바라지 않는 경지에 도달하게 되는데, 이 경지를 열반이라 함.
참조어: 아이타시사흔파라, 이건타야제자, 말가리구사리, 산야이비라리비, 불란가섭, 파부타가전나
六師外道(육사외도) - 佛光電子大辭典[편집]
又作外道六師。古印度佛陀時代，中印度（恒河中流一帶）勢力較大之六種外道。外道，係以佛教立場而言，實為當時反對婆羅門思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種，即：
- (1)珊闍耶毘羅胝子（巴 Sañjaya Belaṭṭhiputta），懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。
- (2)阿耆多翅舍欽婆羅（巴 Ajita Kesakambala），唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。
- (3)末伽梨拘舍梨（巴 Makkhali Gosāla），宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。
- (4)富蘭那迦葉（巴 Purāṇa Kassapa），無道德論者。否認善、惡之業報。
- (5)迦羅鳩馱迦旃延（巴 Pakudha Kaccāyana），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
- (6)尼乾陀若提子（巴 Nigaṇṭha Nātaputta），耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
以上(3)、(4)、(5)屬阿耆毘伽派，與(6)均屬於苦行主義派；又除(1)之外，餘均站在唯物論之立場，主張聚積說。
〔雜阿含經卷四十三、中阿含卷五十七箭毛經、增一阿含經卷三十二、卷三十七、四分律卷五十一、有部毘奈耶破僧事卷二、有部毘奈耶出家事卷一、大智度論卷四十二、注維摩詰經卷三、百論疏卷上之中、摩訶止觀卷十上、印度哲學研究第二〕p1672
六師外道(육사외도)[편집]
개요[편집]
- (쟈이나교의 조사인 니간타 나타풋다 Niganta Nataputta를 제외한)
이상의 5가지 이론들에서 우리가 특별히 유의해야 할 점은 그들이
대체로 말해서 물질주의적인 인간관을 지녔고 우파니샤드에서 말하는
인간의 깊은 영적인 자아 즉 아트만이나 우주의 궁극적 실재인
브라흐만 등의 개념을 인정하지 않았다는 것이다. 따라서 사후의
세계에 대해서도 회의적이고 심지어는 도덕적 가치 내지 법칙마저
부인하게 되는 현상을 나타내고 있다는 점이다. 종래의 바라문주의에
의하여 정립된 사회윤리질서와 종교사상에 대한 반발 혹은 비판으로
이해할 수 있는 것이다. 틀:G9-
나중에 우리가 고찰하겠지만 불타의 교설은 한편으로는 이런 사상들과 류를 같이하면서도 다른 한편으로는 도덕적 회의주의나 형이상학적 단멸론과 같은 결론에는 빠지지 않는 소위 중도적인 입장을 표방한 가르침이었다. 이러한 비판적 · 자유주의적 사상의 전통을 후세에 좀더 철학적으로 체계화하여 정리한 학파가 다름 아닌 챠르바카 Carvaka학파인 것이다. 틀:G9- - 불교가 일어날 무렵(B.C. 5세기 경)의 인도 사회는 여러 가지 종교 사상이 발생하여 서로 대립하고 있었는데, 그들의 대립 상황이 어느 정도였는가는 인간의 생사 괴로움에 대한 각파의 견해만 봐도 쉽게 짐작할 수 있다. 정통파 바라문교(Brahmanism)에서는 우주의 창조주이며 본질이기도 한 범(brahman)이라는 천신(天神)에 대한 절대적인 신앙과 공희(供犧)를 통해서 인간의 모든 문제는 해결된다고 설하였다. 그러나 그 계통에서도 우파니샤드(upanisad) 철인들은 인간의 자아(atman)와 범(梵)은 동일하다는 범아일여(梵我一如)의 알음(智)을 통해서만이 인간은 생사윤회로부터 벗어날 수가 있다는 비의(秘義)를 전수하고 있었다. 틀:P9
인간의 죽음이 극복될 수 있다는 우파니샤드의 이러한 해탈 철학과는 정반대로 사문계(沙門系)의 순세파(順世派, lokayata)에서는 인간은 죽으면 그만이라는 단멸론(斷滅論, uccheda-vada)을 주장하였으며, 생활파(ajivaka, 邪命外道)에서는 생사라는 것도 일종의 불변적 요소로서 인간의 의지로는 어쩔 수가 없다는 무작용론(akrya-vada, 決定論)을 내서웠던 것이다. 틀:P9
그러나 이계파(離繫派, nirgramtha, Jainism)에서는 정신(jiva)을 계박(繫縛)하고 있는 육체(pudgala)를 극렬한 고행을 통해 분리시킴으로써 인간은 생사로부터 벗어날 수가 있다는 해탈 사상에 다시 돌아가고 있었다. 뿐만 아니라 각 파는 자신의 주장이야말로 가장 올바른 진리로서 그 밖의 것들은 모두가 오류라고 부정하여 심한 쟁론을 일으키고 있었다. 정통 바라문교에 의하면 베다(veda) 성전은 인간의 인식 범위를 초월한 '하늘의 계시'였다. 이런 권위주의를 사문들이 그대로 받아들일 리가 없었다. 순세파에서는 인간에게 가장 확실한 인식은 직접적인 감각에 한정된다고 주장하였으며, 산자야(Samjaya belatthiputta)와 같은 사람은 감각지(感覺知) 이상의 모든 종교적 교설을 회의하였다. 그러나 이계파의 인식론에는 추리지(推理知)를 전적으로 부정할 수 없다는 입장에서 조건부적 개연설(syad-vada)을 제기하였던 것이다. 틀:P9 - 六師外道 六师外道(육사외도 · 6사외도):
석존 당시에 중인도에서 가장 세력이 크던 6인의 철학자. 종교가의 교파(敎派). 틀:G9- - six non-Buddhist masters
Six major teachers who taught doctrines differing from Buddhism in middle India at the time of Śākyamuni (all names in Pāli): 틀:G9- - 六師外道 六师外道(육사외도 · 6사외도):
又作外道六師。古印度佛陀時代，中印度（恒河中流一帶）勢力較大之六種外道。外道，係以佛教立場而言，實為當時反對婆羅門思想之自由思想家，而在一般民眾社會中所流行之思想體系。凡六種，即：- (1)珊闍耶毘羅胝子（巴 Sañjaya Belaṭṭhiputta），懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。
- (2)阿耆多翅舍欽婆羅（巴 Ajita Kesakambala），唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。
- (3)末伽梨拘舍梨（巴 Makkhali Gosāla），宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。
- (4)富蘭那迦葉（巴 Purāṇa Kassapa），無道德論者。否認善、惡之業報。
- (5)迦羅鳩馱迦旃延（巴 Pakudha Kaccāyana），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。
- (6)尼乾陀若提子（巴 Nigaṇṭha Nātaputta），耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
참고 문헌:
- 雜阿含經卷四十三
- 中阿含卷五十七箭毛經
- 增一阿含經卷三十二
- 卷三十七
- 四分律卷五十一
- 有部毘奈耶破僧事卷二
- 有部毘奈耶出家事卷一
- 大智度論卷四十二
- 注維摩詰經卷三
- 百論疏卷上之中
- 摩訶止觀卷十上
- 印度哲學研究第二
부란나가섭(富蘭那迦葉); 푸라나 카사파, 뿌라나 까사빠(Purarna Kassapa): 아지비카, 선악부정론, 무선악설[편집]
- (1) 팔리 Pali어로 된 소승경전의 하나인 사문과경 Samannaphala-suttanta에
의하면1) 첫째, 푸라나 카사파 Purana Kassapa라는 사람은
살생, 투도, 음일, 망언 등의 행동을 스스로 하거나 남에게 하도록
가르쳐도 악이 아니며 악한 업보를 받지 않는다는 업의 법칙을
부정하는 무도덕설(설무작 akiriyavada)을 주장했다고 한다. 틀:G9-
1) Dialogues of the Buddha, Part I, Sacred Books of The East, ed. by F. Max Muller, Vol, II 한역아함경에도 이 경이 번역되어 있다. 대정신수대장경 1, pp, 107~109. 그러나 누가 어떤 설을 주장하였는가에 관하여는 파리어 경전과 어긋남이 있다. 여기서는 파리어경과 그 밖에 다른 문헌들에 근거한 학자들의 연구에 의거하여 소개한다.
- (1) 뿌라나 까사빠(Purarna Kassapa) - 도덕부정론
당시 세상에서 일반적으로 인정되고 있던 선악의 행위와 그 행위가 초래하게 될 미래의 과보(果報)를 모두 부정하였다. 살생 · 도둑질 · 간음 · 거짓말을 해도 악을 행한다고 할 수 없으며, 악의 과보도 생기지 않는다. 또 제사 · 베풂 · 극기 · 진실한 말 등을 행해도 선행이라고 할 수 없으며, 그 과보 또한 없다는 것이다. 이와 같이 일체의 도덕관념을 부정했던 그는 노예계급 출신이었다고 한다. 틀:G9- - (1) 부란나가섭(富蘭那迦葉). 선악 행위와 그 보응(報應)을 부정하는 외도. 틀:G9-
- (4) Purāṇa-kassapa 富蘭那迦葉 富兰那迦叶 부란나가섭, who denied the reality of values such as good and evil, and therefore did not value morality. 틀:G9-
- (4) 富蘭那迦葉（巴 Purāṇa Kassapa），無道德論者。否認善、惡之業報。틀:G9-
富蘭那迦葉
梵名 Pūraṇa-kāśyapa，巴利名 Pūraṇa-kassapa 或 Purāṇa-kassapa。為佛世時六師外道之一，住於中印度。又作富蘭迦葉、不蘭迦葉、老迦葉、補剌拏迦葉波、布剌拏迦葉波。略作富蘭那，脯剌拏。「富蘭那」為其字，意譯作滿、究竟；「迦葉」為其母姓，意譯作龜、飲光、護光。據法句譬喻經卷三地獄品載，富蘭那迦葉為舍衛國婆羅門師，有五百弟子，曾與佛陀較量道力，落敗後投水而死；或說其為奴隸之子，常為裸形。依長阿含卷十七沙門果經、北本大般涅槃經卷十九等所載，其人主張無因論、無道德論，認為眾生之迷悟等皆無因緣，善惡諸業亦無果報。另據巴利文增支部（Aṅguttara-nikāya 6, 57）記載，富蘭那迦葉將人分為六種階級，即：(1)黑生（巴 kaṇhābhijāti），指屠夫、獵師等操執賤業者。(2)青生（巴 nīlābhijāti），指佛教之比丘及業論者、所作論者等。(3)赤生（巴 lohitābhijāti），指尼乾子之徒眾。(4)黃生（巴 haliddābhijāti），指在家之裸形者。(5)白生（巴 sukkābhijāti），指邪命外道。(6)最勝白生（巴 parama-sukkābhijāti），指難陀跋蹉（巴 Nanda-vaccha），瞿沙商吉迦（巴 Kisa-saṅkicca）、末伽利瞿舍梨子（巴 Makkhali-gosāla）等。〔中阿含卷五十七箭毛經、增一阿含經卷三十二、卷三十九、北本大般涅槃經卷十八、寂志果經、撰集百緣經卷一、蓮華面經卷下、眾許摩訶帝經卷二、有部毘奈耶出家事卷一、有部毘奈耶破僧事卷十、注維摩詰經卷三、摩訶止觀卷十上、慧琳音義卷二十六、外道哲學、印度哲學研究卷二〕p6213 틀:P9 - (1) Purana Kassapa
"He who performs an act or causes an act to be performed . . . he who destroys life, the thief, the housebreaker, the plunderer . . . the highway robber, the adulterer and the liar . . . commit no sin. Even if with a razor-sharp discus a man reduce all the life on earth to a single heap of flesh, he commits no sin . . . If he come down the south bank of the Ganges, slaying, maiming, and torturing, and causing others to be slain, maimed, or tortured, he commits no sin, neither does sin approach him. Likewise if a man go down the north bank of the Ganges, giving alms and sacrificing, and causing alms to be given and sacrifices to be performed, he acquires no merit, neither does merit approach him. From liberality, self-control, abstinence, and honesty is derived neither merit, nor the approach of merit." 틀:G9-
아지비카, Ajivaka, 阿時縛迦派, 아시박가파, 생활파, 사명외도, 邪命外道[편집]
阿時縛迦，梵名 Ājīvika 或 Ājīvaka，意譯「為得生活而修行者」。又稱阿時婆迦派、阿寅婆迦派。乃佛教興起時期，古印度自由思想學派之一，與順世外道（梵 Lokāyata，音譯路伽耶陀）地位同等重要。以佛教立場觀之，為一邪命派、邪命外道。此派代表為外道六師之一的末伽梨拘舍梨子（梵 Maskarī Gośālīputra）。佛陀時代，與佛教、耆那教並行於世。此派主張無因論、自然論，強調人類世界之苦樂並無原因，只是一種自然的結合，結合時為「得」，分散時則為「失」，並承認有地、水、火、風、虛空、靈魂。今流傳者僅為片段，從末伽梨拘舍梨子之思想背景推斷，為一種傾向無因無緣之宿命論。p4618
Purana Kassapa: Samaññaphala Sutta - translated by Thanissaro Bhikkhu[편집]
(1) Non-action
"Once, lord, I approached Purana Kassapa and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings and courtesies, I sat to one side. As I was sitting there I asked him: 'Venerable Kassapa, there are these common craftsmen... They live off the fruits of their crafts, visible in the here and now... Is it possible, venerable sir, to point out a similar fruit of the contemplative life, visible in the here and now?'
"When this was said, Purana Kassapa said to me, 'Great king, in acting or getting others to act, in mutilating or getting others to mutilate, in torturing or getting others to torture, in inflicting sorrow or in getting others to inflict sorrow, in tormenting or getting others to torment, in intimidating or getting others to intimidate, in taking life, taking what is not given, breaking into houses, plundering wealth, committing burglary, ambushing highways, committing adultery, speaking falsehood — one does no evil. If with a razor-edged disk one were to turn all the living beings on this earth to a single heap of flesh, a single pile of flesh, there would be no evil from that cause, no coming of evil. Even if one were to go along the right bank of the Ganges, killing and getting others to kill, mutilating and getting others to mutilate, torturing and getting others to torture, there would be no evil from that cause, no coming of evil. Even if one were to go along the left bank of the Ganges, giving and getting others to give, making sacrifices and getting others to make sacrifices, there would be no merit from that cause, no coming of merit. Through generosity, self-control, restraint, and truthful speech there is no merit from that cause, no coming of merit.'
"Thus, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Purana Kassapa answered with non-action. Just as if a person, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango: In the same way, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Purana Kassapa answered with non-action. The thought occurred to me: 'How can anyone like me think of disparaging a brahman or contemplative living in his realm?' Yet I neither delighted in Purana Kassapa's words nor did I protest against them. Neither delighting nor protesting, I was dissatisfied. Without expressing dissatisfaction, without accepting his teaching, without adopting it, I got up from my seat and left.
Pūraṇa Kassapa: Samaññaphala Sutta - translated by Bhikkhu Bodhi[편집]
(1) The Doctrine of Pūraṇa Kassapa
“One time, I approached Pūraṇa Kassapa, exchanged greetings and courtesies with him, and sat down to one side. I then asked him (as in §14) if he could point out any fruit of recluseship 
아니오 visible here and now.
“When I had finished speaking, Pūraṇa Kassapa said to me: ‘Great king, if one acts or induces others to act, mutilates or induces others to mutilate, tortures or induces others to torture, inflicts sorrow or induces others to inflict sorrow, oppresses or induces others to oppress, intimidates or induces others to intimidate; if one destroys life, takes what is not given, breaks into houses, plunders wealth, commits burglary, ambushes highways, commits adultery, speaks falsehood—one does no evil. If with a razor-edged disk one were to reduce all the living beings on this earth to a single heap and pile of flesh, by doing so there would be no evil or outcome of evil. If one were to go along the south bank of the Ganges killing and inducing others to kill, mutilating and inducing others to mutilate, torturing and inducing others to torture, by doing so there would be no evil or outcome of evil. If one were to go along the north bank of the Ganges giving gifts and inducing others to give gifts, making offerings and inducing others to make offerings, by doing so there would be no merit or outcome of merit. By giving, self-control, restraint, and truthful speech there is no merit or outcome of merit.’
“Thus, venerable sir, when I asked Pūraṇa Kassapa about a visible fruit of recluseship, he explained to me (his doctrine of) the inefficacy of action. Venerable sir, just as if one asked about a mango would speak about a breadfruit, or as if one asked about a breadfruit would speak about a mango, in the same way when I askedPūraṇa Kassapa about a visible fruit of recluseship he explained to me (his doctrine of) the inefficacy of action. Then, venerable sir, I thought to myself: ‘One like myself should not think of troubling a recluse or brahmin living in his realm.’ So I neither rejoiced in the statement of Pūraṇa Kassapa nor did I reject it. But, though I neither rejoiced in it nor rejected it, I still felt dissatisfied, yet did not utter a word of dissatisfaction. Without accepting his doctrine, without embracing it, I got up from my seat and left.
Pūraṇa Kassapa: Samaññaphala Sutta - translated by T. W. Rhys Davids[편집]
(1) 16. ‘Once I went to Pūraṇa Kassapa [23] . And after exchanging with him the greetings and compliments of friendship and courtesy, I seated myself beside him, and put to him the same question as I have now put, Lord, to you.
17. ‘Then Pūraṇa Kassapa said to me: “To him who acts, O king, or causes another to act, to him who mutilates or causes another to mutilate, to him who punishes or causes another to punish, to him who causes grief or torment, to him who trembles or causes others to tremble, to him who kills a living creature, who takes what is not given, who breaks into houses, who commits dacoity, or robbery, or highway robbery, or adultery, or who speaks lies, to him thus acting there is no guilt. If with a discus with an edge sharp as [\q 70/] a razor he should make all the living creatures on the earth one heap, one mass, of flesh, there would be no guilt thence resulting, no increase of guilt would ensue. Were he to go along the south bank of the Ganges striking and slaying, mutilating and having men mutilated, oppressing and having men oppressed, there would be no guilt thence resulting, no increase of guilt would ensue. Were he to go along the north bank of the Ganges giving alms, and ordering gifts to be given, offering sacrifices or causing them to be offered, there would be no merit thence resulting no increase of merit. [53] In generosity, in self-mastery, in control of the senses, in speaking truth there is neither merit, nor increase of merit.” Thus, Lord, did Pūraṇa Kassapa, when asked what was the immediate advantage in the life of a recluse, expound his theory of non-action, [24] just, Lord, as if a man, when asked what a mango was, should explain what a bread fruit is, just so did Pūraṇa Kassapa, when asked what was the fruit, in this present state of being, of the life of a recluse, expound his theory of non-action. Then, Lord, it occurred to me: “How should such a one as I think of giving dissatisfaction to any recluse or Brahman in my realm?” So I neither applauded nor blamed what he said, and though dissatisfied I gave utterance to no expression of dissatisfaction, and neither accepting nor rejecting that answer of his, I arose from my seat, and departed thence.
Purana Kassapa: Samaññaphala Sutta - translated by Piya[편집]
(1) Purana Kassapa [akiriyā-vāda, antinomian ethics: non-action & amoralism]
16 “Once, bhante, I approached Purana Kassapa.73 After an exchange of courtesies, I sat down at one side. Then, I asked him:
73 (Skt) Pūraṇa Kasyapa, died ca 484 or 503 BCE. He was an Ajivika or naked ascetic (V 1:291; M 1:238; S 1:66):
on Ājīvikas, see foll n. He taught an antinomian ethics, ie, there is neither good nor bad, and that our actions have no
moral conditionality (or karma does not exist). Bodhi: “Although on first encounter the view seems to rest on materialistic
premises, as the previous nihilistic view does, there is canonical evidence that Pūraṇa Kassapa subscribed to
a fatalistic doctrine. Thus his antinomianism probably follows from the view that all action is predestined in ways
that abrogate 아니오 the ascription 아니오 of moral responsibility to its agent.” (M:ÑB 1264 n629): see Basham 1951:84. His views
are refuted in Apaṇṇaka S (M 60,13-20/1:404-407), SD 35.5, Karota S (S 24.6/3:208 f), SD 23.10, Hetu S (S 24.7-
/3:210 f), SD 23.6, Cha-ḷ-ābhijāti S (A 6.5,7/3:383-387) & SD 23.5(1.1). See DPPN: Ajivaka; also Jayatilleke
1963: 143-145 (see index) & Jaini (1970) 2001:57-61.
‘Master Kassapa, there are these common craftsmen: elephant-trainers, horse-trainers, charioteers, archers, standard bearers, camp marshals, supply corps officers, high royal officers, front-line soldiers, bull-warriors, military heroes, armour-clad warriors, leather-clad warriors, domestic slaves, confectioners, barbers, bath attendants, cooks, garland-makers, laundrymen, weavers, basket-makers, potters, calculators, accountants, and any other common craftsmen of such a kind. They live off the fruits of their crafts, visible here and now.
Can you, bhante, point out a similar fruit of recluseship, visible here and now?’74
74 See §34.
1775 Pūraṇa Kassapa, bhante, said to me,
75 From here on, I break off from the PTS numbering and follow Bodhi’s (1989:20 ff) for the sake of standardized reference. See §46 n.
‘Maharajah, when one does or makes another do, such deeds as cutting others, burning others, or hurting others, tormenting others, intimidating others, killing, stealing, breaking into houses, plundering, burgling, ambushing, committing adultery, lying, one does no bad.
If with a razor-disc [chakra], one were to turn all the living beings on this earth to a single mountain of flesh, no bad would come from it.
If one were to go along the south bank of the Ganges, killing and making others kill, mutilating and making others mutilate, torturing and making others torture, there is no bad, no source of bad.
Or, if one were to go along the north bank of the Ganges, giving and making others give, sacrificing and making others sacrifice, there is no merit, no source of merit. [53]
In generosity, self-taming, self-restraint, and truthful speech, there is no merit, no source of merit.’76
76 See Apaṇṇaka S (M 60,13-20/1:404-407) where this view of Pūraṇa ’s is refuted. See Bodhi, The Discourse on the Fruits of Recluseship, 1989:69 f.
Thus, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Pūraṇa Kassapa answered with non-action.
17.2 Just as if a person, bhante, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango—in the same way, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Pūraṇa Kassapa answered with non-action.
17.3 The thought, bhante, occurred to me: ‘Someone like me should not think to be faithless [dismissive] of a recluse or a brahmin living in his realm.’77 So I neither delighted in Pūraṇa Kassapa’s words nor protested against them, but I was dissatisfied. However, neither showing dissatisfaction nor accepting his teaching, I rose and left.
77 Katham hi nama m’adiso samnam va brahmanam va vijite vasantam apasādetabbaṁ maññeyyâ ti. Comy glosses vijite as āṇā,pavatti,dese (“in the land under one’s sway”); and apasādetabba as viheṭhetabba (“should be vexed by”). On apasādetabbaṁ maññeyya, cf Cīvara S (S 16.11) where the nun Thulla,nandā tells Ānanda how she harbours displeasure (apasādetabbaṁ maññati) towards Mahā Kassapa for chiding Ānanda (S 16.11.11/2:219). Here, Ajāta,sattu makes this remark probably owing to his bad conscience; but the remark also suggests the enormous (and not always deserved) respect in which such wandering teachers were held. (Walshe)
말가리구사리자(末伽梨拘賜梨子); 막칼리 고살라(Makkhali Gosala): 아지비카, 阿耆毘伽派, 사명외도, 숙명론, 결정론, 무인무연설[편집]
- (2) 마칼리 고살라 Makkhali Gosala라는 자는 인간의 도덕적 그리고 인격적
상태에는 아무런 원인이나 이유가 없으며 인간을 포함한 모든
중생의 상태는 단지 운명 niyati과 그들이 속한 종 samgati, 그리고
그들의 천성 bhava에 의하여 결정되기 때문에 자신의 행위나 노력은
아무런 소용이 없다는 운명론 혹은 결정론을 주장했다. 그는 본성론적인 svabhavavada
결정론자로서 인간은 자신의 현재와 미래에
대하여 아무런 책임을 질 필요가 없다는 것이다. 그는 윤회와 업을
인정했지만 지혜로운 자나 어리석은 자를 막론하고 누구나 다 꼭
같이 일정기간 동안 생사의 세계에서 정해진 양의 고통과 즐거움을
맛보기 마련이며 아무도 이것에 영향을 주거나 바꿀 수 없다는 것이다.
해탈이란 이 주어진 기간이 끝나는 것을 말하고 그때에야 비로소
고의 종식이 가능한 것이다. 그는 운명과 천성의 절대적인 지배를
믿는 철저한 결정론자이나 동시에 이러한 요소들 이외에는 인간의
상황에 대하여 다른 아무런 원인도 인정하지 않기 때문에 무인론자 ahetuvadin이기도
한 것이다. 마카리 고살라의 주장을 따르는
자들을 사명파 Ajivika라고 부른다. 그의 견해나 경력은 쟈이나
경전에도 전하여지고 있으며, 쟈이나교의 조사인 니간타 나타풋다 Niganta Nataputta와
일시 수행을 같이 한 일도 있었다. 사명파는
제법 오랫동안 명맥을 유지해 온 흔적이 남아 있다.2) 틀:G9-
2) A. L. Basham, History and Doctrines of the Ajivikas: a vanished Indian Religion (London, 1951) 참조. 틀:G9- - (3) 막칼리 고살라(Makkhali Gosala) - 숙명론 모든 존재의 구성 요소로서 지(地) · 수(水) · 화(火) · 풍(風) · 허공(虛空) · 득(得) · 실(失) · 고(苦) · 낙(樂) · 생(生) · 사(死) · 영혼(靈塊)의 12요소가 있다고 한다. 다른 요소들을 성립시키는 순수 공간으로 서의 허공과 득 · 실 · 생 · 사 · 영혼 같은 추상적 관념까지를 실체시(實體視)하고 있는 것이다. 그는 인간의 의지에 근거한 행위를 인정하지 않았으며 업(業)에 의한 윤회전생(輪꽤轉生)을 부정하는 등 일종의 결정론적 숙명론을 주장하였다.
- 사문계(沙門系)의 ... 생활파(ajivaka, 邪命外道)에서는 생사라는 것도 일종의 불변적 요소로서 인간의 의지로는 어쩔 수가 없다는 무작용론(akrya-vada, 決定論)을 내서웠던 것이다. 틀:P9
- (2) 말가리구사리자(末伽梨拘賜梨子). 운명론, 불교에서는 사명외도(邪命外道)라고 함. 틀:G9-
- (3) Makkhali-gosāla 末伽梨拘舍梨 말가리구사리, who taught a form of fatalism. 틀:G9-
- (3) 末伽梨拘舍梨（巴 Makkhali Gosāla），宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。틀:G9-
末伽梨拘舍梨
又作末伽梨俱舍梨子，佛陀時代的六師外道之一，宿命論之自然論者。主張苦樂不由因緣，而惟為自然產生。係阿耆毘伽派之主導者。（參閱「六師外道」1672）p2510 틀:P9
末伽棃拘賒棃子
梵名 Maskarī-gośāliputra，巴利名 Makkhali-gosālaputta。為古印度六師外道之一。又作末羯利瞿闍離子、末塞羯利瞿賒利子、末伽棃俱舍棃子、末佉棃劬奢離子。略稱末伽棃，或末佉棃。六師外道，指佛陀時代，中印度最具勢力之外道論師六人。末伽棃拘賒棃子為自然論者，主張眾生之苦樂不由因緣，惟為自然產生者。末伽棃，又作末薩羯棃，乃常行之意；此外道常行不住，故稱之。拘賒棃乃其母之名，故稱之拘賒棃子。〔北本大般涅槃經卷十八、有部毘奈耶雜事卷三十八、注維摩詰經卷三、慧琳音義卷二十六〕（參閱「六師外道」 1672）p2511 틀:P9 - (5) 결정론자인 마칼리 고살라(Makkhali Gosala 末伽梨拘痂梨子) 틀:G9-
- (2) Makkhali Gosala
There is neither cause nor basis for the sins of living beings; they become sinful without cause or basis. Neither is there cause or basis for the purity of living beings; they become pure without cause or basis. There is no deed performed either by oneself or by others (which can affect one's future births), no human action, no strength, no courage, no human endurance or human prowess (which can affect one's destiny in this life). All beings, all that have breath, all that are born, all that have life, are without power, strength, or virtue, but are developed by destiny, chance, and nature, and experience joy and sorrow in the six classes (of existence).
There are 1,400,000 chief uterine
아니오 births, 6,000 and 600; 500
karmas, 5 karmas, 3 karmas, a karma, and half a karma; 62
paths; 62 lesser kalpas; 6 classes (of human existence) ; 8
stages of man; 4,900 means of livelihood (1) ; 4,900 ascetics;
4,900 dwellings of nagas; 2,000 faculties ; 3,000 purgatories ;
36 places covered with dust (?); 7 sentient births; 7 insentient
births; 7 births from knots (?); 7 gods; 7 men; 7 pisaca
(births?); 7 lakes; 7 knots (?), and 700; 7 precipices, and 700;
7 dreams, and 700; and 8,400,000 great kalpas through which
fool and wise alike will take their course, and make an end of
sorrow. There is no question of bringing unripe karma to fruition,
nor of exhausting karma already ripened, by virtuous conduct,
by vows, by penance, or by chastity. That cannot be done.
Samsara is measured as with a bushel, with its joy and sorrow
and its appointed end. It can neither be lessened nor increased,
nor is there any excess or deficiency of it. Just as a ball of
thread will, when thrown, unwind to its full length, so fool
and wise alike will take their course, and make an end of sorrow.
틀:G9-
아지비카, Ajivaka, 阿時縛迦派, 아시박가파, 생활파, 사명외도, 邪命外道[편집]
阿時縛迦，梵名 Ājīvika 或 Ājīvaka，意譯「為得生活而修行者」。又稱阿時婆迦派、阿寅婆迦派。乃佛教興起時期，古印度自由思想學派之一，與順世外道（梵 Lokāyata，音譯路伽耶陀）地位同等重要。以佛教立場觀之，為一邪命派、邪命外道。此派代表為外道六師之一的末伽梨拘舍梨子（梵 Maskarī Gośālīputra）。佛陀時代，與佛教、耆那教並行於世。此派主張無因論、自然論，強調人類世界之苦樂並無原因，只是一種自然的結合，結合時為「得」，分散時則為「失」，並承認有地、水、火、風、虛空、靈魂。今流傳者僅為片段，從末伽梨拘舍梨子之思想背景推斷，為一種傾向無因無緣之宿命論。p4618
Makkhali Gosala: Samaññaphala Sutta - translated by Thanissaro Bhikkhu[편집]
(2) Purification through Wandering-on
"Another time I approached Makkhali Gosala and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings and courtesies, I sat to one side. As I was sitting there I asked him: 'Venerable Gosala, there are these common craftsmen... They live off the fruits of their crafts, visible in the here and now... Is it possible, venerable sir, to point out a similar fruit of the contemplative life, visible in the here and now?'
"When this was said, Makkhali Gosala said to me, 'Great king, there is no cause, no requisite condition, for the defilement of beings. Beings are defiled without cause, without requisite condition. There is no cause, no requisite condition, for the purification of beings. Beings are purified without cause, without requisite condition. There is nothing self-caused, nothing other-caused, nothing human-caused. There is no strength, no effort, no human energy, no human endeavor. All living beings, all life, all beings, all souls are powerless, devoid of strength, devoid of effort. Subject to the changes of fate, serendipity 아니오, and nature, they are sensitive to pleasure and pain in the six great classes of birth.
"'There are 1,406,600 principle modes of origin. There are 500 kinds of kamma, five kinds, and three kinds; full kamma and half kamma. There are 62 pathways, 62 sub-eons, six great classes of birth, eight classes of men, 4,900 modes of livelihood, 4,900 kinds of wanderers, 4,900 Naga-abodes, 2,000 faculties, 3,000 hells, 36 dust-realms, seven spheres of percipient 아니오 beings, seven spheres of non-percipient beings, seven kinds of jointed plants, seven kinds of devas, seven kinds of human beings, seven kinds of demons, seven great lakes, seven major knots, seven minor knots, 700 major precipices 아니오, 700 minor precipices, 700 major dreams, 700 minor dreams, 84,000 great aeons. Having transmigrated and wandered on through these, the wise and the foolish alike will put an end to pain.
"'Though one might think, "Through this morality, this practice, this austerity, or this holy life I will ripen unripened kamma and eliminate ripened kamma whenever touched by it" — that is impossible. Pleasure and pain are measured out, the wandering-on is fixed in its limits. There is no shortening or lengthening, no accelerating or decelerating. Just as a ball of string, when thrown, comes to its end simply by unwinding, in the same way, having transmigrated and wandered on, the wise and the foolish alike will put an end to pain.'
"Thus, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Makkhali Gosala answered with purification through wandering-on. Just as if a person, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango. In the same way, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Makkhali Gosala answered with purification through wandering-on. The thought occurred to me: 'How can anyone like me think of disparaging a brahman or contemplative living in his realm?' Yet I neither delighted in Makkhali Gosala's words nor did I protest against them. Neither delighting nor protesting, I was dissatisfied. Without expressing dissatisfaction, without accepting his teaching, without adopting it, I got up from my seat and left.
Makkhali Gosāla: Samaññaphala Sutta - translated by Bhikkhu Bodhi[편집]
(2) The Doctrine of Makkhali Gosāla
“Another time, venerable sir, I approached Makkhali Gosāla, exchanged greetings and courtesies with him, and sat down to one side. I then asked him (as in §14) if he could point out a fruit of recluseship visible here and now.
“When I had finished speaking, Makkhali Gosāla said to me: ‘Great king, there is no cause or condition for the defilement of beings; beings are defiled without any cause or condition. There is no cause or condition for the purification of beings; beings are purified without cause or condition. There is no self-determination, no determination by others, no personal determination. There is no power, no energy, no personal strength, no personal fortitude. All sentient beings, all living beings, all creatures, all souls, are helpless, powerless, devoid of energy. Undergoing transformation by destiny, circumstance, and nature, they experience pleasure and pain in the six classes of men.
‘There are fourteen hundred thousand principal modes of origin (for living beings) and six thousand (others) and six hundred (others). There are five hundred kinds of kamma and five kinds of kamma and three kinds of kamma and full kamma and half-kamma. There are sixty-two pathways, sixty-two sub-aeons, six classes of men, eight stages in the life of man, forty-nine hundred modes of livelihood, forty-nine hundred kinds of wanderers, forty-nine hundred abodes of Nāgas, two thousand faculties, three thousand hells, thirty-six realms of dust, seven spheres of percipient beings, seven spheres of non-percipient beings, seven kinds of jointed plants, seven kinds of gods, seven kinds of human beings, seven kinds of demons, seven great lakes, seven major kinds of knots, seven hundred minor kinds of knots, seven major precipices, seven hundred minor precipices, seven major kinds of dreams, seven hundred minor kinds of dreams, eighty-four hundred thousand great aeons. The foolish and the wise, having roamed and wandered through these, will alike make an end to suffering.
‘Though one might think: “By this moral discipline or observance or austerity or holy life I will ripen unripened kamma and eliminate ripened kamma whenever it comes up”—that cannot be. For pleasure and pain are measured out. Saṃsāra’s limits are fixed, and they can neither be shortened nor extended. There is no advancing forward and no falling back. Just as, when a ball of string is thrown, it rolls along unwinding until it comes to its end, in the same way, the foolish and the wise roam and wander (for the fixed length of time), after which they make an end to suffering.’
“Thus, venerable sir, when I asked Makkhali Gosāla about a visible fruit of recluseship, he explained to me (his doctrine of) purification through wandering in saṃsāra. Venerable sir, just as if one asked about a mango would speak about a breadfruit, or as if one asked about a breadfruit would speak about a mango, in the same way, when I asked Makkhali Gosāla about a visible fruit of recluseship, he explained to me (his doctrine of) purification through wandering in saṃsāra. Then, venerable sir, I thought to myself: ‘One like myself should not think of troubling a recluse or brahmin living in his realm.’ So I neither rejoiced in the statement of Makkhali Gosāla nor did I reject it. But, though I neither rejoiced in it nor rejected it, I still felt dissatisfied, yet did not utter a word of dissatisfaction. Without accepting his doctrine, without embracing it, I got up from my seat and left.
Makkhali of the cow-pen: Samaññaphala Sutta - translated by T. W. Rhys Davids[편집]
(2) 19. [’In the same manner I went to five other teachers, and receiving to this same question put an answer not to the point, I behaved in each case as just set forth. And the answers of the five were thus: [25]
[25] In the text the framework of the interview is repeated each time in the same words as above. Only the answers differ. The answers all recur in the Majjhima I, 5 I 3 foll.
[\q 71/] 20. ‘When one day I had thus asked Makkhali of the cow-pen [26], he said: “There is, O king, no cause, either ultimate or remote, for the depravity of beings; they become. depraved without reason and without cause. There is no cause, either proximate or remote, for the rectitude 아니오 of beings; they become pure without reason and without cause. The attainment of any given condition, of any character, does not depend either on one’s own acts, or on the acts of another, or on human effort. There is no such thing as power or energy, or human strength or human vigour. All animals, all creatures (with one, two, or more senses), all beings (produced from eggs or in a womb), all souls (in plants) [27] are without force and power and energy of their own. They are bent this way and that by their fate, by the necessary conditions of the class to which they belong, by their individual nature: and it is according to their position in one or other of the six classes that they experience ease or pain.
[26] There is a good deal in both the Buddhist and the Jain texts about this Makkhali Gosāla, whose followers were called Ājīvakas, and who was regarded, from the Buddhist point of view, as the worst of the sophists. Some of the Jaina passages, and also Buddhaghosa here, are referred to by Hoernle, Uvāsaka dasāo,’ pp. 108 foll.: and in the Appendixes. The principal Piṭaka passages are M. I, 31, 198, 238, 250, 483, 516, 524. S. I, 66, 68; III, 69, 211;
IV, 398. A. 1, 33, 286; III, 276,384. V. 1, 8,291; II, III, 130, 165, 284; IV, 74. See also Jāt. I, 493 and G. V, 68. As the sect is thrice mentioned in the Asoka Edicts as receiving royal gifts it is certain that it retained an important position for several centuries at least. See Senart, Inscriptions de Piyadasi,’ II, 82, 209.
From the beginning of the answer down to the end of p. 53 recurs at S. III, 211, and. the rest of it at ibid. 212, and the first part of the answer is ascribed at ibid. p. 69 to Pūraṇa Kassapa.
[27] Sabbe sattā, sabbe pānā, sabbe bhūtā, sabbe jīvā. Buddhaghosa gives details of these four classes of living beings, showing how they are meant to include all that has life, on this earth, from men down to plants. The explanation is very confused, and makes the terms by no means mutually exclusive. They are frequently used in the same order in the Jaina-Sūtras, and Professor Jacobi renders them accordingly ‘Every sentient being, every insect, every living thing, whether animal or vegetable.’ ‘Jaina-Sutras,’ II, xxv. This is much better; but we have, in our version, to give the sense in which the Buddhists supposed Gosāla to have taken the words.
[\q 72/] [54] “‘There are fourteen hundred thousands of the principal sorts of birth, and again six thousand others, and again six hundred. There are five hundred sorts of karma, and again five (according to the five senses), and again three (according to act, word, and thought); and there is a whole karma and a half karma (the whole being a karma of act or word, the half a karma of thought).
“‘There are sixty-two paths (or modes of conduct), sixty-two periods, six classes (or distinctions among men) [28], eight stages of a prophet’s existence [29], forty-nine hundred sorts of occupation [30], forty-nine hundred sorts of wandering mendicants, forty-nine hundred regions dwelt in by Nāgas, two thousand faculties, three thousand purgatories, thirty-six places where dust accumulates, seven sorts of animate and seven of inanimate production, and seven of production by grafting, seven sorts of gods, and of men, and of devils, and of great lakes, and seven principal and again seven hundred minor sorts of Pacuṭas [31] of precipices 아니오, and of dreams.
[28] Compare the corresponding theory of the Jains as given in the Uttarādhyāyana Sūtra in Jacobi’s Jaina-Sūtras, vol, ii, P. 213: and that of Pūraṇa Kassapa quoted in Aṅguttara III, 383.
[29] Buddhaghosa gives the details ‘babyhood, playtime, trial time, erect time, learning time, ascetic time, prophet time, and prostrate time’ with (very necessary) comments on each. One may compare Shakspere’s ‘Seven Ages of Man.’
[30] Ājīva. The Siamese edition reads ājīvaka.
[31] I think this is the right reading, but don’t know what it means.
“‘There are eighty-four hundred thousand periods during which both fools and wise alike, wandering in transmigration, shall at last make an end of pain. Though the wise should hope: ‘By this virtue or this performance of duty, or this penance, or this righteousness will I make the karma (I have inherited), that is not yet mature, mature’—though the fool should hope, by the same means, to get gradually rid of karma that has matured—neither of them can do it. The ease and pain, measured out, as it were, with a measure, cannot be altered in the course of transmigration. there [\q 73/] can be neither increase nor decrease thereof, neither excess nor deficiency. Just as when a ball of string is cast forth it will spread out just as far, and no farther, than it can unwind, just so both fools and wise alike, wandering in transmigration exactly for the allotted term, shall then, and only then, make an end of pain.”
‘Thus, Lord, did Makkhali of the cow-pen, when asked what was the immediate advantage in the life of a recluse, expound his theory of purification through transmigration.
Makkhali Gosāla: Samaññaphala Sutta - translated by Piya[편집]
(2) Makkhali Gosāla [ahetuka-vāda, fatalism, indeterminism,78 denial of conditionality]79
78 Here, “indeterminism” means the rejection or absence of causality or conditions: see SD 7.7 (1.6.1).
79 On the controversy over the ascription of this view to Go,sāla, see Sandaka S (M 76), SD 35.7.
18 At another time, bhante, I approached Makkhali Go,sāla.80 After an exchange of courtesies, I sat down at one side. Then, I asked him:
80 (Skt) Maskarin Gosala or Gosalī,putra, who advocated the teaching of non-conditionality (ahetuka vāda), the doctrine of samsaric purification (saṁsāra,suddhi, D 2,21/1:54). He was the founding leader of the ājivikas, anti-brahmanical community whose pessimistic doctrines (fatalism, determinism, denial of conditionality) are related to those of Jainism. Gosāla was believed to be a friend of Mahāvīra, the founder of Jainism. Gosāla denied that a man’s actions could influence rebirth, which occurred according to a rigid pattern, controlled in every way by “destiny” (niyati). The sect is thrice mentioned in the Asoka edicts as receiving royal gifts (E Senart, “Les inscriptions de Piyadasi,” 1886 2:82, 209). After a period of prosperity under Asoka, the sect rapidly declined, only retaining local importance in SE India, where it survived until the 14th cent. The name ājīvika, given to the sect by their opponents, is derived from ājīva, here meaning livelihood appropriate to one’s class. Gosāla, however, held that a mendicant’s ājīva was not affected by karma. Furthermore, since Gosāla was an ascetic not for reasons of salvation, but as a livelihood (ājīva)—they were professionals—the name was clearly opprobrious. Makkhali’s view is refuted in Apannaka S (M 60,21-28/1:407-411). For details on Gosāla, see D:RD 1:71 n1 (sutta refs); Bodhi, 1989:69-77 & A L Basham, 1951:224-239 (ch 12) in niyati, 240-277 (ch 13) on ājīvika cosmology; D:W 544 nn102-109. See Jayatilleke, 1963: 143-145, 152-154, 157-159 (see index) & Jaini (1970) 2001:57-61.
‘Master Go,sāla, there are these common craftsmen: elephant-trainers, horse-trainers, charioteers, archers, standard bearers, camp marshals, supply corps officers, high royal officers, front-line soldiers, bull-warriors, military heroes, armour-clad warriors, leather-clad warriors, domestic slaves, confectioners, barbers, bath attendants, cooks, garland-makers, laundrymen, weavers, basket-makers, potters, calculators, accountants, and any other common craftsmen of such a kind. They live off the fruits of their crafts, visible here and now.
Could you, bhante, point out a similar fruit of recluseship, visible here and now?’
19 Makkhali Gosāla, bhante, said to me,81
81 These views are discussed in some detail in Basham 1951:240-277 (ch 13).
‘Maharajah, there is neither cause nor condition82 for the defilement of beings.
82 Ahetu,appaccayā: “condition,” hetu, means “root” (eg, greed, hatred, delusion); paccaya means “condition.”
Beings are defiled without cause, without condition.
There is neither cause nor condition for the purification of beings.
Beings are purified without cause, without condition.
There is nothing self-caused, nothing other-caused, nothing human-caused.83
83 N’atthi atta,kāre, n’atthi para,kāre, n’atthi purisa,kāre, n’atthi balaṁ, n’atthi vīriyaṁ, n’atthi purisa,thāmo, n’atthi purisa,parakkamo. The ideas here and in the next para are presented by a certain brahmin to the Buddha who refutes them in Atta,kari S (A 6.38/3:337 f), SD 7.6.
There is no power, no effort, no personal strength [human energy], no human endeavour.
All living beings, all life, all beings, all living things84 are powerless, devoid of power, devoid of effort.
84 “All beings ... all living things,” sabbe sattā sabbe pāṇā sabbe bhūtā sabbe jīvā. Comys on Sāmañña,phala S (D 2) and Apaṇṇaka S (M 60) say that “animals” (sattā) are camels, cattle, donkeys, etc; life or “breathers” (pāṇā) are those with one or two faculties; beings (bhūta) are those enclosed in egg-shell or membrane; “living things” (jīva) are rice, corn, wheat, etc (DA 1:161 = MA 3:120). This list also appears in the Jain Sūtras, where Jacobi tr as “Every sentient being, every insect, every living thing, whether animal or vegetable” (Jaina Sūtras 2:xxvi). It is however uncertain how these words were used by Gosāla, or how the Buddhists supposed he used them: see D:RD 1:71 n2. Cf the 4 modes of birth (yoni) at Mahā Sīha,nāda S (M 12,32-33/1:71), SD 49.1.
Subject to the changes of fate, chance [circumstance] and nature, they experience joy and pain in the six classes by birth.85 [54]
85 Niyati,saṅgati,bhāva,pariṇatā chass’ev’ābhijātisu sukha,dukkhaṁ paṭisaṁvedeti. In “fate, circumstances and nature,” niyati.saṅgati,bhāva, niyati is fate or destiny, the primary idea in Gosāla’s view; “circumstance and nature” (saṅgati,bhāva) apparently refers to how it works within an individual and externally. See Apannaka S (M 60.21-28/1:407-410), SD 35.5, & Sandaka S (M 76,13-14/1:516 f), SD 35.7, where this wrong view (attr to Makkhali Gosāla) is refuted. On the 6 “classes by birth” (ābhijāti), see Cha-l-ābhijāti S (A 6.57), where according to the antinomian Purana Kassapa, they are (1) the black class (kanhābhijāti), ie, the bloody trade (butchers, fishermen, robbers, etc); (2) the blue class (nīlâbhijāti), ie, monks who subscribe to karma; (3) the red class (lohitâbhijāti), ie, the loin-clad Jains; (4) the yellow class (haliddâbhijāti), ie, the white-clad disciples of naked ascetics; (5) the white class (sukkâbhijāti), ie, the male and female Ajīvikas; (6) the purest white class (parama,sukkhābhijāti), the highest, ie, the Ājīvika teachers, Nanda Vaccha, Kisa Sankicca and Makkhali Gosāla (M 36,5/1:238), SD 49.4. The Buddha however rejects this arbitrary gesture, and teaches that it is karma and present conditions, not class, that make us (A 6.57/3:383-387), SD 23.10; also DA 1:182; MA 3:131; AA 2:342 f; SA 2:342 f); also Deva,daha S (M 101,22- (4)/2:222), SD 18.4, where ābhijāti is mentioned in connection with the Nirgranthas, and Bodhi 1989:73-75.
19.2 There are 1,406,600 principal modes of birth.86
86 Cuddasa kho pan’imāni yoni,pamukha,sata,sahassāni saṭṭhi ca satāni cha ca, lit “Indeed, 40 of these principal wombs of a 100,000, and sixty 100s and six 100s.” M:ÑB mistranslates many of these numbers, omitting the suffix, sata (“hundred”). These are prob the total number of species in existence, according to Makkhali, transmigrating “through which the foolish and the wise will make an end of suffering’ [below] (Basham 1951: 241).
There are 500 kinds of karma [action],87
87 Karma here, according to Makkhali, in a non-Buddhist sense, but is unclear. Early ājīvikism rejects karma as taught by the Buddha and teaches determinism [fatalism] (niyati): see §19a n. Basham thinks that the ājīvikas believed that only on a “conventional” (vyāvahārika) level, a person’s behaviour can affect his future condition, but on the “ultimate” (pāramârthika) of truth, the ony effective agent is niyati (1951:241 f).
5 kinds of karma,88 and
88 According to the 5 physical senses.
3 kinds of karma;89
89 Of thought, word and deed.
full karma and half karma.90
90 “Half-karma,” in thought only.
There are 62 ways,91
91 Paṭipadā, here, in Makkhali’s view, prob refers to different “religious systems of conduct” (Basham 1951: 242).
62 sub-aeons,92
92 Or “lesser aeons” (antara,kappa): Buddhaghosa however lists 64 sub-aeons (DA 1:64). “Either Ājīvika chronometry differed in the particular from that of the Buddhisrs, or an error crept into the text at an early date” (Basham 1951:243).
6 classes by birth, 8 stages [grounds] of man,93
93 Aṭṭha purisa,bhūmi: Buddhaghosa explains these as the stages of being a recluse, viz: (1) foolish stage (maṇḍa bhūmi), (2) playful stage (khiḍḍa bhūmi), (3) inquisitive on the word level stage (pada,vīmaṁsā bhūmi), (4) upright stage (uju,gata bhūmi), (5) learning stage (sekha bhūmi), (6) recluse stage (samaṇa bhūmi), (7) conqueror stage (jina bhūmi), (8) wisdom stage (paññā bhūmi) (DA 1:162 f); cf his 8 decades of life (Vism 20.51-52/619 f). See Basham 1951:246 f.
4,900 modes of livelihood,94
94 Buddhaghosa only briefly glosses this as “practising a livelihood [profession]” (ājīvaka,vutti, DA 1:163). It is possible here, according to the ājīvikas, the transmigrating must take one or other (and in the end every one of these) 4,900 means of livelihood.
4,900 kinds of “wanderers,”95
95 Here paribbājaka is prob fig, referring to the ājīvika transmigrating soul, wandering through samsara.
4,900 naga-realms [serpent abodes],96
96 Nāg’āvāsa, which Buddhaghosa explains as “naga circles or regions” (nāga,maṇḍala,DA 1:163). Jain sources tell us that the ājīvikas were fascinated by the popular cult of nagas, which is important in their mytholgy. Makkhali, in fact, compared himself to a great serpent, destroying those who attacked him (Bhagavatī Sūtra 15.547.668-670 (Basham 1951:59). Makkhali seemed to believe that his ascetics who died after a 3-month self-mortification, would be reborn as nagas (Basham 1951:128, 257, 257-261).
2,000 faculties,97 3,000 hells,
97 These prob included the human sense-faculties and those of beings in the other realms.
36 dust-elements,98
98 Buddhaghosa takes this lit, as “places that collect dust, such as hand-rests and foot-rests” (raja,okiraṇa-ṭ,ṭhānāni, hattha.piṭṭhi,pāda.piṭṭh’ādīni sandhāya vadati, DA 1:163): Be piṭṭhī, Ee pīṭha. This is unhelpful. It is prob that, from the context here, it refers to “elements [realms] of the impure”: see Basham 1951:248.
7 spheres [wombs] of percipient (통찰력 있는) beings,99
99 Satta saññī,gabbhā, ie, sentient life. Comy lists these as camel, cow, ass, goat, cattle, deer, buffalo (oṭṭha,goṇa,- gadrabha,aja,pasu,miga,mahiṁse, DA 1:13). Gabbha here and in the foll 2 terms means “rebirth” (DA 1:163). “Non-percipient” here means “unconscious.”
7 spheres of non-percipient beings,100
100 Asaññī,gabbha, ie, non-conscious living things, such as monsoon rice, winter rice, barley, wheat, millet, bean, kudrūsa(ka)” (sāli,vīhi,yava,godhūma,kaṅgu,varaka,kudrūsake, DA 1:163). On kudrūsaka or kudrūsa (cf Skt koradūṣa or koradūṣaka, or kodrava (see Johnston 1931) Paspalum scrobioculatum, ie, kodo millet, kodra millet, varaku (Tamil), ricegrass (Hawaii); said to be the staple (agga,bhojana) in the future when human life averages 10 years (Cakka,vatti Sīha,nāda S, D 26,19/3:71); said to be a black, rough, millet grain (VA 4:822): sometimes tr as “rye” (D:RD 3:70; Miln:H 2:86). See also DA 1:78; DhsA 331; Miln 2:267. This is a list of 7 kinds of grain (dhañña), often mentioned in the texts, where they are called “raw grains,” āmaka,dhañña (V 4:264, DA 1:78; NmA 2:396); or as “the first foods” (pubb’aṇṇa), contrasting with “other foods” (apar’aṇṇa), ie, vegetables (Nc 314/176). At D 1:5 = A 2:209, it is said that the Buddha abstains from accepting any kind of such uncooked grain. Cf Nm 248 in its def of khetta; see also V:H 1:83 n4;
7 spheres of the “knot-free ones,”101
101 Niganthi,gabbha: nigaṇṭha usu means nirgrantha, the followers of Nāta,putta [§28n], but see Basham 1951: 248-250, 256.
7 divine births,102 7 human births, 7 demon births,
102 This and the foll 2 phrases: satta devā, satta manusā, satta pesācā [Be Se pisācā]. Basham thinks that deva should be taken as adj meaning, “bright” (Skt daiva), corresponding to the satta divve of the Bhagavatī Sutra list of 7 divine births in the Māṇasa and Māṇusuttara heavens of the ājīvikas. Manusā refers to the last 7 human bodies into which the soul (according to Makkhali) reanimates itself in its last birth (known as pauṭṭa-parihāra, “abandonments of transmigration” (1951:31). It is possible here that Pali manusā is a corruption of māṇasa, the ājīvija (Pkt) word for their heaven. Pesāca or pisāca, too, should be adj, ie,, ref to the last seven births as demons or goblins, which the ājīvika soul must experience before it is released from samsara (1951:251).
7 great lakes,103
103 Māha,sarā. Buddhaghosa takes this to be lakes (daha) and names them thus: Kaṇṇamuṇḍa, Rathakāra, Anotatta, Sīha-p,papāta, Chaddanta, Mandākinī, and Kuṇāla (DA 1:164). It is also worth noting that the Pkt for the ājīvika heaven, māṇasa, may also mean “lake” (Basham 1951:251). Furthermore, in ājīvika chronometry (시간 측정(법), 시간 측정학), 300,000 sara form a mahā,kappa, “great aeon.” (1951:252 f)
7 (major) knots,104 700 knots,
104 This term and the foll: satta pavuṭā [Ce pabuṭā; vl sapuṭā] satta pavuṭasatāni. It is likely that pavuṭa is a corruption of the 7 paütta-parihāra, “abandonments of transmigration” (1951:31), mentioned above.
7 (major) precipices,105 700 precipices,
105 The precipice (papāṭa) prob refers to “falling” from a higher to a lower state of being.
seven (major) dreams,106 700 dreams,
106 These dreams prob occur just before the ājīvika attains release. (Basham 1951:252)
84,000 great aeons,107 running108 and wandering through which the foolish and the wise will make an end of suffering.109
107 This is the same number of mahā,kappa given in Bhagavatī Sūtra (15.550.673) of the Jains, where it is stated that they and the other categories must all be duly passed before total release from transmigration. (Basham 1951: 258)
108 Sandhāvitvā, fig “having transmigrated” (fr sandhāvati). This term which connotes a permanent soul is rejected by the Buddha.
109 According to Makkhali, beings must transmigrate through all the 1,406,600 modes of births as stated above.
Though one might think, “Through this moral conduct, this practice, this austerity, or this holy life I will ripen unripened karma and eliminate ripened karma that has arisen”—that is impossible.
Joy and pain are measured out by the bushel. Samsara (cycle of life and death) is fixed in its limits, with neither shortening nor lengthening, neither excess nor deficit.
Just as a ball of string, when thrown, comes to its end simply by unwinding, in the same way, having transmigrated and wandered on, the wise and the foolish alike will put an end to pain.’
20 Thus, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Makkhali Gosāla answered with purification through the wandering-on (saṁsāra,suddhi).
The thought, bhante, occurred to me: ‘Someone like me should not think to be faithless [dismissive] of a recluse or a brahmin living in his realm.’ [55] So I neither delighted in Makkhali Gosāla’s words nor protested against them, but I was dissatisfied. However, neither showing dissatisfaction nor accepting his teaching, I rose and left.
아기다시사흠바라(阿耆多翅舍欽婆羅); 아지타 케사캄발린(Ajita Kesakambalin): 적취설, 유물론, materialism, 쾌락설, hedonism, 순세파, Carvaka, 도덕부정론[편집]
- (3) 세번째의 외도로서 아지타 케사캄발라 Ajita Kesakambala라는 자는 감각적 유물론을 내세웠다. 그에 의하면 인간은 지, 수, 화, 풍의 사대로부터 생겼으며 현명한 자나 어리석은 자나 누구든지 죽으면 신체가 파멸되고 아무것도 남는 것이 없다는 단멸론 ucchedavada을 주장했다. 그는 감각만이 인식의 유일한 원천이며 업의 법칙을 부인하는 무업론 natthikavada(설무업)을 주장하고 사후의 세계를 부정했다. 틀:G9-
- (4) 아지따 께사깜발린(Ajita Kesakambalin) - 유물론
지 · 수 · 화 · 풍의 4가지 물질적 원소만이 참된 설재라고 인정하고 영혼의 존재를 부정하였다. 인간은 죽음과 함께 단멸(斷滅)하고 신체는 모두 4가지 원소로 환원된다. 내세와 같은 것도 있을 수 없고 선악에 대한 과보도 없으며 현세가 인생의 전부라 하였다. 그는 철저한 유물론자였으며 생의 가치면에서는 쾌락주의의 입장을 취했다. 틀:G9- - 사문계(沙門系)의 순세파(順世派, lokayata)에서는 인간은 죽으면 그만이라는 단멸론(斷滅論, uccheda-vada)을 주장하였으며, 틀:P9
뿐만 아니라 각 파는 자신의 주장이야말로 가장 올바른 진리로서 그 밖의 것들은 모두가 오류라고 부정하여 심한 쟁론을 일으키고 있었다. ... 순세파에서는 인간에게 가장 확실한 인식은 직접적인 감각에 한정된다고 주장하였으며, 틀:P9 - (4) 아기다시사흠바라(阿耆多翅舍欽婆羅). 유물론, 쾌락설. 틀:G9-
- (2) Ajita-kesakambarin 阿耆多翅舍欽婆羅 阿耆多翅舍钦婆罗 아기다시사흠바라, who taught a form of materialism/hedonism. 틀:G9-
- (2) 阿耆多翅舍欽婆羅（巴 Ajita Kesakambala），唯物論、快樂論者。否認因果論，乃路伽耶派之先驅。틀:G9-
阿耆多翅舍欽婆羅
梵名 Ajitakeśakambala，巴利名 Ajitakesakambala 之音譯。古代印度六師外道之一，十師外道之一。又作阿市多雞舍甘跋羅、阿支羅翅舍甘婆羅、阿夷陀翅舍欣婆羅、阿浮陀翅舍金披羅、稽舍今陂梨。略稱阿耆多。意譯無勝髮褐。釋尊之時代，居於中印度，為婆羅門教中極具勢力之一派。其學說，據北本大般涅槃經卷十九、長阿含卷十七沙門果經、巴利長部之沙門果經等所載，此外道主張心物二元共歸斷滅，否認有善惡禍福、因緣果報、過去未來等，唯於現世盡其快樂，亦即所謂順世外道中之斷滅論、唯物論、感覺論、快樂說。然另據維摩經略疏卷四、注維摩經卷三、希麟音義卷九等所說，則謂之為苦行外道之一，主張現世受苦為來世受樂之因，故著敝衣，自披髮，以五熱炙身，行種種苦行。〔雜阿含經卷三十五、寂志果經、翻譯名義集卷五、慧琳音義卷二十六〕p4621 틀:P9 - (2) 유물론자인 아지타 케사캄발리 (Ajita Kesakambalin 阿耆多翅舍欽 婆羅) 틀:G9-
- (3) Ajita Kesakambali
There is no (merit in) almsgiving sacrifice or offering, no result or ripening of good or evil deeds. There is no passing from this world to the next. No benefit accrues from the service of mother or father. There is no after-life, and there are no ascetics or brahmanas who have reached perfection on the right path, and who, having known and experienced this world and the world beyond, publish (their knowledge). Man is formed of the four elements; when he dies earth returns to the aggregate of earth, water to water, fire to fire, and air to air, while the senses vanish into space. Four men with the bier take up the corpse; they gossip (about the dead man) as far as the burning-ground, (where) his bones turn the colour of a dove's wing, and his sacrifices end in ashes. They are fools who preach almsgiving, and those who maintain the existence (of immaterial categories) speak vain and lying nonsense. When the body dies both fool and wise alike are cut off and perish. They do not survive after death.
틀:G9-
로카야타, Lokayata, 로가야타, 路伽耶陀, 순세파, 順世派, 순세외도, 順世外道[편집]
梵語 Lokāyata，又作惡對答。漢譯順世外道、順世派。（參閱「阿時縛迦派」4618、「逆路伽耶陀」5466、「順世外道」6737）
阿時縛迦，梵名 Ājīvika 或 Ājīvaka，意譯「為得生活而修行者」。又稱阿時婆迦派、阿寅婆迦派。乃佛教興起時期，古印度自由思想學派之一，與順世外道（梵 Lokāyata，音譯路伽耶陀）地位同等重要。以佛教立場觀之，為一邪命派、邪命外道。此派代表為外道六師之一的末伽梨拘舍梨子（梵 Maskarī Gośālīputra）。佛陀時代，與佛教、耆那教並行於世。此派主張無因論、自然論，強調人類世界之苦樂並無原因，只是一種自然的結合，結合時為「得」，分散時則為「失」，並承認有地、水、火、風、虛空、靈魂。今流傳者僅為片段，從末伽梨拘舍梨子之思想背景推斷，為一種傾向無因無緣之宿命論。p4618
梵名 Vāmalokayāta。又作縛摩路伽耶陀。意譯作左順世、逆世間行。謂行左道之順世外道，為古代印度外道之一派。順世外道主張最極端的唯物論見解，認為人生之目的乃在享受快樂，故被貶稱為左順世。北齊隱士劉虬註法華時，將之區分為順世、左順世兩種，以順世外道類比為重禮儀名教之儒墨者流，而以左順世類比為棄仁絕義之老莊者流。現存梵文法華經中，相當於逆路伽耶陀處為 lokāyatamantradhāraṇā，意為「持順世之祕密辭者」，西藏之譯本亦與此同，皆無縛摩（梵 vāma）之語。vāmalokayāta 恐與大乘入楞伽經卷四中之咒術詞論（梵 mantrapratibhāna）同義。〔法華玄贊卷九、玄應音義卷六〕（參閱「順世外道」6737）p5466
梵名 Lokāyata或 Lokāyatika。音譯路伽耶派、盧迦耶陀派、路歌夜多派、路迦也底迦派。又作順世派。為古印度婆羅門教之支派，主張隨順世俗，倡導唯物論之快樂主義。此派與阿耆毘伽派同為古印度自由思想之代表學派。此派以唯物論之立場，主張地、水、火、風等四元素合成吾人身心，人若命終，四大亦隨之離散，五官之能力亦還歸虛空，故吾人死後一切歸無，靈魂亦不存在。因此，此派否認輪迴、業，復否認祭祀、供儀、布施之意義。於認識論上主張感覺論，於實踐生活上主張快樂論。並反對婆羅門所主張之祭祀萬能主義，而傾向於詭辯之思想。
除「吾人身心係由四大和合而成」之主張，此派復認為世間一切之生物、無生物亦皆由四大所構成；四大可分析至「極微」（即物質之最小單位），而於極微之外，世間即無任何餘物。並進而論定：人雖有精神作用，然所謂精神作用亦不過物質之結合所產生之狀態而已，故人生之目的乃在於追求快樂。此一見解，於佛教所說「斷、常」二邪見中，屬於「常見外道」。
據成唯識論演祕卷一末載，順世外道所說之極微可分為三類，即：(1)極精虛，指心與心所。(2)清淨，指眼、耳、鼻、舌等諸根。(3)非虛淨，指色、聲、香、味等之外法。極微之說，非僅為順世外道所獨有，六派哲學中之勝論學派亦有此說，然兩者所說互異，順世外道謂「極微之外，世間即無餘物」，勝論學派則於四大種之極微外，另立「德」、「業」等諸諦。又於佛教中之小乘，如說一切有部、經量部等亦有極微之說，然與順世外道大異其趣者，在於肯定極微之外，另有心、心所等精神作用之存在。
此類唯物論快樂主義，於古印度吠陀、梵書、奧義書之時代即已萌芽。在當時，崇奉此類主張者，被稱為「迦爾瓦卡（梵 cārvāka）之徒」。至於何時始蔚成一大思想流派，則迄今已不可考，僅知約與佛陀同時代或於佛陀之前。或謂梵名 Lokāyata Cārvāka（路伽耶迦爾瓦卡）即其教祖之名。此教派並無經典流傳後世，今所知有關此派之思想主張大多散見於佛教或當代其他學派之典籍，如長阿含卷十七沙門果經所載之「阿夷陀翅舍欽婆羅」、大毘婆沙論卷二OO所載之「不蘭迦葉」均為順世外道之典型。
據慈恩寺三藏法師傳卷四載，玄奘西遊天竺，寓止摩揭陀國那爛陀寺時，曾有順世外道前來論難，可知在七世紀時，該教派之思想風潮猶盛行不衰。此外，於法華經卷五安樂行品記載諸外道梵志尼犍子之類時，舉出「路伽耶陀、逆路伽耶陀」之名，智顗大師之法華文句卷八下加以闡釋。蓋逆路伽耶陀又稱左順世外道，係順世外道之分派，意指自順世外道而陷於左道者。
〔入楞伽經卷六盧伽耶陀品、大乘廣百論釋論卷二、卷三、成唯識論卷一、成唯識論述記卷一末、慧琳音義卷十五〕p6737
Ajita Kesakambalin: Samaññaphala Sutta - translated by Thanissaro Bhikkhu[편집]
(3) Annihilation
"Another time I approached Ajita Kesakambalin and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings and courtesies, I sat to one side. As I was sitting there I asked him: 'Venerable Ajita, there are these common craftsmen... They live off the fruits of their crafts, visible in the here and now... Is it possible, venerable sir, to point out a similar fruit of the contemplative life, visible in the here and now?'
"When this was said, Ajita Kesakambalin said to me, 'Great king, there is nothing given, nothing offered, nothing sacrificed. There is no fruit or result of good or bad actions. There is no this world, no next world, no mother, no father, no spontaneously reborn beings; no brahmans or contemplatives who, faring rightly and practicing rightly, proclaim this world and the next after having directly known and realized it for themselves. A person is a composite of four primary elements. At death, the earth (in the body) returns to and merges with the (external) earth-substance. The fire returns to and merges with the external fire-substance. The liquid returns to and merges with the external liquid-substance. The wind returns to and merges with the external wind-substance. The sense-faculties scatter into space. Four men, with the bier as the fifth, carry the corpse. Its eulogies (찬양하는 연설[글], 찬사; (고인에 대한) 추도 연설) are sounded only as far as the charnel (시체 안치소[납골당]) ground. The bones turn pigeon-colored. The offerings end in ashes. Generosity is taught by idiots. The words of those who speak of existence after death are false, empty chatter. With the break-up of the body, the wise and the foolish alike are annihilated, destroyed. They do not exist after death.'
"Thus, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Ajita Kesakambalin answered with annihilation. Just as if a person, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango. In the same way, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Ajita Kesakambalin answered with annihilation. The thought occurred to me: 'How can anyone like me think of disparaging a brahman or contemplative living in his realm?' Yet I neither delighted in Ajita Kesakambalin's words nor did I protest against them. Neither delighting nor protesting, I was dissatisfied. Without expressing dissatisfaction, without accepting his teaching, without adopting it, I got up from my seat and left.
Ajita Kesakambala: Samaññaphala Sutta - translated by Bhikkhu Bodhi[편집]
(3) The Doctrine of Ajita Kesakambala
“Another time, venerable sir, I approached Ajita Kesakambala, exchanged greetings and courtesies with him, and sat down to one side. I then asked him (as in §14) if he could point out a fruit of recluseship visible here and now.
“When I had finished speaking, Ajita Kesakambala said to me: ‘Great king, there is no giving, no offering, no liberality. There is no fruit or result of good and bad actions. There is no present world, no world beyond, no mother, no father, no beings who have taken rebirth. In the world there are no recluses and brahmins of right attainment and right practice who explain this world and the world beyond on the basis of their own direct knowledge and realization. A person is composed of the four primary elements. When he dies, the earth (in his body) returns to and merges with the (external) body of earth; the water (in his body) returns to and merges with the (external) body of water; the fire (in his body) returns to and merges with the (external) body of fire; the air (in his body) returns to and merges with the (external) body of air. His sense faculties pass over into space. Four men carry the corpse along on a bier. His eulogies are sounded until they reach the charnel ground. His bones turn pigeon-coloured. His meritorious offerings end in ashes. The practice of giving is a doctrine of fools. Those who declare that there is (an afterlife) speak only false, empty prattle (지껄이다; 수다). With the breaking up of the body, the foolish and the wise alike are annihilated and utterly perish. They do not exist after death.’
“Thus, venerable sir, when I asked Ajita Kesakambala about a visible fruit of recluseship, he explained to me (his doctrine of) annihilation. Venerable sir, just as if one asked about a mango would speak about a breadfruit, or as if one asked about a breadfruit would speak about a mango, in the same way, when I asked Ajita Kesakambala about a visible fruit of recluseship, he explained to me (his doctrine of) annihilation. Then, venerable sir, I thought to myself: ‘One like myself should not think of troubling a recluse or brahmin living in his realm.’ So I neither rejoiced in the statement of Ajita Kesakambala nor did I reject it. But though I neither rejoiced in it nor rejected it, I still felt dissatisfied, yet did not utter a word of dissatisfaction. Without accepting his doctrine, without embracing it, I got up from my seat and left.
Ajita of the garment of hair: Samaññaphala Sutta - translated by T. W. Rhys Davids[편집]
(3) [55] 23. ‘When, one day, I had thus asked Ajita of the garment of hair, he said [32] :
[32] This answer recurs S. III, 307, M. 1, 515 (compare Dh. S. 1215, 1362, 1364), as the view of a typical sophist.
“There is no such thing, O king, as alms or sacrifice or offering. There is neither fruit nor result of good or evil deeds. There is no such thing as this world or the next. There is neither father nor mother, nor beings springing into life without them. There are in the world no recluses or Brahmans who have reached the highest point [33], who; walk perfectly, and who having understood and realised, by themselves alone, both this world and the next, make their wisdom known to others.
[33] Sammag-gato. Buddhaghosa gives here no explanation of this word, but the Jātaka Commentary on Jāt. III, 305 says it means the man who has attained the highest fruit; that is, Arahatship. Gato is used here in the same sense as it has in Tathāgato, in gatatto (in the Nigaṇṭha paragraph below), and in vijjā-gato (S. N. 730, 733, 743), that is, who has not only attempted to go to, but has actually reached, the aim (common alike to the orthodox Vedāntist Brahmans and to each of the various schools of independent, dissenting (이의 있는, 반대 의견의), thinkers and recluses) of the conquest over ignorance, of the grasp of truth.
‘“A human being is built up of the four elements. When he dies the earthy in him returns and relapses to the earth, the fluid to the water, the heat to the fire, the windy to the air, and his faculties [34] pass into space. The four bearers, on the bier as a fifth, take his dead body away; till they reach the burning-ground men utter forth eulogies, but there his bones are bleached, [\q 74/] and his offerings [35] end in ashes. It is a doctrine of fools, this talk of gifts. It is an empty lie, mere idle talk, when men say there is profit therein. Fools and wise alike, on the dissolution of the body, are cut off, annihilated, and after death they are not.”
[34] Indriyāni, the five senses, and the mind as a sixth.
[35] Ahutiyo. See Buddhavaṃsa XXVII, 10; Kathā Vatthu 550. The phrase is omitted in the parallel passage in the Jaina ‘Sūtrakritānga pointed out by Jacobi, Jaina-Sūtras,’ II, xxiv.
‘Thus, Lord, did Ajita of the garment of hair, when asked what was the immediate advantage in the life of a recluse, expound his theory of annihilation.
Ajita Kesa-kambala: Samaññaphala Sutta - translated by Piya[편집]
(3) Ajita Kesa,kambala [Materialism & Annihilationism]
21 At another time, bhante, I approached Ajita Kesa,kambala.110 Then, I asked him:
110 (Skt) Ajita Keśa,kambala. Kesa,kambala, of the hair-blanket, ie, he wore a cloak of human hair. His view of materialism and nihilism (or annihilationism) are refuted here in Apaṇṇaka S (M 60.5-12 = 1:401-404), SD 35.5. He is listed amongst the six sectarian teachers in Sāmaññaphala S (D 2.21/1:55), SD 8.10. Medhātithi, defining haitukāḥ at Manu 4.30 (The Principal Upaniṣads, ed S Radhakrishnan, 1:243) asserts that the nâstikas (who reject the established brahminical system) upheld the doctrines of nâsti para,loko nâsti dattaṁ nâsti hutam iti (“there is no hereafter [next world], no value in giving, no value in sacrifice”), while the Buddhist phrase has n’atthi ayaṁ loko, etc. For a discussion, see Brahma,jāla S (D 1), SD 25.1(VII) n on “no next world” in qu on Ajita Kesa,kambala (from Sāmañña,phala S). See Jayatilleke 1963: 94, 98 f; Bodhi 1989:79-83; Jaini (1970) 2001:57-61.
‘Master Ajita, there are these common craftsmen: elephant-trainers, horse-trainers, charioteers, archers, standard bearers, camp marshals, supply corps officers, high royal officers, front-line soldiers, bullwarriors, military heroes, armour-clad warriors, leather-clad warriors, domestic slaves, confectioners, barbers, bath attendants, cooks, garland-makers, laundrymen, weavers, basket-makers, potters, calculators, accountants, and any other common craftsmen of such a kind. They live off the fruits of their crafts, visible here and now.
Could you, bhante, point out a similar fruit of recluseship, visible here and now?’
22 Ajita Kesakambala, bhante, said to me,
‘Maharajah, there is nothing given,111 nothing offered, nothing sacrificed.
111 “There is nothing given” (n’atthi dinnaṁ). MA 2:332 = DA 165 says that this means there is no fruit of (or no value in) giving. Cf D 1:55; M 1:401, 515; S 3:206.
There is no fruit or result of good or bad actions.
There is no this world, no next world.112
112 “There is no this world, no next world,” n’atthi ayaṁ loko, n’atthi para,loko, lit “this world does not exist, the next world does not exist” (D 3:265, 287; M 1:286, 401, 515 (bis), 3:22, 52, 71; S 3:204, 348, 355, 351 (bis); A 1:- 269, 4:226, 5:265, 284; Nc:Be 276). While the Lokāyata materialists may be known to deny the next world, it is difficult to understand why they should deny the existence of this world as well. However, the problem is solved when one examines the only extant authentic Lokāyata text, Tattvopaplava-Siṁha (ed Saṅghavi & Parekh, Gaekwad Oriental Series 87, Baroda, 1940), by Jayarāśi Bhaṭṭa, a devoted Bṛhaspati adherent of the 8th century CE. According to this work, there was a Lokāyata materialist school that denied the existence of this world as well. While the pluralistic school of metaphysical materialists believed in the reality of the primary elements and denied only the next world, the nihilist school of pragmatic materialists denied the reality of both this world and the next. Basically, the latter asserted that our perception is always false. “Was Ajita also a pragmatist Materialist like Jayarāśi? The more probable explanation seems to be that the Buddhists identified all the known materialist views with Ajita, who symbolizes the philosophy of Materialism, inconsistently putting together the tenets of mutually opposed schools since they both (or all) happened to be in some sense (metaphysical or pragmatic) materialists” (Jayatilleke 1963:91; also 79 f, 92).
There is no mother, no father.
There are no beings that are reborn.113
113 Opapātika, often said of a non-returner’s rebirth, and also that of all divine and hell beings. Refs in pericope on wrong view: D 1,2.27/1:27, 2,23/1:55, 6,13/1:156, 23,2-11/2:317-329, 14-20/2:332-339, 21/2:342, 33/2:356 f, 33,3.-2(4)/3:265, 34,2.1(7)/287; M 41,10/1:287, 60,5-6/1:401 f, 76,7/1:515, 110,11/3:22, 22/3:24, 114,10/3:52, 117,5/3:-72; S 24.5/3:206, 42.13(III)/4:348 f, (IV)/4:352, (V)/355 f; A 3.115.6/1:269, 8.29.3/4:226, 10.176.5/5:265, 10.200.-2/5:284 f; Nm 1:188. Here, foll Comy, I take it in a general sense of “rebirth.” Comy: “There are no beings that are reborn means that beings, after dying, are not reborn” (n’atthi sattā opapātikā ti cavitvā upapajjanakā sattā nāma n’atthî ti vadati, DA 1:165). Cf A 4.191/2:186 f.
There are no recluses and brahmins who, living rightly and practising rightly, having directly known and realized for themselves this world and the hereafter, proclaim them.114
114 This section up to here is stock: Sāleyyaka S (M 41,10/1:287), SD 5.7 & Sandaka S (M 76,7/1:515), SD 35.7. See Apaṇṇaka S (M 60,5-12/1:401-404), SD 35.5 where this wrong view is refuted.
This person (that we are) is a composite of the four primary elements. At death, the earth (in the body) returns to and merges with the (external) earth-body. The fire returns to and merges with the external fire-body. The water [liquid] returns to and merges with the external water-body. The wind returns to and merges with the external wind-body. The sense-faculties scatter into space.
Four men, with the bier as the fifth,115 carry the corpse. His eulogies116 are sounded only as far as the charnel ground. The bones turn pigeon-colored. The offerings end in ashes.
115 Four men, each holding a leg of the bier, and the bier itself is the fifth object.
116 Padāni, alt “funeral orations” (M:ÑB).
Generosity is taught by fools. Those who say that there is such a notion make false, empty chatter.117
117 Tesaṁ tucchā musā vilāpo ye keci atthika,vādaṁ vadanti. Comy says that this refers to the fruits of giving (MA 3:227).
With the break-up of the body, the wise and the foolish alike are annihilated, destroyed. They do not exist after death.’
23 Thus, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Ajita Kesakambala answered with annihilation.
The thought, bhante, occurred to me: ‘Someone like me should not think to be faithless [dismissive] of a recluse or a brahmin living in his realm.’ So I neither delighted in Ajita Kesakambala’s words nor protested against them, but I was dissatisfied. However, neither showing dissatisfaction nor accepting his teaching, [56] I rose and left.
가라구타가전연(迦羅鳩馱迦旃延); 파쿠다 캇차야나(Pakudha Kaccayana): 아지비카, 적취설, seven elemental factors, 무인론, 불멸론[편집]
- (4) 네번째로, 파쿠다 카차야나 Pakudha Kaccayana는 세계는 지, 수, 화, 풍, 고, 락, 명아의 불변하고 영원한 일곱 요소로 구성되어 있으며, 행위의 주체가 되는 존재란 없다고 하는 물질주의적이며 무인격적인 세계관을 설했다. 그에 의하면 어떤 사람이 예리한 칼로 남의 머리를 둘로 쪼개도 사실 아무도 그의 생명을 앗아간 자가 없으며 단지 칼이 일곱 가지 요소들의 틈 사이로 침투하여 들어간 것에 지나지 않는다는 것이다. 행위와 사건의 철저한 비인격적인 과정으로 설명하는 세계관인 것이다. 틀:G9-
- (2) 빠꾸다 까차야나(Pakudha Kaccayana) - 7요소설
인간 존재는 지(地) · 수(水) · 화(火) · 풍(風)의 4 가지 원소와 고(苦) · 낙(樂) · 생명(生命, 영혼)으로 구성되어 있다고 본다. 이 7요소(要素)는 실재(實在)하는 것으로서 불변이므로, 어떤 사람이나 다른 사람을 괴롭히거나 즐겁게 할 수도 없다는 것이다. 그는 고(苦)와 낙(樂)까지도 단순한 느낌의 내용이 아니라 실재하는 요소로 이해하였으며, 따라서 인간의 생명(영혼) 또한 의지 작용이 불가능한 물질적 요소로 취급하였다. 틀:G9- - (5) 가라구타가전연(迦羅鳩馱迦旃延). 유물론적인 주장. 틀:G9-
- (5) Kakudha-kaccāyana 迦羅鳩馱迦旃延 迦罗鸠驮迦旃延 가라구타가전연 who explained the existence of the universe through seven elemental factors. 틀:G9-
- (5) 迦羅鳩馱迦旃延（巴 Pakudha Kaccāyana），無因論之感覺論者。認為地、水、火、風、空、苦樂、靈魂為獨立之要素。틀:G9-
迦羅鳩馱迦旃延
梵名 Kakuda-katyāyana。為印度古代六師外道之一。又作迦羅拘陀迦旃延、迦據多迦旃延、腳俱陀迦多演那、婆浮陀伽吒那、羅謂娑迦遮延、波休迦旃。或單作迦旃。迦旃延為姓，意譯作剪剃；迦羅鳩馱為字，意譯作黑領。此外道謂一切眾生之罪福悉為自在天所作，自在天喜，則眾生安樂；自在天瞋，則眾生苦惱。故將一切罪福歸於自在天之主宰，人不可言有罪福。又謂若人殺害一切眾生，心不生慚愧，終不墮惡道，猶如虛空不受塵水；若生慚愧即入地獄，猶如大水潤濕於地。自佛教之立場觀之，此乃無慚外道之邪見。〔北本大般涅槃經卷十九、有部毘奈耶破僧事卷二、慧琳音義卷二十六〕p5017 틀:P9 - (4) Pakudha Kaccayana
The seven elementary categories are neither made nor ordered, neither caused nor constructed; they are barren, as :firm as mountains, as stable as pillars. They neither move nor develop; they do not injure one another, and one has no effect on the joy, or on the sorrow, or on the joy and sorrow of another. What are the seven? The bodies of earth, of water, of fire, and of air, and joy and sorrow, with life as the seventh . . . . No man slays or causes to slay, hears or causes to hear, knows or causes to know. Even if a man cleave another's head with a sharp sword, he does not take life, for the sword-cut passes between the seven elements.
틀:G9-
Pakudha Kaccayana: Samaññaphala Sutta - translated by Thanissaro Bhikkhu[편집]
(4) Non-relatedness
"Another time I approached Pakudha Kaccayana and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings and courtesies, I sat to one side. As I was sitting there I asked him: 'Venerable Kaccayana, there are these common craftsmen... They live off the fruits of their crafts, visible in the here and now... Is it possible, venerable sir, to point out a similar fruit of the contemplative life, visible in the here and now?'
"When this was said, Pakudha Kaccayana said to me, 'Great king, there are these seven substances — unmade, irreducible, uncreated, without a creator, barren, stable as a mountain-peak, standing firm like a pillar — that do not alter, do not change, do not interfere with one another, are incapable of causing one another pleasure, pain, or both pleasure and pain. Which seven? The earth-substance, the liquid-substance, the fire-substance, the wind-substance, pleasure, pain, and the soul as the seventh. These are the seven substances — unmade, irreducible, uncreated, without a creator, barren, stable as a mountain-peak, standing firm like a pillar — that do not alter, do not change, do not interfere with one another, and are incapable of causing one another pleasure, pain, or both pleasure and pain.
"'And among them there is no killer nor one who causes killing, no hearer nor one who causes hearing, no cognizer nor one who causes cognition. When one cuts off [another person's] head, there is no one taking anyone's life. It is simply between the seven substances that the sword passes.'
"Thus, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Pakudha Kaccayana answered with non-relatedness. Just as if a person, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango. In the same way, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Pakudha Kaccayana answered with non-relatedness. The thought occurred to me: 'How can anyone like me think of disparaging a brahman or contemplative living in his realm?' Yet I neither delighted in Pakudha Kaccayana's words nor did I protest against them. Neither delighting nor protesting, I was dissatisfied. Without expressing dissatisfaction, without accepting his teaching, without adopting it, I got up from my seat and left.
Pakudha Kaccāyana: Samaññaphala Sutta - translated by Bhikkhu Bodhi[편집]
(4) The Doctrine of Pakudha Kaccāyana
“Another time, venerable sir, I approached Pakudha Kaccāyana, exchanged greetings and courtesies with him, and sat down to one side. I then asked him (as in §14) if he could point out a fruit of recluseship visible here and now.
“When I had finished speaking, Pakudha Kaccāyana said to me: ‘Great king, there are seven bodies that are unmade, unfashioned, uncreated, without a creator, barren, stable as a mountain peak, standing firm like a pillar. They do not alter, do not change, do not obstruct one another; they are incapable of causing one another either pleasure or pain, or both pleasure and pain. What are the seven? The body of earth, the body of water, the body of fire, the body of air, pleasure, pain, and the soul as the seventh. Among these there is no killer nor one who causes killing; no hearer nor one who causes hearing; no cognizer nor one who causes cognition. If someone were to cut off (another person’s) head with a sharp sword, he would not be taking (the other’s) life. The sword merely passes through the space between the seven bodies.’
“Thus, venerable sir, when I asked Pakudha Kaccāyana about a visible fruit of recluseship, he answered me in a completely irrelevant way. Venerable sir, just as if one asked about a mango would speak about a breadfruit, or as if one asked about a breadfruit would speak about a mango, in the same way, when I asked Pakudha Kaccāyana about a visible fruit of recluseship, he answered me in a completely irrelevant way. Then, venerable sir, I thought to myself: ‘One like myself should not think of troubling a recluse or brahmin living in his realm.’ So I neither rejoiced in the statement of Pakudha Kaccāyana nor did I reject it. But though I neither rejoiced in it nor rejected it, I still felt dissatisfied, yet did not utter a word of dissatisfaction. Without accepting his doctrine, without embracing it, I got up from my seat and left.
Pakudha Kaccāyana: Samaññaphala Sutta - translated by T. W. Rhys Davids[편집]
(4) [56] 26. ‘When, one day, I had thus asked Pakudha Kaccāyana, he said, “The following seven things, O king, are neither made nor commanded to be made, neither created nor caused to be created, they are barren (so that nothing is produced out of them), stedfast as a mountain peak, as a pillar firmly fixed. They move not, neither do they vary, they trench not one upon another, nor avail aught as to ease or pain or both. And what are the seven? The four elements—earth, water, fire, and air—and case, and pain, and the soul as a seventh. So there is neither slayer nor causer of slaying, hearer or speaker, knower or explainer. When one with a sharp sword cleaves a head in twain, no one thereby deprives any one of life, a sword has only penetrated into the interval between seven elementary substances.”
‘Thus, Lord, did Pakudha Kaccāyana, when asked what was the immediate advantage in the life of a recluse, expound the matter by expounding something else.
Pakudha Kaccāyana: Samaññaphala Sutta - translated by Piya[편집]
(4) Pakudha Kaccāyana {{{1}}}Atomism: Non-relatedness; forerunner of Vaiśeṣika]
24 At another time, bhante, I approached Pakudha Kaccāyana.118 Then, I asked him: ‘Master Kaccāyana, there are these common craftsmen: elephant-trainers, horse-trainers, charioteers, archers, standard bearers, camp marshals, supply corps officers, high royal officers, front-line soldiers, bull-warriors, military heroes, armour-clad warriors, leather-clad warriors, domestic slaves, confectioners, barbers, bath attendants, cooks, garland-makers, laundrymen, weavers, basket-makers, potters, calculators, accountants, and any other common craftsmen of such a kind. They live off the fruits of their crafts, visible here and now.
118 (Skt) Kakudha Kātyāyana. Also known as Pakudhaka Kātiyāna. Holds an atomic theory. On Pakudha Kaccāyana, see Jayatilleke 1963:265-268 (see index) & Jaini (1970) 2001:57-61.
Could you, bhante, point out a similar fruit of recluseship, visible here and now?’
25 Pakudha Kaccāyana, bhante, said to me,
‘Maharajah, there are these seven bodies [substances], uncreated, irreducible, barren, stable as a mountain-peak, standing firm like pillars, that do not obstruct one another, are incapable of causing one another happiness, pain or both happiness and pain.
Which are the seven? The earth-body, the water-body, the fire-body, the wind-body, happiness, pain, and the soul as the seventh.119 These are the seven bodies, uncreated, irreducible, barren, stable as a mountain-peak, standing firm like pillars, that do not obstruct with one another, are incapable of causing one another happiness, pain or both happiness and pain.
119 D here reads “as the seventh,” sattame, as against Sandaka S (M 76)’s “there are these seven … ,” satt’ime (M 76,16.2/1:517), SD 35.7.
Among them, there is no killer nor one who causes killing, no hearer nor one who causes hearing, no knower nor one who causes knowing [who makes known]. When one cuts off a (person’s) head, there is no one taking anyone’s life. The sword merely passes through the spaces amongst the seven bodies [substances]. 120’ [57]
120 Sattannaṁ tv-eva kāyānam-antarena satthaṁ vivaram anupatati.
26 Thus, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Pakudha Kaccāyana answered in an irrelevant way.
The thought, bhante, occurred to me: ‘Someone like me should not think to be faithless [dismissive] of a recluse or a brahmin living in his realm.’ So I neither delighted in Pakudha Kaccāyāna’s words nor protested against them, but I was dissatisfied. However, neither showing dissatisfaction nor accepting his teaching, I rose and left.
니건타야제자(尼犍咤若提子); 니간타 나타풋타(Nigantha Nataputta): 4금계, fourfold restraint, 고행주의파, 적취설, 자이나교, relativism[편집]
- (6) 니건타야제자(尼犍咤若提子). 기나교(耆那敎). 틀:G9-
- (6) Nigaṇṭha-nātaputta 尼乾陀若提子 니건타약리자, the founder of Jainism, who taught a doctrine of relativism. 틀:G9-
- (6) 尼乾陀若提子（巴 Nigaṇṭha Nātaputta），耆那教之創始人。主張苦樂、罪福等皆由前世所造，必應償之，並非今世行道所能斷者。
尼乾陀若提子
梵名 Nirgrantha-jñātaputra，巴利名 Nigaṇṭha-nātaputta。尼乾子外道之一，印度外道六師之一。耆那教（梵 Jaina）之開祖。又稱筏馱摩那（梵 Vardhamāna）、尼乾陀闍提弗多羅、眤揭爛陀慎若低子、尼揵陀若提子、尼焉若提子、尼揵親子。或單稱若提子、尼乾子（異於尼乾子外道總名）。意譯作離繫親子。於尼乾陀若提子之前，傳說耆那教尚有二十三位祖師，故後世又以尼乾陀若提子為第二十四祖，或稱之為耆那教中興之祖。其母名為若提（梵 Jñāta），故稱之為若提子。與佛陀為同時代人，生於中印度毘舍離城外村。原本家居，並有妻女；年三十，父母斷食而歿，忽有所悟，乃出家學波奢婆（疑即勒沙婆）之遺教，以求解脫道。經十二年獨身遊履，苦行練修，遂於第十三年大悟。此後三十年，受國王庇護，廣布道法於毘舍離、摩揭陀、鴛伽等中印度諸國；被信徒尊稱為耆那（梵 Jina，勝者）、大雄（梵 Mahāvīra）、完全者（梵 Kevalin），或佛陀。然佛教斥之為邪命，蓋若提子主張罪福苦樂皆是前世之定因，非行道所能息斷，一切眾生經八萬劫而在生死輪之中自然得脫，有罪無罪亦皆如是；如四大河悉入大海，無有差別，一切眾生亦復如是，得解脫時皆無差別。七十二歲入寂於波婆城（梵 Pāvā），約當佛陀入滅後十年（西元前四六七，或作四八O）。上足弟子有十一人，然大多斷食而死，於尼乾子寂後，唯餘二人敷揚其說；又據傳，當時之信徒達四百八十萬人。〔中阿含卷四尼乾經、長阿含卷十七沙門果經、義足經卷上、有部毘奈耶雜事卷三十八、翻梵語卷五〕（參閱「耆那教」5403）p2409 틀:P9 - (6) 니간타 나따뿌따(Nigantha Nataputta) - 자이나교
자이나(Jaina) 교의 개조(開祖) 마하위라(Mahavira) 혹은 지나(Jina)를 불교에서는 니간타 나따뿌따로 부른다. 그는 우선 산자야의 회의론을 극복하기 위해 상대주의적 인식론(Syad-vada)을 수립한 다음, 이에 입각하여 2원론적(二元論的) 우주론을 제시하였다. 즉, 모든 존재는 영혼(命, Jiva)과 비영혼(非命, ajiva)의 2부분으로 구성되었다는 것이다. 여기서 영혼이란 지수화풍(地水火風), 동식물, 인간 등 모든 존재에 내재(內在)하는 하나하나의 생명을 실체시(實體視)한 것이다. 비영혼은 영혼 이외의 일체를 말하는 것으로, 여기에는 법(法, dharma, 운동의 조건) · 비법(非法, adharma, 정지의 조건) · 허공 (akasa) · 물질(pudgala)의 4가지가 포함된다. 이것과 영혼을 합해 ‘5실체(五實體)’라 한다.
마하위라는 이같은 이론을 바탕으로 윤회하는 생존으로부터의 해탈(解脫)의 길을 가르쳤다. 업(業)을 비영혼 즉 물질로 보고, 이 업물질(業物質)에 의해 영혼이 속박됨으로써 윤회가 되풀이된다는 것이다. 따라서 윤회로부터 벗어나는 해탈을 얻기 위해서는 고행을 실천할 것이 강조된다. 과거의 업을 소멸하는 한편 새로운 업의 유입을 방지하여 영혼을 정화하기 위해서는 육체 (물질)에 고통을 주는 고행이 최상의 방법이라는 입장이다. 그러므로 자이나교는 고행을 비롯하여 감각의 억제, 정욕으로부터의 자유로움, 세상으로부터의 초연함, 무소유 그리고 나체(樓體), 참회와 같은 수행이 강조된다. 이같은 고행주의 또한 그 이론적 근거로서 오실체설(五實體說)을 벗어나지 못한 것이지만, 사문들 가운데서도 해탈사상을 말하기 시작한 것은 매우 중요한 의의를 갖는다. 틀:G9- - 사문계(沙門系)의 ... 이계파(離繫派, nirgramtha, Jainism)에서는 정신(jiva)을 계박(繫縛)하고 있는 육체(pudgala)를 극렬한 고행을 통해 분리시킴으로써 인간은 생사로부터 벗어날 수가 있다는 해탈 사상에 다시 돌아가고 있었다. 뿐만 아니라 각 파는 자신의 주장이야말로 가장 올바른 진리로서 그 밖의 것들은 모두가 오류라고 부정하여 심한 쟁론을 일으키고 있었다. ... 이계파의 인식론에는 추리지(推理知)를 전적으로 부정할 수 없다는 입장에서 조건부적 개연설(syad-vada)을 제기하였던 것이다. 틀:P9
- 5. Nigantha Nataputta
A nigantha is surrounded by the barrier of fourfold restraint. How is he surrounded? . . . He practises restraint with regard to water, he avoids all sin, by avoiding sin his sins are washed away, and he is filled with the sense of all sins avoided. . . . So surrounded by the barrier of fourfold restraint his mind is perfected, controlled, and firm.
Nigantha Nataputtaa: Samaññaphala Sutta - translated by Thanissaro Bhikkhu[편집]
(5) Fourfold Restraint
"Another time I approached Nigantha Nataputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings and courtesies, I sat to one side. As I was sitting there I asked him: 'Venerable Aggivessana, there are these common craftsmen... They live off the fruits of their crafts, visible in the here and now... Is it possible, venerable sir, to point out a similar fruit of the contemplative life, visible in the here and now?'
"When this was said, Nigantha Nataputta said to me, 'Great king, there is the case where the Nigantha — the knotless one — is restrained with the fourfold restraint. And how is the Nigantha restrained with the fourfold restraint? There is the case where the Nigantha is obstructed by all waters, conjoined with all waters, cleansed with all waters, suffused with all waters. This is how the Nigantha is restrained with the fourfold restraint. When the Nigantha — a knotless one — is restrained with such a fourfold restraint, he is said to be a Knotless One (Nigantha), a son of Nata (Nataputta), with his self perfected, his self controlled, his self established.'
"Thus, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Nigantha Nataputta answered with fourfold restraint. Just as if a person, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango: In the same way, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Nigantha Nataputta answered with fourfold restraint. The thought occurred to me: 'How can anyone like me think of disparaging a brahman or contemplative living in his realm?' Yet I neither delighted in Nigantha Nataputta's words nor did I protest against them. Neither delighting nor protesting, I was dissatisfied. Without expressing dissatisfaction, without accepting his teaching, without adopting it, I got up from my seat and left.
Nigaṇṭha Nātaputta: Samaññaphala Sutta - translated by Bhikkhu Bodhi[편집]
(5) The Doctrine of Nigaṇṭha Nātaputta
“Another time, venerable sir, I approached Nigaṇṭha Nātaputta, exchanged greetings and courtesies with him, and sat down to one side. I then asked him (as in §14) if he could point out a fruit of recluseship visible here and now.
“When I had finished speaking, Nigaṇṭha Nātaputta said to me: ‘Great king, a Nigaṇṭha, a knotless one, is restrained with a fourfold restraint. How so? Herein, great king, a Nigaṇṭha is restrained with regard to all water; he is endowed with the avoidance of all evil; he is cleansed by the avoidance of all evil; he is suffused with the avoidance of all evil. Great king, when a Nigaṇṭha is restrained with this fourfold restraint, he is called a knotless one who is self-perfected, self-controlled, and self-established.’
“Thus, venerable sir, when I asked Nigaṇṭha Nātaputta about a visible fruit of recluseship, he explained to me the fourfold restraint. Venerable sir, just as if one asked about a mango would speak about a breadfruit, or as if one asked about a breadfruit would speak about a mango, in the same way, when I asked Nigaṇṭha Nātaputta about a visible fruit of recluseship, he explained to me the fourfold restraint. Then, venerable sir, I thought to myself: ‘One like myself should not think of troubling a recluse or brahmin living in his realm.’ So I neither rejoiced in the statement of Nigaṇṭha Nātaputta, nor did I reject it. But though I neither rejoiced in it nor rejected it, I still felt dissatisfied, yet did not utter a word of dissatisfaction. Without accepting his doctrine, without embracing it, I got up from my seat and left.”
Nigaṇṭha of the Nāta clan: Samaññaphala Sutta - translated by T. W. Rhys Davids[편집]
[57] 28. ‘When, one day, I had thus asked the Nigaṇṭha of the Nāta clan, he said: “A Nigaṇṭha, O king (a man free from bonds), is restrained with a fourfold self-restraint. He lives restrained as regards all water; restrained as regards all evil; all evil has he washed away; and he lives suffused with the sense of evil held at bay. Such is his fourfold self-restraint. And since he is thus tied with this fourfold [\q 75/] bond, therefore is he, the Nigaṇṭha (free from bonds), called Gatatto (whose heart has gone; that is, to the summit, to the attainment, of his aim) Yatatto (whose heart is kept down; that is, is under command), and Ṭhitatto (whose heart is fixed ).” [36]
[36] The series of riddles in this difficult passage is probably intended to be an ironical imitation of the Nigaṇṭha’s way of talking. Gogerly has caught the general sense fairly enough, but his version is very free, and wrong as to two of the words, and it gives no idea of the oracular form in which the original is couched. Burnouf’s rendering is quite wide of the mark.
The first of the ‘Four Restraints’ is the well-known rule of the Jains not to drink cold water, on the ground that there are ‘souls’. in it. See the discussion in the Milinda (11, 91 of my translation).
Professor Jacobi (‘Jaina-Sūtras,’ II, xxiii) thinks the ‘Four Restraints’ are intended to represent the four vows kept by the followers of Parsva. But this surely cannot be so, for these vows were quite different.
‘Thus, Lord, did the Nigaṇṭha of the Nāta clan, when asked what was the immediate advantage in the life of a recluse, expound his theory of the fourfold bond.
Nigaṇṭha Naṭaputta: Samaññaphala Sutta - translated by Piya[편집]
(5) Nigaṇṭha Naṭa,putta [The 4 restraints]
27 At another time, bhante, I approached Nigaṇṭha Naṭaputta.121 Then, I asked him: ‘Master Aggi,vessana,122 there are these common craftsmen: elephant-trainers, horse-trainers, charioteers, archers, standard bearers, camp marshals, supply corps officers, high royal officers, front-line soldiers, bull-warriors, military heroes, armour-clad warriors, leather-clad warriors, domestic slaves, confectioners, barbers, bath attendants, cooks, garland-makers, laundrymen, weavers, basket-makers, potters, calculators, accountants, and any other common craftsmen of such a kind. They live off the fruits of their crafts, visible here and now.
121 (Skt) Nirgrantha Jñāti,putra. The name given in the Pali Canon to Vardhamāna Mahāvra (c 540-568 BCE?), the leader of the Jains. He is several times unfavourably referred to in the Canon, eg Upāli S (M 56), SD 27.1. Nigaṇṭha means “free from bonds.” On Nigaṇṭha Nātaputta, see Jayatilleke 1963:140 f (see index) & Jaini (1970) 2001: 57-61.
122 On the name Aggi,vessana, see Dīgha,nakha S (M 74), SD 14.1 (1).
Could you, bhante, point out a similar fruit of recluseship, visible here and now?’
28 Nigaṇṭha Naṭaputta, bhante, said to me,
‘Maharajah, there is the case where the Nigaṇṭha {{{1}}}nirgrantha],123 is restrained by the fourfold restraint (cātu,yāma), that is to say, where the Nigaṇṭha is restrained by the restraint regarding all waters, bent on the restraint regarding all waters, meticulous in the restraint regarding all waters, preoccupied with the restraint regarding all waters.124
123 Skt nirgraṇṭha, “one free of knots, unbound one,” ie, liberated from defilements.
124 sabba,vāri,vārito, sabba,vāri,yuto, sabba,vāri,dhuto, sabba,vāri,phuṭo (with some variant readings), which do not represent the genuine Jain teaching, but seem to parody it in puns. The Jains do have a rule of restraint in regard to water, and vāri can mean “water,” “restraint” or possibly “sin,” and also “to ward off” (vāreti), but some of the verbal forms are equally dubious. Cf D:W 545 n115 & Sāmaññanaphala Sutta (tr Bodhi) 1989: 24.
This is how the Nigaṇṭha is restrained with the fourfold restraint. When the Nigaṇṭha is restrained with such a fourfold restraints, he is said to be a “knotless one” (nigaṇṭha), with his self perfected, his self controlled, his self established.’ [58]
29 Thus, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Nigaṇṭha Naṭaputta answered with the fourfold restraint.
The thought, bhante, occurred to me: ‘Someone like me should not think to be faithless [dismissive] of a recluse or a brahmin living in his realm.’ So I neither delighted in Nigaṇṭha Naṭaputta’s words nor protested against them, but I was dissatisfied. However, neither showing dissatisfaction nor accepting his teaching, I rose and left.
산사야비라지자(刪闍耶毘羅胝子); 산자야 벨라티풋타(Sanjaya Belatthiputta): 궤변론, 회의설, skepticism[편집]
- (5) 다섯번째로 산자야 벨라티풋타 Sanjaya Belatthiputta라는 자는 내세와 업보에 대하여 인식적 회의론을 주장했다. 즉 업이란 것이 존재하는가고 물으면 그는 그렇다고도 안 그렇다고도, 그렇지 않은 것도 아니라고, 그렇지 않지 않은 것도 아니라고 대답한다는 것이다. 마가다의 수도인 왕사성에서 살았으며 불타의 유명한 제자 사리풋타 Sariputta와 목갈라나 Moggallana도 처음에는 그의 제자였다고 한다. 틀:G9-
- (5) 산자야 벨라티뿌따(Sanjaya Belatthiputta) - 회의론
진리를 있는 그대로 인식하고 서술하는 것이 불가능하다는 불가지론적(不可知論的) 입장에서, 형이상학적인 문제에 관한 한 확정적인 대답은 주지 않았다. 그는 내세의 존재나 선악의 과보 등의 질문에 대해 언제나 애매한 대답을 하여 판단을 중지한 것이다. 이 때문에 그의 주장은 '뱀장어처럼 미끄러워 잡기 어려운 교설〔抱輯論〕'로 일컬어진다. 붓다의 뛰어난 두 제자 사리뿌뜨라와 목갈라나는 본래 이 산자야의 제자였다. 틀:G9- - 뿐만 아니라 각 파는 자신의 주장이야말로 가장 올바른 진리로서 그 밖의 것들은 모두가 오류라고 부정하여 심한 쟁론을 일으키고 있었다. ... 산자야(Samjaya belatthiputta)와 같은 사람은 감각지(感覺知) 이상의 모든 종교적 교설을 회의하였다. 틀:P9
- (3) 산사야비라지자(刪闍耶毘羅胝子). 궤변론(詭辯論), 회의설(懷疑說). 틀:G9-
- (1) Sañjaya-velaṭṭhiputta 珊闍耶毘羅胝子 珊闍耶毘罗胝子 산도야비라지자, who taught a form of skepticism. 틀:G9-
- (1) 珊闍耶毘羅胝子（巴 Sañjaya Belaṭṭhiputta），懷疑論者。不承認認知有普遍之正確性，而主張不可知論，且認為道不須修，經八萬劫自然而得。틀:G9-
- (6) Sanjaya Belatthiputta
If you asked me, "Is there another world?" and if I believed that there was, I should tell you so. But that is not what I say. I do not say that it is so; I do not say that it is otherwise; I do not say that it is not so ; nor do I say that it is not not so . . . (The same formula is repeated after various hypothetical questions.)
틀:G9-
Sañjaya Belatthaputta: Samaññaphala Sutta - translated by Thanissaro Bhikkhu[편집]
(6) Evasion
"Another time I approached Sañjaya Belatthaputta and, on arrival, exchanged courteous greetings with him. After an exchange of friendly greetings and courtesies, I sat to one side. As I was sitting there I asked him: 'Venerable Sañjaya, there are these common craftsmen... They live off the fruits of their crafts, visible in the here and now... Is it possible, venerable sir, to point out a similar fruit of the contemplative life, visible in the here and now?'
"When this was said, Sañjaya Belatthaputta said to me, 'If you ask me if there exists another world [after death], if I thought that there exists another world, would I declare that to you? I don't think so. I don't think in that way. I don't think otherwise. I don't think not. I don't think not not. If you asked me if there isn't another world... both is and isn't... neither is nor isn't... if there are beings who transmigrate... if there aren't... both are and aren't... neither are nor aren't... if the Tathagata exists after death... doesn't... both... neither exists nor doesn't exist after death, would I declare that to you? I don't think so. I don't think in that way. I don't think otherwise. I don't think not. I don't think not not.'
"Thus, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Sañjaya Belatthaputta answered with evasion. Just as if a person, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango: In the same way, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, Sañjaya Belatthaputta answered with evasion. The thought occurred to me: 'This — among these brahmans and contemplatives — is the most foolish and confused of all. How can he, when asked about a fruit of the contemplative life, visible here and now, answer with evasion?' Still the thought occurred to me: 'How can anyone like me think of disparaging a brahman or contemplative living in his realm?' Yet I neither delighted in Sañjaya Belatthaputta's words nor did I protest against them. Neither delighting nor protesting, I was dissatisfied. Without expressing dissatisfaction, without accepting his teaching, without adopting it, I got up from my seat and left. 틀:G9-
Sañjaya Belaṭṭhaputta: Samaññaphala Sutta - translated by Bhikkhu Bodhi[편집]
(5) The Doctrine of Sañjaya Belaṭṭhaputta
“Another time, venerable sir, I approached Sañjaya Belaṭṭhaputta, exchanged greetings and courtesies with him, and sat down to one side. I then asked him (as in §14) if he could point out any fruit of recluseship visible here and now.
“When I had finished speaking, Sañjaya Belaṭṭhaputta said to me: ‘If you ask me:
-
- “Is there a world beyond?” If I thought that there is a world beyond, I would declare to you “There is a world beyond.” But I do not say “It is this way,” nor “It is that way,” nor “It is otherwise.” I do not say “It is not so,” nor do I say “It is not not so.”
‘Similarly, you might ask me the following questions:
-
- “Is there no world beyond?”
- “Is it that there both is and is not a world beyond?”
- “Is it that there neither is nor is not a world beyond?”
-
- “Are there beings who have taken rebirth?”
- “Are there no beings who have taken rebirth?”
- “Is it that there both are and are not beings who have taken rebirth?”
- “Is it that there neither are nor are not beings who have taken rebirth?”
-
- “Is there fruit and result of good and bad actions?”
- “Is there no fruit and result of good and bad actions?”
- “Is it that there both are and are not fruit and result of good and bad actions?”
- “Is it that there neither are nor are not fruit and result of good and bad actions?”
-
- “Does the Tathāgata exist after death?”
- “Does the Tathāgata not exist after death?”
- “Does the Tathāgata both exist and not exist after death?”
- “Does the Tathāgata neither exist nor not exist after death?”
‘If I thought that it was so, I would declare to you “It is so.” But do I not say “It is this way,” nor “It is that way,” nor “It is otherwise.” I do not say “It is not so,” nor do I say “It is not not so.”’
“Thus, venerable sir, when I asked Sañjaya Belaṭṭhaputta about a visible fruit of recluseship, he answered me evasively. Venerable sir, just as if one asked about a mango would speak about a breadfruit, or as if one asked about a breadfruit would speak about a mango, in the same way, when I asked Sañjaya Belaṭṭhaputta about a visible fruit of recluseship, he answered me evasively. Then, venerable sir, I thought to myself: ‘One like myself should not think of troubling a recluse or brahmin living in his realm.’ So I neither rejoiced in the statement of Sañjaya Belaṭṭhaputta nor did I reject it. But though I neither rejoiced in it nor rejected it, I still felt dissatisfied, yet did not utter a word of dissatisfaction. Without accepting his doctrine, without embracing it, I got up from my seat and left.
Sañjaya of the Belaṭṭha clan Samaññaphala Sutta - translated by T. W. Rhys Davids[편집]
[58] 31. ‘When, one day, I had thus asked Sañjaya of the Belaṭṭha clan, he said: “If you ask me whether there is another world—well, if I thought there were, I would say so. But I don’t say so. And I don’t think it is thus or thus. And I don’t think it is otherwise. And I don’t deny it. And I don’t say there neither is nor is not, another world. And if you ask me about the beings produced by chance; or whether there is any fruit, any result, of good or bad actions; or whether a man who has won the truth continues, or not, after death—to each or any of these questions do I give the same reply.” [37]
[37] The text repeats the whole paragraph put above (p. 27 of the text) into the mouth of the Eel-wriggler.
[59] 33. ‘Thus, Lord, did Sañjaya of the Belaṭṭha clan, when asked what was the immediate advantage in the life of a recluse, show his manner of prevarication. And to him, as to all the others, I expressed neither approval nor dissatisfaction, but neither accepting nor [\q 76/] rejecting what was said, I arose from my seat, and departed thence. [38]
[38] Of these six teachers Pūraṇa denies the evil karma in a bad act and vice versa; Ajita, in preaching annihilation at death, shuts out the possibility of any effect to be worked by karma; and Makkhali rejects both karma and its effect. The theory of Pakudha seems to exclude responsibility; the Nigaṇṭha simply begs the question, by asserting that a Nigaṇṭha has attained the end; and Sañjaya gives no answer at all.
Sañjaya Belaṭṭhaputta: Samaññaphala Sutta - translated by Piya[편집]
(6) Sañjaya Belaṭṭha,putta {{{1}}}Agnosticism, skepticism & evasion]
30 At another time, bhante, I approached Sañjaya Belaṭṭha,putta.125 After an exchange of courtesies, I sat down on one side. As I was sitting there I asked him:
125 (Skt) Saṁjayin Vairaṭṭī,putra. Also called (P) Belaṭṭhi,putta. Although he is put in unfavourable light in the Pali texts, we should not disregard the possibility that there is a serious note to his philosophy. It is likely that his standpoint is not made out of ignorance but based on the notion that knowledge was not necessary, even dangerous for salvation. In other words, when one really knows nothing, one then realizes everything. Shosun Miyamoto, in his article “The logic of relativity as the common ground for the development of the middle way” (in Yamaguchi, 1960: 67-88) asserts that Sañjaya’s “system is quite near to the Buddhist standpoint of [the] indescribable or inexpressible [avyākata]” and that “Sañjaya’s thought is not far removed from the logic of Śūnya of the Mādhyamika.” For a study of Sañjaya as a skeptic, see Jayatilleke 1963:130-135, 336-339 (see index) & Jaini (1970) 2001:57-61.
‘Master Sañjaya, there are these common craftsmen like elephant-trainers, horse-trainers, charioteers, archers, standard bearers, camp marshals, supply corps officers, high royal officers, front-line soldiers, bull-warriors, military heroes, armour-clad warriors, leather-clad warriors, domestic slaves, confectioners, barbers, bath attendants, cooks, garland-makers, laundrymen, weavers, basket-makers, potters, calculators, accountants, and any other common craftsmen of such a kind. They live off the fruits of their crafts, visible here and now.
Could you, bhante, point out a similar fruit of recluseship, visible here and now?’
31 Sañjaya Belaṭṭha,putta, bhante, said to me,
(A) 1. ‘If you were to ask me whether there is a world beyond [a hereafter], if I thought that it exists,
I would declare to you, “It is so.” But I do not say it is this. I do not say it is that. I do not
say it is otherwise. I do not say it is not so. I do not say it is not not so.
2. …whether there is no world beyond…
3. ... whether there both is and is not a world beyond …
4. ... whether there neither is nor is not a world beyond ...
(B) 1. ... whether there are spontaneously-born beings.
2. ... whether there no spontaneously-born beings.
3. ... whether there both are and are not spontaneously-born beings.
4. ... whether there neither are nor are not spontaneously-born beings.
(C) 1. … whether good and bad actions have fruit and result…
2. … whether good and bad actions have no fruit and result…
3. … whether good and bad actions both have and have not fruit and result…
4. … whether good and bad actions neither have nor have not fruit and result…126
(D) 1. ... whether the tathāgata [one thus-come] [59] exists after death…
2. ... whether the tathāgata does not exist after death…
3. … whether the tathāgata both exists and does not exist after death…
4. ... whether the tathāgata neither exists nor not exists after death…,
I would declare to you, “It is so.” But I do not say it is this. I do not say it is that. I do not say
it is otherwise. I do not say it is not so. I do not say it is not not so.’
126 This whole section inadvertently omitted by Ṭhānissaro.
32 Thus, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Sañjaya Belaṭṭha,-putta answered with evasion.127
127 In Brahma,jāla S (D 1), the Buddha charges this to be “eel-wriggling” (amara,vikkhepikā, or “endless equivocators”) (D 1,61/1:24 f), SD 25.2.
32.2 Just as if a person, bhante, when asked about a mango, were to answer with a breadfruit; or, bhante, when asked about a breadfruit, were to answer with a mango, in the same way, bhante, when asked about a fruit of recluseship, visible here and now, Sañjaya Belaṭṭha,putta answered with evasion.
32.3 The thought, bhante, occurred to me: ‘Of all these recluses and brahmins, Sañjaya Belaṭṭha-,putta is the most foolish of all, the most confused of all.128
128 Ayañ ca imesaṁ samaṇa,brāhmaṇānaṁ sabba,bālo sabba,mūḷho. This sentence is often missed out by most translators who repeat the peyyāla (stock passage) for the previous 5 teachers. See MacQueen 1988:147 f.
The thought, bhante, occurred to me: ‘Someone like me should not think to be faithless [dismissive] of a recluse or a brahmin living in his realm.’ So I neither delighted in Sañjaya Belaṭṭha,putta’s words nor protested against them, but I was dissatisfied. However, bhante, neither showing dissatisfaction nor accepting his teaching, I rose and left.
3종 외도 비판 1: 행위의 인과에 따른 외도틀의 견해 - [불교에서 비판하는 외도와 인도철학사상 - 서울대학교 S-Space.pdf][편집]
석존이 성도(成道)이전에 당시의 사상가들의 문하에서 수학하고 수행하여 그들 스승의 경지에까지 도달하였으나, 그 경지에 만족하지 못하고 새로운 길올 떠나 보리수 하에서 성도한 상황을 불전문학에서 상세히 서술하고 있기 때문이다. 이 때 석존이 부정한 대표적인 사상을 수정주의(修定主義)와 고행주의(苦行主義)라고 한다. 그러므로 석존은 이들 두 사상의 모순을 극복하고 중도(中道)와 연기설(緣起說)로 세계와 자아에 대한 의문을 풀었다. 틀:P9
사문과경(沙門果經)은 석존 당시 유행한 육사외도들의 현황을 셜명하고 있어 육사외도의 학설을 연구하기 위한 귀중한 문헌이다. 이 경에서 석존은 육사외도 전체의 학설을 셜하신 것이 아니라, 학셜 중 불교와 상이한 교설을 비교하여 설하고 있다. 또한 도경(度經)에서도 석존은 외도들의 학설을 삼종외도(三種外道) 혹은 오종악견(五種惡見)이라고 축약하여 외도들에 대하여 구체적으로 비판되어야 하는 문제점만을 언급하고 있다. 이처럼 석존이 외도들의 학설올 비판하는 태도는 비판을 위한 비판이나 대론올 위한 대론 즉 회론이 아니라, 구체적인 이견에 대한 논의라는 것을 알 수 있다. 틀:P9
초기불전에는 석존 당시 유행한 바라문이나 사문들이 설하는 다양한 사상을 62見으로 정리하고 대표적인 사상가들을 육사외(六師外道)라고 칭한다. 그리고 석존은 당시의 다양 다종한 외도들의 유사한 학설을 세 종류 혹은 다섯 종류로 구분하여 비판하고 있는데, 불전에서는 이를 삼종외도 혹은 오종악견으로 분류하여 논하고 있다. 오종악견은 삼종을 보다 구체화하여 설명하고 있을 뿐 삼종의 범위에서 벗어나지 않는다. 삼종외도셜은 아함경 제3 도경에 디음과 같이 설하고 있다. 틀:P9
무엇이 세 종류인가 혹 어떤 사문범지(沙門梵志)는 이와 같이 설하여 말하기를 사람이 받는 일체는 숙명(宿命)으로 인한다고 한다. 또 어떤 사문범지는 이와 같이 설하여 말하기를 사람이 받는 일체는 존우(尊祐)로 인한다고 한다. 또 어떤 사문범지는 이와 같이 보고 설하여 말하기를 사람이 받는 일체는 무인무연(無因無緣)으로 인한다고 한다. 틀:P9
인용문에서 알 수 있듯이, 세 종류의 학설은 숙작인론(宿作因論, Pubekatahetu-vãda), 존우론(尊祐論, Ìsaranimmãnahetu-vãda), 무인무연론(無因無緣論, ahetuapaccaya-vãda)이다. 그렇다면, 이들이 어떤 종교와 사상올 대변하고 있는지 차례로 알아보자.
숙작인론(宿作因論, Pubekatahetu-vãda)[편집]
첫째 숙작인론은 인간이 받는 모든 고락은 모두 과거세에 행한 행위의 결과라고 보는 견해이다. 이는 세계와 인간은 과거의 업력에 의해 생 성되어 발전한다는 견해를 지닌 숙명론에 해당한다. 《도경》에서는 이를 니건타소설(尼乾陀所說)이라고 밝히고 있으며, 이 니건타는 자이나교에 해당한다. 이들 니건타는 현재 받고 있는 지극히 무거운 고통이 모두 과거세에 지은 악업의 결과라 고 보고 있으며, 이러한 현재의 고통은 고행에 의해서만 소멸하여진다고 말한 다.
숙작인론에 대한 붓다의 비판[편집]
첫째 그룹에 대해서 석존은 현재의 존재가 모두 과거에 지은 엽의 과보라고 규정한다면, 현세에 짓는 악업 또한 스스로 지은 자발적인 행위가 되지 못하므로 그에 대한 책임을 질 필요가 없게 된다. 그러므로 이는 논리적으로 성립될 수 없다고 비판하고 있다.
존우론(尊祐論, Ìsaranimmãnahetu-vãda)[편집]
둘째, 존우론은 자재신인 이슈바라에 의해 일체가 만들어져 전개된다는 사상이다. 이는 전통 바리문교계통의 사상이다
존우론에 대한 붓다의 비판[편집]
둘째 그룹에 대한 석존의 반론으로는 만약 일체가 신의 화직(化作)의 인에 의한 것이라면 인간은 자신의 행위에 대해 책임질 필요가 없으며 일체는 신의 의지이므로 인간의 의지나 노력 정진은 무의미하게 된다고 비판한다.
무인무연론(無因無緣論, ahetuapaccaya-vãda)[편집]
셋째, 무인무연론은 일체의 존재는 인도 없고 연도 없이 생성한다고 하여 행위의 인과를 부정하고 있다. 이는 일반적인 유울론 계통으로 불경에 지주 동장하는데, 아지비카(Ãjïvika)의 운명론이나 자연론, 그리고 극단적인 회의론자인 산자야(Sãnjaya)도 여기에 속한다.
무인무연론에 대한 붓다의 비판[편집]
셋째 그룹에 대한 석존의 비판으로 석존은 행위의 인과를 부정하는 것은 도덕을 부정하는 것으로 무인무연으로 고락이 생기하는 것은 성립할 수 없다고 비판하고 있다.
세 가지 종류의 외도들을 분류한 기준[편집]
그렇다면 여기서 석존이 이들 세 가지 종류의 외도들을 분류한 기준은 무엇인가? 석존은 외도들이 인간의 행위의 인과와 엽의 문제를 어떻게 생각하고 있는가에 따라 세 분류로 나누고 있음을 알 수 있다. 즉 인간의 고락올 만드는 행위의 인과와 엽의 원인을 과거에서 찾는 그룹과 신의 의지에서 찾는 그룹 그리고 원인도 결과도 없다고 보는 그룹이다. 이 문제는 우파니샤드시대 이후 인도종교와 철학이 추구해 온 세계와 인간의 근원적인 물음에 대한 각자의 견해에 해당한다.
붓다의 외도 비판: 세계(loka)와 자아(ãtman)의 본질탐구에 관한 외도들의 견해 - [불교에서 비판하는 외도와 인도철학사상 - 서울대학교 S-Space.pdf][편집]
석존은 행위의 인과에 따른 외도틀의 견해만이 아니라 세계(loka)와 자아(ãtman)의 본질탐구에 관한 외도들의 견해도 비판하고 있다.
전변설과 적취설[편집]
석존 당시 이 문제에 대한 견해로서는 전변설(轉變說, parinãma-vãda)과 적취설(積聚說, ãrambha-vãda)이 있다. 이는 세계의 근원은 무엇이며 어떻게 전개되어 현상계가 유지되고 있는가에 대한 견해이다. 전변설은 세계와 인간이 유일의 근본원리에서 생성하여 전개된다고 하는 바라문교 계통의 입장이다. 반면 적취셜은 세계와 인칸은 디수의 원리나 요소로 구성되어 있으며, 이틀 원리나 요소는 상주불변의 실재라고 하는 신흥사상가들의 주장이다.
이들 전변설과 적취설의 근본 사상을 구체적으로 설명하면, 인중유과론(因中有果論)과 인중무과론(因中無果論)이라고 말한다. 이 중 인중유과론이란 원인 중에 이미 결괴를 낳는 힘이 있다는 견해이다. 즉 세계는 원인적 실재인 쁘라크리티 (Prakrti)가 존재하며, 이 쁘라크리띠가 변형하여 전개함으로서 현상계가 생성되고 유지되며 끝내는 소멸한다는 견해이다. 이를 불교에서는 유견(有見)이라고 규정짓 는다. 반면, 인중무과론이란 세계는 지수화풍 둥과 같은 원자들의 운동에 의해 취합하여 생성하고 소멸하므로 원인 중에 결과가 없다는 견해이다. 이를 불교에서는 무견(無見)이라고 규정짓는다.
전변설과 적취설에 대한 불교의 견해[편집]
불교도 지수화풍의 사대요소에 의해 세계가 생성한다고 설명히는 관점에서 보면 적취설에 속할 것으로 생각하기 쉽다. 그러나 석존은 성도 이전에 이미 수정주의를 정당화하는 전변셜과 고행주의를 뒷받침하는 적취설을 모두 부정한다. 그리고 석존은 세계를 형성하는 제일원인(第一原因)에 대한 사고를 배격한다. 왜냐하면, 세계의 생성과 소멸을 여실히 보면 있다(有)고도 없다(無)고도 말 할 수 없기 때문이다. 석존에 따르면 이 유와 무라고 보는 양극단을 떠난 비유비무(非有非無)의 중도(中道)야 말로 세계와 자아의 본질이라고 설한다. 이는 세계는 이것이 있으면 저것이 있고, 저것이 있으면 이것이 있다는 연기설(繼起說)에 기반하여 생성하고 소멸하기 때문이다. 하지만 외도들은 비유비무의 중도를 깨닫지 못하여 유와 무라는 양극단에 치우치는 견해에 집착한다고 비판한다.
3종 외도 비판 2 - cafe.naver.com/bubhwa/805[편집]
이와 같은 기존 사상의 한계에 대한 부처님의 입장은 삼종외도에 대한 비판으로서 정의할 수가 있습니다. 이것은 중아함경 제3도경에 있는 것인데 부처님께서는 수많은 사상들을 크게 3가지로 분류하셨습니다. 물론 당시에는 여러 가지 사상들이 있지만 그것은 결국 기본 입장에 있어서 세 가지에 속한다는 것입니다. 그것은 바로 숙명론(宿命論)과 존우론(尊祐論, 有神論)과 무인무연론(無因無緣論, 偶然論)의 세 가지로 요약됩니다. 이것은 중생들의 행복과 불행의 원인은 중생의 자유의지에 의한 업(業) 때문이 아니라 신의 의지 때문이라는 사상과 타고난 운명이다라고 주장하는 사상 그리고 의지와는 관계없는 물질적인 우연에 불과하다고 주장하는 사상을 말합니다.
"3도처(度處)가 있으니, 성(性)을 달리 하고 이름을 달리 하며, 종(種)을 달리 하고 설(說)을 달리 한다. 이른바 지혜 있는 자가 잘 받아 꼭 가져 남을 위해서 설명하지마는 아무 이익도 거두지 못하는 것이다. 어떤 것이 셋인가? 어떤 사문·바라문은 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. '사람의 하는 바는 일체가 다 숙명으로 인해 지어졌다'고. 다시 어떤 사문·바라문은 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. '사람의 하는 바는 일체가 다 존우(尊佑)의 지음에 원인한다'고. 다시 어떤 사문·바라문은 이와 같이 보고 이와 같이 말한다. '사람의 하는 바는 일체가 다 인(因)도 없고 연(緣)도 없다'고."
부처님께서는 이처럼 기존사상을 세 가지로 정리해 놓고 이 세 가지를 이 한 가지로 비판하고 계십니다. 그것은 인간의 인생을 인간 외적인 것에 의해 규정받는 것으로 보았다는 것에 대해서 공통점으로 보고 비판하고 계신다는 점입니다. 즉, 인간의 주체성을 찾지 못했다는 것입니다
인숙명조(因宿命造)[편집]
첫번째는 숙명론(宿命論)에 해당하는데 이것을 인숙명조라고 표현하고 있습니다.
앞에서 살펴보았듯이 우파니샤드에서는 베다 원리에 입각한 선악과보의 전생결정론적 도덕률을 주장했습니다. 그래서 지금 갖고 있는 인간의 고통과 즐거움은 전생에 지은 업 때문으로 이미 결정된 것인 만큼 현실을 수용하고 내세의 락과(樂果)를 위해 현세에서 선업(善業)을 닦아야 한다고 했습니다.
즉, 지금 내가 노예로 태어난 것은 전생에 죄를 많이 지었기 때문에 노예로 태어난 것이고 그렇기 때문에 지금 노예는 현재 상태에 불만을 갖지 말고 노예생활에 충실하여 철저한 노예로 살아갈 때 내세에 바른 생활을 받을 수 있다라는 입장으로 마치 어떤 사람이 감옥에 들어갔는데 죄를 지어 감옥에 들어갔으니까 감옥생활을 충실하게 하고 나면 나중에 자유롭게 될 것이다라는 얘기와 똑 같습니 다.
그래서 인간이 자유의지를 가지고 스스로 자신의 운명을 개척한다는 부분에 있어서 상당한 한계를 가지고 있습니다. 따라서 교리상으로 볼 때는 우주의 본질인 범과 자아가 본질적으로 동일하기 때문에 범아일여에 입각해서 선정을 닦으면 생사윤회를 해탈한다라고 주장 하고 있지만 이 생사윤회를 해탈할 수 있는 주체는 일반 대중은 아니다라고 보고 있는 것입니다.
막칼리 고살라 같은 사상가는 인간을 포함한 살아 있는 모든 것의 운명에 대해서 결정론(決定論)적인 입장을 주장했습니다. 인간이 즐겁고 고통을 받는 것은 그럴만한 특별한 인연이 있어 그런 것이 아니라 그저 우연히 이루어진다는 것입니다. 그래서 인간은 어쩔 수 없이 내가 아무리 노력해도 어느 때는 고통을 받고 어느 때는 즐거움을 받을 수밖에 없다는 것입니다. 따라서 생사윤회(生死輪廻)도 무인무연(無因無緣)이며 해탈(解脫)도 무인무연(無因無緣)이라고 주장했습니다. 여기서 인간의 의지는 무력한 것이며 만능의 신을 도덕 파괴의 존재로 인정하였습니다. 따라서 여기서 말하는 숙명은 '이미 지어져 있는 것'이고 누가 바꿀 수 없이 이미 고정되어 있는 것으로, '결정되어 있는 것이다'라는 입장입니다.
또한 파쿠다 캇차야나는 신이나 제사에 의한 행과 불행을 부정하고 인간의 자유의지를 부정합니다. 인간이 고통받고 즐거움을 받는 것도 인간이 스스로 다른 조건에 의해서 되는 것이 아니라 이미 요소로 규정되어 있다는 것입니다. 이들 요소는 산과 암석처럼 부동(不動)하여 변화하는 일이 없다고 합니다. 사람들은 각기 이 같은 요소로 구성되어 있고 인간의 생명(靈魂)도 자유로운 의지의 작용이 불가능하며 물질적 요소로 취급되어 있습니다.
부처님께서는 이러한 숙명론적인 사고에 대하여 다음과 같이 비판하셨습니다.
그 중에서 만일 어떤 사문이나 바라문이 '사람의 하는 바는 일체가 다 숙명의 지음에 원인한다'고 하여, 그렇게 보고 그렇게 말한다면 나는 곧 그에게 가서 '여러분, 진실로 사람의 하는 바는 일체가 다 숙명(宿命)의 지음에 원인한다고 그렇게 보고 그렇게 말하는가' 고 물으리라. 그들이 그렇다고 대답한다면, 나는 다시 그에게 말하리라. '만일 그렇다면 여러분들은 다 생물을 죽이는 사람이다. 왜냐하면 일체는 다 숙명의 지음에 원인하기 때문이다. 이와 같이 여러분은, 다 주지 않는 것을 가지며 사음하며 거짓말하고 내지 삿된 소견을 가진 사람이다. 왜냐하면, 일체는 다 숙명의 지음에 원인하기 때문이다. 여러분이 만일 일체는 다 숙명의 지음에 원인한다고 진실로 본다면 <내인내(內因內)>의 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 도무지 욕망도 없고 방편도 없을 것이다. 여러분이 만일 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 진실 그대로 알지 못하면 곧 바른 생각을 잃을 것이요, 바른 지혜가 없으면 가르칠 수 없을 것이다.'라고. 만일 사문의 법으로써 그와 같이 말한다면 곧 이치로써 그 사문이나 바라문을 항복 받을 수 있을 것이다.
만약에 숙명이 있다면, 해야할 일과 하지 말아야 할 일도 있을 수가 없습니 다. 즉 우리의 모든 것을 숙명이 결정한다면 인간이 스스로 판단해서 해야할 일과 하지 말아야 될 것은 있을 수 없다는 것입니 다. 이미 정해진 대로 살 수 밖에 없는 것이기 때문에 내가 해야 한다, 하지 말아야 한다고 생각해서 될 수 있는 문제도 아니고 그렇게 생각할 수도 없다는 것입니다.
즉, 인간에게 닥치는 일체의 원인은 전생에 지은 행위의 결과이기 때문에 금생에서는 어쩔 수 없는 것이라고 한다면, 전생에 원인을 지었기 때문에 금생에 당연히 온갖 살생이나 도둑질·음행·거짓말·탐내고 성내는 행위를 하게 될 것입니다.
또한 전생에 지은 행위는 변할 수 없는 것이기 때문에 사람들은 '이것은 하고 싶다, 이것은 하고 싶지 않다'는 욕망도 부질없는 것이 되고, 다른 사람을 향하여 '이것을 해라, 이것을 하지 말라'는 말도 성립할 수 없게 됩니다. 따라서 만약에 숙명이 나를 결정한다면 해야 된다, 말아야 된다는 생각이 따로 있을 수가 없는 것입니다. 이렇게 되면 바른 것도 그른 것도 있을 수 없을 것이며, 이에 대한 바램과 의지도 노력도 있을 수 없다는 것입니다. 그걸 바랠 수조차도 없고, 바래봤자 의미도 없고, 노력을 해 봤자 의미도 없다는 것입니다.
따라서 숙명이 인간을 지배한다라는 것에 대한 허구를 꿰뚫지 못하면 바른 생각을 잃을 것입니다. 그래서 바른 지혜를 얻도록 누구를 가르칠 수도 없을 것이라는 것입니다.
인존우조(因尊祐造)[편집]
두 번째의 존우론(尊祐論)이라는 것은 인존우조라고 얘기되는데, 그것은 사람의 하는 바는 모두 존우(神)의 지음에서 비롯되었다는 것입니다. 여기에서 말하는 존우는 신(神)을 말합니다. 그래서 사람을 만든 것도 신이고, 사람의 행복과 고통을 주재하는 것도 신이고, 그렇기 때문에 모든 것을 신에 의지해서 살아야 된다는 입장입니다. 이것은 바로 정통 바라문의 사상이고 나아가서는 현대의 기독사상이라고 할 수 있습니다.
기독교에서는 인간에게 만약에 의지라는 것이 있다면 그 의지는 신의 의지가 선행된 이후에 나타나는 일종에 그림자 효과다라고 이야기합니다. 태양이 떠오르면 기둥 뒤로 그림자가 태양의 반대 방향으로 움직입니다. 이처럼 태양의 움직임이 있으니까 그것에 따라 움직이는 것처럼 신이 먼저 역사하니 인간이 그를 따라 일을 하고 신이 먼저 역사하니 인간이 그를 따라 일할 수밖에 없다 는 것입니다. 따라서 인간의 의지라고 하는 것은 철두철미하게 부정되고 또한 그 의지의 작용인 업도 근본적으로 부정됩니다.
부처님께서는 이러한 유신론적인 사상이 잘못됐다고 지적하셨습니다. 부처님께서는 신이 있음을 증명할 수 없을 뿐만 아니라 신은 없다고 해야 옳다고 하셨습니다.
"바셋타야, 세 가지 베다를 갖춘 어떤 한 바라문이라도 범신(梵神)이 있는 곳을 눈으로 똑똑히 본 자가 있는가?" "존귀한 고타마여, 그렇지 않습니다." "요즈음의 세 가지 베다를 갖춘 바라문들은 옛날에 노래되고 선언되고 모아진 주문구를 그대로 따라 노래하고 읊으며 영창된 대로 영창하며 낭송된 대로 낭송하는데 바로 그 주문을 만들고 그 주문을 선언한 예 신선들이 세 가지 베다를 갖춘 바라문들에게는 있다. 곧 앗타카, 바마카, 바마데바, 베스마밋타, 야마탁기, 앙기라사, 바라드바자, 바셋타, 캇사파, 바구 등이다. 그들이 '우리 는 이것을 안다. 우리는 이것을 본다. 곧 범신이 있는 어떤 곳이라도.'라고 말하였던 적이 있는가?" "존귀한 고타마여, 그렇지 않습니다."
부처님께서는 진리의 체험을 중요시하십니다. 어떤 주장도 그것이 스스로의 눈으로 똑똑히 볼 수 있을 것을 강조하십니다. 물론 보이지 않는다고 없다고는 할 수 없지만 보이지 않는다라는 사실은 있음을 증명하는데는 결정적인 문제점임이 틀림이 없습니다. 부처님께서는 장아함 권16 삼명경에서 다음과 같이 부연해서 설하십니다.
"삼명(三明)을 갖춘 바라문으로서 일찍이 한 사람이라도 범천을 본 자가 있는가? 만일 본 일도 없고 볼 수도 없는 범천을 믿고 받든다면, 마치 어떤 사람이 한 여인을 사랑한다고 하면서 그의 얼굴을 본 일도 없고 이름도 거처도 모른다는 것과 무엇이 다르리요."
그 다음에 신이라는 존재는 지선(至善)과 전능(全能)으로 인식됩니다. 전능이라는 말은 모든 것을 다 할 수 있는 존재, 무엇이든지 할 수 있는 그런 능력을 전능이라 고 합니다. 지선이라는 말은 100% 선한 존재라는 말입니다. 그런데 신이라는 존재가 과연 전능하고 지선한 존재냐 하는데 문제가 있다는 것입니다. 즉, 전능하다면 지선하지 않은 것이고 만약에 지선하다면 전능하다라고 할 수 없는 것이 신의 한계다라고 하는 것을 부처님은 지적을 하시고 있습니다.
이 세상에는 고통을 받고 있는 사람들이 많습니다. 그들의 입장에서 본다면 이 세상 만물을 창조하는 신이라는게 과연 있느냐. 있다면 둘 중에 하나입니다. 그가 전능하다면 지선하지 못하고 그가 지선하다면 전능하지 못한 존재라는 것입니다. 뭐든지 할 수 있다면 성질이 고약한 존재일 것이라는 것입니다. 그리고 신이 선한 존재라면 그는 전능하지 못하다. 그가 착하다고 한다면 능력이 없는 것입니다. 따라서 그가 전능하다면은 지선하지 못하고 지선하다면 전능하지 못한 겁니다. 따라서 전능하며 지선한 그런 신은 없다는 것입니다. 그래서 부처님께서는 다음과 같이 말씀하시고 계십니다.
그 중에서 만일 어떤 사문 이나 바라문이 '사람의 하는 바는 일체가 다 존우의 지음에 원인한다'고 그렇게 보고 그렇게 말한다면, 나는 곧 그에게 가서 물으리라. '여러분은 진실로 사람의 하는 바는 일체가 다 존우의 지음에 원인한다고 그렇게 보고 그렇게 말하는가'고. 그들이 '그렇다' 고 대답한다면, 나는 다시 그에게 말하리라. '만일 그렇다면 여러분들은 다 생물을 죽이는 사람이다. 왜냐하면, 일체는 다 존우의 지음에 원인하기 때문이다. 이와 같이 여러분은, 다 주지 않는 것을 가지며 사음하며 거짓말하고 내지 삿된 소견을 가진 사람이다. 그것은 일체는 다 존우의 지음에 원인하기 때문이다. 여러분이 만일 일체는 다 존우의 지음에 원인한다고 진실로 본다면 < 내인내>의 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 도무지 욕망도 없고 방편도 없을 것이다. 여러분이 만일 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 도무지 욕망도 없고 방편도 없을 것이다. 여러분이 만일 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 참 모양을 알지 못하면 곧 바른 생각을 잃을 것이요 바른 지혜가 없으면 가르칠 수 없을 것이다'라고. 만일 사문의 법으로써 그와 같이 말한다면 곧 이치로써 그 사문이나 바라문을 항복 받을 수 있을 것이다.
만약 인간의 탄생 및 사람들에게 닥치는 모든 행·불행 등 현실의 원인이 오로지 창조신의 뜻에 달려있는 것이라면, 신의 의지로 생을 받은 우리 인생에게 어떠한 자유도 있을 수 없습니다. 즉 우리의 모든 것을 신의 의지가 결정한다면 인간이 스스로 판단해서 해야할 일과 하지 말아야 될 것은 있을 수 없습니다.
따라서 현실에서 벌어지는 온갖 살생이나 도둑질·음행·거짓말·탐내고 성내는 행위의 모두는 신의 뜻에 의한 것이라고 보아야 되고, 인간의 노력으로 현실의 어려움이나 비리를 타개할 의욕은 생각할 수 없게 됩니다. 다시 말해서 나란 존재는 신이 정한대로 살 수 밖에 없는 것이기 때문에 내가 해야 한다, 하지 말아야 한다고 생각해서 될 수 있는 문제도 아니고 그렇게 생각할 수도 없는 것입니다.
따라서 만약에 신의 의지에 따라 나란 존재가 결정된다면 해야 된다, 말아야 된다는 생각이 따로 있을 수가 없는 것입니다. 이렇게 되면 바른 것도 그른 것도 있을 수 없을 것이며, 이에 대한 바램과 의지도 노력도 있을 수 없다는 것입니다. 그걸 바랠 수조차도 없고, 바래봤자 의미도 없고, 노력을 해 봤자 의미도 없다는 것입니다. 거기에는 또한 금생에 종교적 수행이나 도덕적인 행을 말하는 것조차 무의미하게 됩니다.
따라서 신의 의지가 인간을 지배한다라는 것에 대한 허구를 꿰뚫지 못하면 바른 생각을 잃을 것입니다. 그래서 바른 지혜를 얻도록 누구를 가르칠 수도 없을 것이라는 것입니다.
인무인무연조(因無因無緣造)[편집]
세 번째는 무인무연론에 해당합니다. 이것은 인무인무연조라 표현하고 있는데, 사람이 하는 바는 '인도 없고 연도 없다'는 것입니다. 우연히 생긴다는 것입니다. 부처님께서는 이러한 것들에 대해서 비판하는 근거를 이렇게 들고 있습니다.
그 중에서 만일 어떤 사문이나 바라문이 이와 같이 보고 이와 같이 말하면서 이르되 '사람의 하는 바는 일체가 다 인도 없고 연도 없다'고 그렇게 보고 그렇게 말한다면, 나는 곧 그에게 가서 물으리라. '여러분은 진실로 사람의 하는 바는 일체가 다 인도 없고 연도 없다고 그렇게 보고 그렇게 말하는가.' 그가 '그렇다'고 대답한다면, 나는 다시 그에게 말하리라. '만일 그렇다면 여러분들은 다 생물을 죽이는 사람이다. 왜냐하면 일체는 다 인도 없고 연도 없기 때문이다. 이와 같이 여러분은, 주지 않는 것을 가지며 사음하며 거짓말하고 내지 삿된 소견을 가진 사람이다. 왜냐하면, 일체는 다 인도 없고 연도 없기 때문이다. 여러분이 만일 일체는 다 인도 없고 연도 없다고 진실로 본다면 내인내의 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 도무지 욕망도 없고 방편도 없을 것이다. 여러분이 만일 해야 할 일과 하지 않아야 할 일에 대해서 참 모양을 알지 못하면 곧 바른 생각을 잃을 것이요 바른 지혜가 없으면 가르칠 수 없을 것이다. 만일 사문의 법으로써 그와 같이 말한다면 곧 이치로써 그 사문이나 바라문을 항복 받을 수 있을 것이다.
만약에 사람이 하는 바의 모든 것이 인도 없고 연도 없이 괴로움이 일어난다면 즉, 우리의 모든 것이 우연히 결정되는 것이라면 인간이 스스로 판단해서 해야할 일과 하지 말아야 될 것은 있을 수 없습니다. 나란 존재는 우발적으로 일어나는 삶대로 살 수 밖에 없는 것이기 때문에 내가 해야 한다, 하지 말아야 한다고 생각해서 될 수 있는 문제도 아니고 그렇게 생각 할 수도 없다는 것입니다.
따라서 만약에 우연에 따라 나란 존재가 결정된다면 해야 된다, 말아야 된다는 생각이 따로 있을 수가 없는 것입니다. 이렇게 되면 바른 것도 그른 것도 있을 수 없을 것이며, 이에 대한 바램과 의지도 노력도 있을 수 없다는 것입니다. 그걸 바랠 수조차도 없고, 바래봤자 의미도 없고, 노력을 해 봤자 의미도 없다는 것입니다. 다시 말해서 만약 인생의 모든 일들이 전부 우연적인 현상이라 한다면, 우리 인간들이 이 현생에서 어떠한 부도덕한 행동을 할지라도 그것은 아무런 책임이 없게 됩니다. 그러나 과거의 인과 연은 차치하고, 현실생활에서 살생이나 도둑질·음행·거짓말 등의 행위가 있다면 반드시 그 책임을 묻게 되어 있습니다. 이것은 바로 우연론이 진리가 아님을 말해주는 것입니다.
따라서 우연이 인간을 지배한다라는 것에 대한 허구를 꿰뚫지 못하면 바른 생각을 잃을 것입니다. 그래서 바른 지혜를 얻도록 누구를 가르칠 수도 없을 것이라는 것입니다.
기존사상에 대한 부처님의 입장 - cafe.naver.com/bubhwa[편집]
이상에서 우리는 기존 사상의 한계에 대한 부처님의 비판을 알아보았습니다. 그러면 부처님께서는 어떠한 입장을 가지고 계셨을까요? 물론 부처님의 가르침은 팔만 사천 법문이라고 할만큼 방대하며, 그 주요 교리에 대하여는 차차 살펴보겠지만 여기서는 이러한 기존사상에 대한 부처님의 입장을 먼저 간략히 알아보는 것도 많은 도움이 될 것입니다.
(1) 업설[편집]
브라흐마나사상에서는 인간의 고, 락이 신에 의해서 만들어지고 제사에 의해서 바꿔나갈 수 있다고 봅니다. 즉, 신과 제사의식이 인간의 고, 락을 결정하는 요소라고 봅니다. 반면에 우파니샤드에서는 현재의 고, 락이 전생의 업에 의해서 결정된다고 보고 있습니다. 그리고 일반사상계에서는 현재의 고락이 물질적 요소에 의해서 발현되어 나간 것으로서 우연한 기회에 밖으로 표출된다고 보고 있습 니다. 이와 같이 우파니샤드에도 불교와 같은 업사상을 가지고 있습니다.
그러나 우파니샤드의 업사상은 전생결정론적입니다. 그래서 현재의 고, 락은 바꿀 수 없는 것이라고 보는 입장입니다. 반면에 불교의 업사상은 현생의 주체적 의지를 강조합니다. 전생에 이러한 일이 있어 현생에 이렇게 됐으니까 만약 현생에서 그것을 바꿔 나가는 실천을 한다면 내생에는 극복될 수 있을 것이다라는 입장입니다. 그래서 같은 전생과 업을 얘기하고 있다 하더라도 불교의 업과 우파니샤드의 업은 근본적으로 차이가 나는 것입니다.
부처님께서는 '인간의 삶은 신의 의지나 전생이나 우연에 의해서 규정되는 것이 아니다' 라고 단언하십니다. 만약에 앞에서 설명한 삼종 외도의 입장이 옳다면, 현재의 모든 결과를 현재의 인간이 책임질 필요조차 없게 된다는 것입니다. 부처님께서는 인간이 받는 모든 고락은 모두 자신이 지은대로 받게 되는 것이다라고 설하십니다. 자업자득이라는 것입니다. 그래서 '자기만이 자기 인생의 주인이다' 라고 우리를 가르치십니다.
(2) 세계관[편집]
불교의 세계관은 신에 의해서 창조되었다는 전변설을 부정하고 그리고 세상을 물질적 요소에 의해서 형성된다는 적취론도 부정하는 입장입니다. 이 세상에 모든 것은 신이라는 외적요소나 물질적 요소로 되는 것이 아니라 그것이 나름대로 상호 연관구조에 의해 연기적 관계로 형성된다는 것입니다.
이 세계는 신이 창조한 것이 아니라 중생들의 업력(業力, 共業)에 의해 생성되었다고 보는 불교(俱舍論)의 입장은 적취론에 가까운 것처럼 생각됩니다. 그러나 세계가 영구불변의 요소로 이루어졌다는 요소론이나 양태는 변하지만 실체의 속성은 실재한다는 자이나교의 실재론에 대해서는 부정합니다. 지, 수, 화, 풍의 요소조차도 끊임없이 변화(生住異滅-諸行無常)하는 상호연관(緣起- 諸法無我) 속에서만 존재할 수 있는 근본적으로는 공(空)이라는 것입니다. 부처님께서는 이 세상의 모든 것이 서로 독립되는 규정성을 갖고 있는 것이 아니라, 상호 규정성을 갖고 있다. 즉, '상호의존적인 관계다' 라고 말씀하십니다. 이것이 바로 불교의 공사상, 연기사상의 핵심입니다.
전변설과 적취설을 철학적인 의미로 다르게 표현하자면 전변설은 인중유과론(因中有果論)이라 하고 적취설은 과중유인론(果中有因論)이라고 합니다. 인중유과론이라는 것은 원인 속에서 이미 수많은 과가 내포되어 있다는 뜻입니다. 반대로 과중유인론이라는 것은 하나 하나의 원인은 그 의미를 찾기가 어렵지만 그것이 나타난 결과 속에는 인이 내포되어 있다는 뜻입니다. 전변설은 하나의 범이 전변하여 여러 개를 만들었기 때문에 그 일(一)이 중요합니다. 반면에 적취설의 입장은 하나가 형성되기 위해서 여러 가지가 모여서 이루어지는 것이기 때문에 다(多)를 중시합니다. 이렇게 전변설과 적취설은 근본적으로 다른 모습을 띠고 있습니다.
그런데 불교에서는 하나(一) 속에 다(多)가 있는가 하면, 또 그 다(多) 속에 각각 하나(一)가 다 들어 있다고 봅 니다. 즉 일(一)과 다(多)를 대립적으로 보지 않는 것입니다. 또 인(因)과 과(果)를 대립적으로 보지 않고 별개로 보지도 않습 니다. 인(因)과 과(果)는 상호의존적으로 존재하고, 인으로 의해서 과가 되지만 그 과는 그 인의 의미를 새로 규정하게 되고, 또 그 과는 새로운 인이 됩니다.
이렇게 불교는 일(一)과 다(多)를, 그리고 인(因)과 과(果)를 분리하는 것이 아니라, 상호 긴밀한 연관구조 속에서 살펴보게 되는 것입니다. 이것이 바로 중중무진(重重無盡)한 연기(緣起)의 원리이며, 천태지의대사께서 설하신 일념삼천(一念三千), 십계호구(十界互具)인 것입니다.
(3) 인간관[편집]
인간의 해석에 대한 입장에서 본다면, 브라흐마니즘에 서는 인간을 신의 의지로서 생겨난 관념적 산물로 간주하는 반면 일반사상계에서는 유물론적인 물질적 요소로 보고 있습니다. 그러나 부처님께서는 이렇게 관념적 요소로서의 인간관과 유물적 요소로서의 인간관 모두를 부정하십니다.
불교의 인간관은 오온과 12처, 18계 사상으로 정리할 수 있습니다. 오온과 12처, 18계는 주로 인간의 본질과 그 관념 형성과정에 대해서 서술하고 있는데, 오온은 인간을 구성하는 다섯 가지의 요소-색(色), 수(受), 상(想), 행(行), 식(識)을 말합니다. 여기서 색(色)은 물질적 요소를 의미하고, 수상행식(受想行識)은 인간의 의식적 요소를 얘기합니다. 그런데, 이 오온 역시 독립적인 요소로 존재하는 것이 아니라 12처, 18계와의 연관구조에 의해 생겨난다는 것입니다.(5온, 12처, 18계에 대해서는 별도로 설명합니다)
(4) 가치관-선악관[편집]
우리가 세상을 살아가는데 있어서의 가치관, 즉 선악관을 살펴보면 브라흐마니즘에서는 선인선과(善因善果)를 주장하고 있고 일반사상에서는 무인무연(無因無緣)을 주장하면서 도덕부정(道德否定)을 얘기하고 있습니다. 이것은 말(言)로만 본다면 부처님의 가르침이 브라흐마니즘쪽에 가깝다고 볼 수 있겠습니 다. 그러나 실제의 내용은 정반대입니다. 부처님께서는 윤리나 도덕이라는 것이 본래 존재하는 것이 아니라, 인간관계 속에서 연기적으로 만들어진 것이다라고 말씀하십니다. 선,악에 본래 실체가 따로 존재하는 것이 아니라 그 사회 속에서 인간이 만들어 낸 것이라 는 본질을 꿰뚫고 계신 것입니다.
그러면, 부처님의 선악관이 일반사상계와 일치하느냐 하면 또 그렇지도 않습니다. 일반사상계에서는 기존의 선악관이 잘못되어 있다는 즉, 계급중심적인 브라흐마니즘의 이데올로기를 깨뜨린 것에 대해서는 긍정적이지만 그를 대체하는 새로운 가치관을 세우지 는 못했습니다.
이에 대해 부처님께서는 인간이 모두 평등하다는 입장 속에서 선악이라는 것을 각자의 생명에 기준을 두고 있습니다. 또 한 인간의 생명이 소중한 것처럼 다른 모든 자연물들의 생명도 소중하다고 가르치십니다. 이 지구 자체는 하나의 거대한 유기적 생명체로서 인간과 더불어 생물과 모든 것들이 함께 어울러져 있습니다. 그러므로 그 모든 것, 아무리 하찮은 것이라도 그 하나하나에 대해서 중요한 가치와 의미를 가져야 되는 것입니다.
그래서 부처님께서는 오계(五戒) 중에서 가장 첫번째로 불살생계(不殺生戒)를 두셨습니다. 이렇게 기존에 있는 브라흐마니즘의 선인선과도 극복하셨을 뿐 아니라 일반사상계의 부정을 위한 부정에 빠져 있는 것들조차 극복을 하시고 새로운 가치관을 세우셨습니다.
(5) 인식론[편집]
브라흐마니즘에서는 바른 인식과 바른 지혜를 얻을 수 있는 방법을 신과의 합일, 즉 신의 계시를 통해서 지혜를 얻을 수 있다고 주장합 니다. 따라서 인간의 지혜나 바른 가치는 신으로부터 받는다고 합니다. 그러나 일반사상계에서는 내가 직접 경험한 것 아니고는 절대로 믿을 수 없다고 합니다. 이것은 그 당시의 베다사상을 맹목적으로 추종하는 것에 대해서 반발한 것입니다. 그러나 그들은 자신들의 경험의 한계 이상을 인정하지 않으려는 오류를 범하게 됩니다.
바른 인식은 신이 주는 것도 아니고 경험만으로 얻어지는 것도 아닙니다. 경험을 바탕으로 하되, 그러나 인간의 관념과 의식과 여러 가지 인식작용을 통해서 새로운 지혜와 깨달음을 얻게 되는 것입니다.
(6) 수행관[편집]
브라흐마니즘의 수행관은 수정주의(修定主義)고 일반사상계에서의 수행관은 고행주의(苦行主義)였습니다. 그러나 부처님께서는 당신께서 직접 깨달음의 과정을 통해서 이 두 가지를 다 극복하셨습니다. 수정주의(修定主義)의 경우는 선정(禪定)에 들어 있을 때만 인간의 고통을 잊어버릴 수 잇으므로 선정을 위한 선정에 들어버리게 되고, 고행주의의 경우도 또한 현실의 육체적인 끄달림은 벗어나게 해주지 만 끊임없는 고행을 추구함으로 인해서 고행을 위한 고행에 빠지게 되었습니다. 그래서 부처님께서는 이에 대한 바른 가르침으로써 중도를 말씀하셨습니다.