사용자:배우는사람/문서:무상의경 하권 - 한문한글대조

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한문본 T16n0669_p0473c12║ T16n0669_p0473c13║ T16n0669_p0473c14║佛說無上依經卷下 T16n0669_p0473c15║ T16n0669_p0473c16║　　　　梁天竺三藏真諦譯 如來功德品第四 T16n0669_p0473c17║　　如來功德品第四 T16n0669_p0473c18║佛告阿難。有百八十不共之法。此是如來勝 T16n0669_p0473c19║妙功德。一者三十二相。二者八十種好。三者 T16n0669_p0473c20║六十八法。何者三十二相。菩薩修四因緣。一 T16n0669_p0473c21║持戒。二禪定。三者忍辱。四者捨財及諸煩 T16n0669_p0473c22║惱。修此四因堅固不動。以此業緣得二種 T16n0669_p0473c23║相。一者足下平滿。所履踐地悉皆平夷。稱 T16n0669_p0473c24║菩薩腳無有坑埳。二者行步平整無有斜 T16n0669_p0473c25║戾。若菩薩種種供養父母師長。種種給濟苦 T16n0669_p0473c26║難眾生。去來往反勤行此事。以此業緣得 T16n0669_p0473c27║足下輪相。轂輞成就千輻莊嚴。若菩薩不逼 T16n0669_p0473c28║惱他不行竊盜。見他所愛不生貪奪。不自矜 T16n0669_p0473c29║高除卻憍慢。於師尊長起迎問訊侍立瞻奉 T16n0669_p0474a01║合掌恭敬。以此業緣得二種相。一者手指纖 T16n0669_p0474a02║長傭直沒節。二者其身方大端政莊嚴。具前 T16n0669_p0474a03║三種業因緣故。得足跟長。行前三業更修四 T16n0669_p0474a04║攝利益他事。以此業緣手足十指悉皆網密。 T16n0669_p0474a05║猶如鵝王。若菩薩於師父母扶持侍養。自手 T16n0669_p0474a06║塗傅蘇油膏藥。按摩洗浴衣飴瞻視。得手 T16n0669_p0474a07║足柔軟潤澤細滑。掌色赤好如紅蓮花。若 T16n0669_p0474a08║菩薩修諸善法心無厭惓。增長上上得足踝 T16n0669_p0474a09║傭滿。若菩薩修學正法為他演說。往來宣化 T16n0669_p0474a10║不生疲極。以是業緣得鹿王[蹲-酋+(十/田/ㄙ)]。若菩薩未得 T16n0669_p0474a11║之法勤求欲知。已得之法利他轉化。三種 T16n0669_p0474a12║惡業斷塞不起。六塵惡法不染身心。於身病 T16n0669_p0474a13║者施其湯藥。於心病者為作良醫。以此業 T16n0669_p0474a14║緣得身端直。若菩薩見怖畏者為作救護。於 T16n0669_p0474a15║貧裸者施與衣食。恒懷慚愧遮惡不起。以 T16n0669_p0474a16║此業緣得陰馬藏。若菩薩護身口意恒令清 T16n0669_p0474a17║淨。受施知足用亦知量。施病者藥施貧者 T16n0669_p0474a18║財。若有眾生不平等業。乃至受用亦不平 T16n0669_p0474a19║等。勸其修行平等之事。以此業緣得身方 T16n0669_p0474a20║滿。從橫量等如尼拘類樹。若菩薩方便巧 T16n0669_p0474a21║修諸勝善法。無中下品恒令增上。以此業 T16n0669_p0474a22║緣得身毛上靡右旋宛轉。若菩薩自性利根 T16n0669_p0474a23║多思惟義。親近智者值善知識。於尊長處 T16n0669_p0474a24║灑掃清淨。於尊長身洗持按摩。於支提處除 T16n0669_p0474a25║去糞穢。客塵煩惱不令污心。以此業緣得 T16n0669_p0474a26║一孔一毛皮膚細滑不受塵水。若菩薩衣服 T16n0669_p0474a27║飲食車乘臥具諸莊嚴物歡喜施與心無悔 T16n0669_p0474a28║吝。以此業緣得身金色圓光一丈。若菩薩 T16n0669_p0474a29║軟美飲食廣施無限。令多眾生悉得飽足。以 T16n0669_p0474b01║此業緣得七處滿。若菩薩見善眾生欲興善 T16n0669_p0474b02║法。同其正業為其尊導。安立善中除斷惡 T16n0669_p0474b03║事。以此業緣得師子臆。若菩薩於眾生中為 T16n0669_p0474b04║利益事修四正勤。如師子王心無所畏。以此 T16n0669_p0474b05║業緣得二種相。一者兩肩平整兩腋下滿。二 T16n0669_p0474b06║者兩臂圓直如象王鼻立過于膝。若菩薩離 T16n0669_p0474b07║兩舌業。於怨憎中作和合語。行四攝法攝 T16n0669_p0474b08║取眾生。思惟深義修平等慈。以此業緣得 T16n0669_p0474b09║二種相。一者口四十齒齊密不疏白猶珂雪。 T16n0669_p0474b10║二者得四牙相如月初生。若菩薩見諸眾生 T16n0669_p0474b11║有所須欲。稱心施與若財若法。以此業緣 T16n0669_p0474b12║得二種相。一者師子頤二者頸圓淨。若菩 T16n0669_p0474b13║薩守護眾生如視一子。多生信心慈念無量。 T16n0669_p0474b14║廣施醫藥無穢濁心。以此業緣得二種相。一 T16n0669_p0474b15║者咽喉具足千脈。以受美味津液流潤。二 T16n0669_p0474b16║者身鉤鎖骨如那羅延。若菩薩自行十善教 T16n0669_p0474b17║他修行。見修行者歡喜讚歎。大悲無量憐愍 T16n0669_p0474b18║眾生。發弘誓心攝受正法。以此業緣得二種 T16n0669_p0474b19║相。一者有鬱尼沙頂骨涌起自然成髻。二 T16n0669_p0474b20║者舌廣薄長如蓮華葉。若菩薩恒說實語愛 T16n0669_p0474b21║語美語。敷演正法不使顛倒。以此業緣得 T16n0669_p0474b22║梵音聲如迦陵頻伽。妙響深遠如天鼓振。 T16n0669_p0474b23║若菩薩起慈敬心觀諸世間如父如母。不起 T16n0669_p0474b24║三毒視諸眾生。以此業緣得二種相。一者 T16n0669_p0474b25║眼瞼青好如優缽羅華。二者眼睫紺焰猶如 T16n0669_p0474b26║牛王。若菩薩見善眾生修三學法。稱讚其美 T16n0669_p0474b27║不起毀呰。見有謗者遮制守護。以此業緣得 T16n0669_p0474b28║白毫相。當於眉間右旋上靡。復次阿難。菩 T16n0669_p0474b29║薩修行四種正業。得三十二相。一者決定無 T16n0669_p0474c01║雜。二者諦觀微密。三者常修無間。四者不 T16n0669_p0474c02║顛倒行。第一業緣得足下平滿。第二業緣得 T16n0669_p0474c03║九種相。一者足下輪相。二者足踝傭滿。三 T16n0669_p0474c04║者手足十指網密。四者皮膚細軟。五者得 T16n0669_p0474c05║七處滿。六者兩肩平整兩腋下滿。七者臂 T16n0669_p0474c06║傭圓。八者舌廣長。九者師子臆。第三業緣 T16n0669_p0474c07║得五種相。一者指纖長。二者腳跟長。三者 T16n0669_p0474c08║身端不曲。四者橫豎量等。五者頸圓淨。第四 T16n0669_p0474c09║業緣得諸餘相。 T16n0669_p0474c10║復次阿難。若十方一切眾生俱行十善。如此 T16n0669_p0474c11║功德更百倍增長。以此業緣。惟得菩薩一 T16n0669_p0474c12║毛之相入一切毛。功德更百倍增。然後能得 T16n0669_p0474c13║菩薩一好入一切好。功德更百倍增。然後 T16n0669_p0474c14║能得菩薩一相入一切相功德。離白毫相離 T16n0669_p0474c15║鬱尼沙。如是功德更增百倍得白毫相。又 T16n0669_p0474c16║增百倍得鬱尼沙相。入鬱尼沙功德千倍增 T16n0669_p0474c17║長。得如來商珂不共之法相好所攝。因此 T16n0669_p0474c18║相好。如來一聲遍滿十方無量世界。阿難。 T16n0669_p0474c19║是三十二相有三因緣不可思議。一者時節 T16n0669_p0474c20║不可思議。修行數滿三阿僧祇劫。二者心 T16n0669_p0474c21║樂不可思議。為安樂利益一切眾生故。三者 T16n0669_p0474c22║品類不可思議。修一切善離一切惡。是種 T16n0669_p0474c23║類無窮故。是故如來身具相好不可思議。 T16n0669_p0474c24║阿難。何者如來八十種好。一者無見頂。二 T16n0669_p0474c25║者頂骨無頦。三者額廣平正。四者眉高而 T16n0669_p0474c26║長。形如初月紺琉璃色。五者廣長眼。六者 T16n0669_p0474c27║鼻高圓直孔不現。七者耳廣厚長輪埵成就。 T16n0669_p0474c28║八者身堅實如那羅延。九者身分不可壞。 T16n0669_p0474c29║十者身節堅密。十一者身一時迴如象王。 T16n0669_p0475a01║十二者身柔軟。十三者身不曲。十四者身常 T16n0669_p0475a02║少。十五者身潤澤。十六者身自持不逶迤。 T16n0669_p0475a03║十七者身分滿足。十八者識滿足。十九者容 T16n0669_p0475a04║儀備足。二十者威神遠振。二十一者一切 T16n0669_p0475a05║處不背他。二十二者住處安無能動者。二十 T16n0669_p0475a06║三者面部如量不大不長。二十四者廣姝。二 T16n0669_p0475a07║十五者面淨如滿月。二十六者面具足滿。二 T16n0669_p0475a08║十七者正容貌不壞色。二十八者儀容如師 T16n0669_p0475a09║子。二十九者進止如象王。三十者行法如鵝 T16n0669_p0475a10║王。三十一者頭如摩陀那果。三十二者足趺 T16n0669_p0475a11║厚四指。行時印文現。三十三者爪如赤銅色 T16n0669_p0475a12║高薄圓潤。三十四者膝骨堅著圓好。三十五 T16n0669_p0475a13║者指文莊嚴。三十六者脈理深。三十七者手 T16n0669_p0475a14║文明直。三十八者手文長。三十九者手文不 T16n0669_p0475a15║斷。四十者手足如意。四十一者手足赤白 T16n0669_p0475a16║如蓮華色。四十二者孔門相具。四十三者 T16n0669_p0475a17║步無廣狹。四十四者腰圓大。四十五者腹不 T16n0669_p0475a18║現。四十六者齊文如盤蛇右轉圓深。四十 T16n0669_p0475a19║七者毛色青紅如孔雀項。四十八者毛潔淨。 T16n0669_p0475a20║四十九者毛右旋。五十者口出無上香。身 T16n0669_p0475a21║毛皆香氣。五十一者脣色赤潤如頻婆果。五 T16n0669_p0475a22║十二者舌色赤。五十三者舌形薄。五十四者 T16n0669_p0475a23║一切樂觀。五十五者隨眾生意和悅與語。五 T16n0669_p0475a24║十六者於一切處無非善語。五十七者先與 T16n0669_p0475a25║語。五十八者隨眾音聲不過不減。五十九者 T16n0669_p0475a26║隨眾語言而為說法。六十者說法不著。六十 T16n0669_p0475a27║一者等視眾生。六十二者先見後作。六十三 T16n0669_p0475a28║者發一音報眾聲。六十四者次第有因緣說 T16n0669_p0475a29║法。六十五者一切眾生眼不能盡觀相。六 T16n0669_p0475b01║十六者觀無厭足。六十七者一切聲分具足。 T16n0669_p0475b02║六十八者善事顯現。六十九者剛強眾生見 T16n0669_p0475b03║即調善。怖畏眾生便得安樂。七十者音聲 T16n0669_p0475b04║明淨。七十一者身不傾動。七十二者身分大。 T16n0669_p0475b05║七十三者其身長。七十四者身不染著。七十 T16n0669_p0475b06║五者遍身光各一丈。七十六者光照身而行。 T16n0669_p0475b07║七十七者其身淨潔。七十八者髮螺不亂其 T16n0669_p0475b08║髮長好。髮色光潤猶妙青珠。七十九者手 T16n0669_p0475b09║足滿。八十者手足有德相。阿難。是名如來八 T16n0669_p0475b10║十種好莊嚴佛身。 T16n0669_p0475b11║阿難。如來有十力。何者為十。一者處非處智 T16n0669_p0475b12║力。二者隨業智力。三者定類智力。四者根 T16n0669_p0475b13║品智力。五者欲樂智力。六者性類智力。七 T16n0669_p0475b14║者至一切處智力。八者宿生智力。九者 T16n0669_p0475b15║死生智力。十者漏盡智力。因此智力。如來 T16n0669_p0475b16║顯說最大勝處。轉於無上清淨梵輪。於大眾 T16n0669_p0475b17║中正師子吼。 T16n0669_p0475b18║阿難。如來有四種無畏。一一切智無畏。二 T16n0669_p0475b19║漏盡無畏。三說障道無畏。四說盡苦道無 T16n0669_p0475b20║畏。阿難。如來有三種念處。一者正行正念。 T16n0669_p0475b21║二者邪行正念。三者雜行正念。阿難。如來又 T16n0669_p0475b22║有大悲之法。阿難。如來有十八不共法。一 T16n0669_p0475b23║身無過。二口無過。三意無過。四無不定心。五 T16n0669_p0475b24║無異相執。六無非知捨。七無欲樂無減失。 T16n0669_p0475b25║八無正精進無減失。九無念無減失。十無智 T16n0669_p0475b26║無減失。十一解脫無減。十二解脫知見無 T16n0669_p0475b27║減。十三身隨智慧行。十四口隨智慧行。十 T16n0669_p0475b28║五意隨智慧行。十六窮過去智圓滿。十七 T16n0669_p0475b29║窮現在智圓滿。十八窮未來智圓滿。阿難。 T16n0669_p0475c01║如來獨得如意自在捷疾神通。如來獨得無 T16n0669_p0475c02║有邊際變化神通。如來獨得無量無盡聖神 T16n0669_p0475c03║通處。如來獨得心自在法。如來獨得自在無 T16n0669_p0475c04║邊知他心通。如來獨得自在無閡天耳神 T16n0669_p0475c05║通。如來獨得知無色界眾生種別。如來獨得 T16n0669_p0475c06║通達聖眾般涅槃後。如來獨得智慧明了有 T16n0669_p0475c07║不定答。如來獨得大波羅蜜善能答問。如 T16n0669_p0475c08║來獨得分別說法無有過失。如來獨得開化 T16n0669_p0475c09║眾生無有空過。如來獨得第一導首。如來 T16n0669_p0475c10║獨得不可害滅。如來獨得金剛三昧。如來獨 T16n0669_p0475c11║得一切諸法非色非心心不相應如來至知。 T16n0669_p0475c12║如來獨得無閡解脫。如來獨得三不護法。 T16n0669_p0475c13║如來獨得斷滅習氣。如來獨得一切種智。如 T16n0669_p0475c14║來獨得金剛聚身。如來獨得未曾作意一切 T16n0669_p0475c15║事成。如來獨得一切諸相與處相應明淨具 T16n0669_p0475c16║足。如來獨得所授記[卄/別]無有不定。如來獨 T16n0669_p0475c17║得於勝負心佛不許可不得見佛。如來獨得 T16n0669_p0475c18║轉一切種勝妙法輪。如來獨得荷負眾生能 T16n0669_p0475c19║捨重擔。如來獨得入般涅槃復更起心。如來 T16n0669_p0475c20║獨得修因圓滿無餘。如來獨得至果圓滿無 T16n0669_p0475c21║餘。如來獨得利益他事圓滿無餘。如來獨得 T16n0669_p0475c22║辯才無盡。如來獨得說一切法悉皆如理。阿 T16n0669_p0475c23║難。如來功德略說有六種。一者具足。二者 T16n0669_p0475c24║無垢。三者不動。四者無閡。五者利他。六者 T16n0669_p0475c25║自在巧能。阿難。云何如來為功德不可思議。 T16n0669_p0475c26║一切如來恒河沙劫無邊功德。在於惑地及 T16n0669_p0475c27║於淨地。相攝相應未曾相離。無垢無淨不可 T16n0669_p0475c28║思議。 無上依經如來事品第五 T16n0669_p0475c29║　　無上依經如來事品第五 T16n0669_p0476a01║阿難。如來事有十八。如來無比最妙最上無 T16n0669_p0476a02║有及者。令諸眾生起奇特心恭敬供養。此第 T16n0669_p0476a03║一事。因三十二相八十種好而得成就。如來 T16n0669_p0476a04║如理通達因果。若沙門婆羅門。說無因果說 T16n0669_p0476a05║不平等因果之法。我即制伏令墮負處。此第 T16n0669_p0476a06║二事。因是處非處智力得成。如來知見自業 T16n0669_p0476a07║自受。無有自作他受果者。若沙門婆羅門。 T16n0669_p0476a08║邪說邪教度業度受。便能制伏令墮負處。 T16n0669_p0476a09║此第三事。因業類智力得成。如來教化顯 T16n0669_p0476a10║三種輪。一者神通輪。二者記心輪。三者示 T16n0669_p0476a11║教輪。訓導弟子以成聖眾。若沙門婆羅門。 T16n0669_p0476a12║有勝負心說違逆法對治正典。便能制伏令 T16n0669_p0476a13║墮負處。此第四事。因禪定智力得成。如 T16n0669_p0476a14║來了達上中下根如理為說。令其下種成 T16n0669_p0476a15║熟解脫。此第五事。因根種智力得成。如來 T16n0669_p0476a16║知見三品眾生。邪正欲樂如實見已。拔斷 T16n0669_p0476a17║惡欲增長善欲。此第六事。因欲樂智力得 T16n0669_p0476a18║成。如來觀知眾生三種。一者麤。二者中。 T16n0669_p0476a19║三者妙。令此三人如理得入種種法門。此第 T16n0669_p0476a20║七事。因性界智力得成。如來明見出離道法 T16n0669_p0476a21║得解脫果。障閡道法得生死果。令滅障閡道 T16n0669_p0476a22║修出離道。此第八事。因至一切處智力得成。 T16n0669_p0476a23║如來明了見宿命事說過去事。為令眾生起 T16n0669_p0476a24║厭畏心。若執常見沙門婆羅門。便能制伏 T16n0669_p0476a25║令墮負處。此第九事。因宿生智力得成。如 T16n0669_p0476a26║來明見一切眾生死此生彼如理受記。若執 T16n0669_p0476a27║斷見沙門婆羅門。便能制伏令墮負處。此 T16n0669_p0476a28║第十事。因生死智力得成。如來自知解脫通 T16n0669_p0476a29║達無閡。若增上慢沙門婆羅門。未得羅漢謂 T16n0669_p0476b01║言已得。即能制伏令墮負處。此第十一事。 T16n0669_p0476b02║因漏盡智力得成。如來為利益事最上善巧。 T16n0669_p0476b03║若有人問如來十力。如實答難除決彼疑。能 T16n0669_p0476b04║立自正說。能破他邪說。此第十二事。因四 T16n0669_p0476b05║無畏得成。如來正教。有能修者。有不修者。 T16n0669_p0476b06║亦修不修者。如來於此三人無染濁心。此 T16n0669_p0476b07║第十三事。因三念處得成如來佛眼晝夜 T16n0669_p0476b08║恒觀一切眾生在勝負處救護濟拔。此第十 T16n0669_p0476b09║四事。因大悲得成。如來如說而行能行能 T16n0669_p0476b10║說。此第十五事。因三不護法得成。如來於 T16n0669_p0476b11║諸眾生為利益事。悉皆圓滿無有損減。此第 T16n0669_p0476b12║十六事。因念無忘失得成。如來四威儀中。 T16n0669_p0476b13║隨從於理無有失誤。此第十七事。因滅除習 T16n0669_p0476b14║氣得成。如來觀三種法。一者行法得利。二 T16n0669_p0476b15║者行法減損。三者行法亦利亦損。離餘二 T16n0669_p0476b16║法。如來宣說得利益行。此第十八事。因一 T16n0669_p0476b17║切種智及諸不共法得成。阿難。如是等如 T16n0669_p0476b18║來事。汝應知。 T16n0669_p0476b19║阿難。云何如來為事不可思議。阿難。諸如 T16n0669_p0476b20║來事無數無量世間眾生不能覺知。雖依語 T16n0669_p0476b21║言不能顯現。不可示人令他悟解。一切佛 T16n0669_p0476b22║土處無所閡。一切如來隨順平等。過於 T16n0669_p0476b23║意境無分別相。猶如虛空無有分別。與法界 T16n0669_p0476b24║相稱故。諸善男子。是故佛說如來之事不 T16n0669_p0476b25║可思議。行遍一切處。一切處無失。隨行三世 T16n0669_p0476b26║處。不滅三寶性。如來住是事中。如來身相不 T16n0669_p0476b27║捨虛空性。一切佛土顯現自身。如來言說 T16n0669_p0476b28║非音聲性。同其類音而說正法。如來不取心 T16n0669_p0476b29║為境界。諸眾生心根性欲樂皆悉通達。阿難。 T16n0669_p0476c01║是名如來為事不可思議。佛說此經已。是 T16n0669_p0476c02║此大會中七萬五千菩薩摩訶薩即得證見圓 T16n0669_p0476c03║滿法身。復有七萬五千菩薩摩訶薩即得大 T16n0669_p0476c04║乘妙光三昧。復有七萬五千菩薩摩訶薩於 T16n0669_p0476c05║一切法得無生忍。無數阿僧祇眾生於無上 T16n0669_p0476c06║菩提起不退心。無量阿僧祇眾生遠塵離垢 T16n0669_p0476c07║得法眼淨。復有無量眾生得增上果。 無上依經讚歎品第六 T16n0669_p0476c08║　　無上依經讚歎品第六 T16n0669_p0476c09║爾時。阿難於眾會中聞佛說已。歡喜踊躍得 T16n0669_p0476c10║未曾有。從坐而起偏袒右肩。右膝著地頂禮 T16n0669_p0476c11║佛足。恭敬合掌瞻仰尊顏以清淨心。說偈讚 T16n0669_p0476c12║歎。 T16n0669_p0476c13║　於諸三世眾生中　　如來最尊無譬類 T16n0669_p0476c14║　於人法處無等等　　是故平等等一切 T16n0669_p0476c15║　所應伏滅悉永除　　所應知法悉通達 T16n0669_p0476c16║　為智為勝極第一　　惟佛世尊更非餘 T16n0669_p0476c17║　有力不怖是實語　　如來有力無畏故 T16n0669_p0476c18║　世尊大能不損他　　即是難思希有事 T16n0669_p0476c19║　善巧方便化眾生　　非是險惡心迷醉 T16n0669_p0476c20║　眾生邪慢自矜高　　世尊折伏令除捨 T16n0669_p0476c21║　若人有力能勝他　　謂是世間成口過 T16n0669_p0476c22║　若指如來最極尊　　此語至真無虛失 T16n0669_p0476c23║　若人依理正問難　　無有能使如來屈 T16n0669_p0476c24║　如來難伏無闕短　　將導眾生至樂處 T16n0669_p0476c25║　四種清淨無過失　　此四清淨故不護 T16n0669_p0476c26║　具足四辯無窮說　　法味充溢飽眾生 T16n0669_p0476c27║　一切法處智無闕　　一切念處無減失 T16n0669_p0476c28║　於諸眾生等大悲　　於諸世法心不染 T16n0669_p0476c29║　通達一切根欲性　　已度一切教化法 T16n0669_p0477a01║　煩惱品品差別類　　敷演種種對治門 T16n0669_p0477a02║　世尊說法最第一　　凡夫值佛不開解 T16n0669_p0477a03║　無明惑闇所覆蓋　　是等極難不可度 T16n0669_p0477a04║　世尊名聞令渴仰　　見佛令人喜無窮 T16n0669_p0477a05║　佛語能使心清淨　　大師正教脫生死 T16n0669_p0477a06║　歎佛能除不吉祥　　憶佛令心恒喜樂 T16n0669_p0477a07║　覓佛即生大般若　　解佛便得成種智 T16n0669_p0477a08║　如來因戒淨無垢　　如來因定意澄清 T16n0669_p0477a09║　如來因智不可動　　如來法海滿甘露 T16n0669_p0477a10║　眾生惛睡佛獨悟　　遍視眾生根性欲 T16n0669_p0477a11║　眾生放逸如來不　　一切眾生平等視 T16n0669_p0477a12║　破結賊法佛已說　　魔王幻化佛已除 T16n0669_p0477a13║　已示生死是過失　　已明彼方無畏處 T16n0669_p0477a14║　若法可度令他得　　猶如世尊行大悲 T16n0669_p0477a15║　提婆達多為最上　　一切眾生施菩提 T16n0669_p0477a16║　我今不能見正行　　修此持報世尊恩 T16n0669_p0477a17║　若人已到無餘滅　　此人猶未報佛恩 T16n0669_p0477a18║　若人能行佛正行　　是人唯修自利法 T16n0669_p0477a19║　世尊疲極為眾生　　無上深恩云何報 T16n0669_p0477a20║　世尊宣說真自法　　令人自行教化他 T16n0669_p0477a21║　若使如來不出世　　惟有苦受逼其身 T16n0669_p0477a22║　一切世間惟惡道　　但聞叫喚大音聲 T16n0669_p0477a23║　六道受苦悉無異　　皆因煩惱所纏裹 T16n0669_p0477a24║　世尊為解眾生結　　久受大悲之繫縛 T16n0669_p0477a25║　世尊無上大福田　　能依佛行正行者 T16n0669_p0477a26║　如我不見善寶窮　　若行惡行亦如是 T16n0669_p0477a27║　於佛若起悠悠心　　此等眾生墮負地 T16n0669_p0477a28║　忽於世尊起怨諍　　永處黑闇復何疑 T16n0669_p0477a29║　猶如大師識自身　　相似大師亦能識 T16n0669_p0477b01║　餘人不能如此識　　我今遍禮十方尊 T16n0669_p0477b02║　一切功德智力等　　世尊示現及法身 T16n0669_p0477b03║　大悲欲使眾生識　　是故我今頭面禮 T16n0669_p0477b04║　妙色好香視無厭　　眾相圓滿超諸色 T16n0669_p0477b05║　三時開敷甚可愛　　如是佛華我頂禮 T16n0669_p0477b06║　世尊善識無上處　　一切險難皆出離 T16n0669_p0477b07║　無跡無聚無虛假　　我今頂禮兩足尊 T16n0669_p0477b08║　世尊洗濯諸垢污　　住於正法功德水 T16n0669_p0477b09║　從本已來內外淨　　我今頂禮真淨身 T16n0669_p0477b10║　世尊善法自具足　　常能為眾作益厚 T16n0669_p0477b11║　廣雨甘露飽眾生　　我今頂禮能利他 T16n0669_p0477b12║　世間所敬最勝人　　此人猶故恭敬佛 T16n0669_p0477b13║　眾惡斷盡善圓滿　　我今頂禮最勝尊 T16n0669_p0477b14║　無一方便不修學　　為愍眾生欲拔濟 T16n0669_p0477b15║　令度生死險難埳　　我今頂禮世歸依 T16n0669_p0477b16║　頂禮無喻妙色身　　頂禮能說甘露法 T16n0669_p0477b17║　頂禮清淨離垢智　　頂禮一切功德林 無上依經囑累品第七 T16n0669_p0477b18║　　無上依經囑累品第七 T16n0669_p0477b19║佛告阿難。汝可受持此正法門。爾時阿難長 T16n0669_p0477b20║跪白佛。我今從佛聞此深法。得未曾有頂戴 T16n0669_p0477b21║奉持。世尊。當何名此經云何受持。佛言。阿 T16n0669_p0477b22║難。此經名無上依。亦名未曾有。亦名攝善 T16n0669_p0477b23║法。亦名清淨行。亦名行究竟。阿難。有十 T16n0669_p0477b24║種法受持此經。何等為十。一者書寫。二者供 T16n0669_p0477b25║養。三者傳流。四者諦聽。五者自讀。六者憶 T16n0669_p0477b26║持。七者廣說。八者自誦。九者思惟。十者修 T16n0669_p0477b27║行。阿難。此十種法能持此經。真功德聚無 T16n0669_p0477b28║量無盡。阿難。譬如如意珠王所在之處。一 T16n0669_p0477b29║切眾寶悉皆出現。持此經人亦復如是。一 T16n0669_p0477c01║切善法皆悉得成。阿難。譬如一切樹林藥草。 T16n0669_p0477c02║悉依於地而得生長。善法亦爾。皆因此經而 T16n0669_p0477c03║得增長。阿難。譬如一切善法已生現生當生 T16n0669_p0477c04║是不放逸之所攝持。不放逸行最為第一。若 T16n0669_p0477c05║經說聲聞法。若經說緣覺法。若經說菩薩法。 T16n0669_p0477c06║此經所攝最為第一。阿難。譬如轉輪聖王。若 T16n0669_p0477c07║王在世七寶常隨。此經亦爾。若住於世佛寶 T16n0669_p0477c08║法寶僧寶種性相續不絕。阿難。汝可展轉廣 T16n0669_p0477c09║為比丘比丘尼優婆塞優婆夷天龍夜叉乾闥 T16n0669_p0477c10║婆阿修羅迦樓羅緊那羅摩[目*侯]羅伽人非人等。 T16n0669_p0477c11║演說此經。何以故。欲令一切諸眾生類於如 T16n0669_p0477c12║來處種善根故。佛說此經已阿難及大會 T16n0669_p0477c13║菩薩摩訶薩。帝釋梵眾護世天等。聞佛所說 T16n0669_p0477c14║希有法門。歡喜踊躍信受奉行。 T16n0669_p0477c15║佛說無上依經卷下

한글본 불설무상의경 > 불설무상의경 하권 > 4. 여래공덕품(如來功德品) > 25 - 34쪽 K.235(11-469), T.669(16-468) [25 / 44] 쪽    불설무상의경 하권         양 천축삼장 진제 한역   김달진 번역          4. 여래공덕품(如來功德品) 4. 여래공덕품(如來功德品)      부처님께서 아난에게 말씀하셨다.   “180가지의 함께하지 않는 법이 있다. 이는 이 여래의 뛰어나고 오묘한 공덕이다. 하나는 32상(相)이며, 둘은 80종호(種好)이며, 셋은 68법(法)이다.   무 엇이 32상(相)인가. 보살은 네 가지 인연을 닦는다. 하나는 지계(持戒)이며, 둘은 선정(禪定)이며, 셋은 인욕(忍辱)이며, 넷은 재물(財物)과 모든 번뇌를 버리는 것이다. 이 네 가지 인연을 닦음이 견고하여 흔들리지 않는다. 이 업연(業緣)으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 발바닥이 평평하여 밟는 바 땅 모두가 남김없이 평탄하다. 보살의 다리에는 들고 남이 없다고 한다. 둘은 걷는 걸음걸이가 평탄하게 정돈되어 있어서 기울어짐이 없다.   만 약 보살이 여러 가지 것으로 부모와 스승과 어른을 공양하고, 여러 가지 것을 고난 받는 중생에게 주어 구제하고자, 오고 가면서 거듭 되풀이해서 이 일을 부지런히 행하면, 이 업연으로써 발바닥에 윤상(輪相)을 성취하여 바퀴의 살이 천(千)인 장엄이 있다.   만 약 보살이 남을 핍박하지 아니하고 괴롭히지 아니하며, 훔치지 아니하고 남이 사랑하는 것을 보아도 탐하여 빼앗지 않고, 스스로 뽐내지 않아 교만함을 없애고 스승과 어른에 대하여 일어나 맞이하고 안부를 묻고, 서서 대하고 살펴 받들고 합장하여 공경하면, 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다.    [26 / 44] 쪽   하 나는 손가락이 가늘고 길며, 살이 고르고 곧아 뼈마디는 숨어 있다. 둘은 그 몸이 방대하며, 단정하고 장엄하다. 앞의 세 가지 업의 인연을 갖추기 때문에 발의 뒤꿈치가 길다. 앞의 세 가지 업을 행하고, 다시 4섭(攝)으로 남을 이익하게 하는 일을 닦는다. 이 업연으로써 열 개의 손가락과 열 개의 발가락 사이가 모두 망밀(網密)하여 마치 거위의 발과 같다.   만 약 보살이 스승과 부모에게 대하여 모시고 부양(扶養)하기를 스스로의 손으로 소유와 고약을 바르고 안마하고 목욕을 해 드리고 의식을 보살피면, 손과 발이 유연(柔軟)하고 윤택하고 가늘고 매끄럽고, 손바닥의 빛은 적당히 붉은 연꽃과 같음을 얻는다.   만약 보살이 모든 선업(善業)을 닦아 마음에 싫어하고 삼감이 없으면, 더욱더 향상하여 발의 복사뼈가 살찌는 것을 얻는다.   만약 보살이 정법을 수학하여 남을 위하여 연설하면, 오고 가면서 교화함에 피로가 생기지 않는다. 이 업연으로써 사슴의 왕의 발뒤꿈치를 얻는다.   만 약 보살이 아직 얻지 못한 법을 부지런히 구하고 알고자 바라고, 이미 얻은 법은 남을 이롭게 하고 굴려서 교화하면, 세 가지 악업은 끊어지고 막혀서 일어나지 않으며, 6진(塵)의 악법(惡法)에 몸과 마음이 물들지 않는다. 몸을 앓는 자에게는 그 탕약(湯藥)을 베풀고, 마음의 병자에게는 양의가 된다. 이 업연으로써 몸이 단정하고 곧음을 얻는다.   만약 보살이 두려워하는 자를 보면 위하여 구호하고 가난하고 헐벗은 자에게는 옷과 밥을 베풀며, 항상 부끄럽게 여기며 악을 막고 일으키지 않으면, 이 업연으로써 음마장(陰馬藏)을 얻는다.   만 약 보살이 몸과 입과 뜻을 지켜 항상 청정하게 하면 보시를 받음에 만족함을 알고, 쓰는 데도 또한 분량을 알며, 병자에게는 약을 베풀고, 가난한 자에게는 재물을 베푼다. 혹 중생이 있어 업이 평등하지 않고, 나아가 수용도 또한 평등하지 않으면, 그에게 평등한 일을 닦고 행할 것을 권한다. 이 업연으로써 몸은 방만(方滿)하여 종횡의 양이 같기가 니구류수(尼拘類樹)와 같음을 얻는다.   만약 보살이 방편으로 교묘하게 여러 가지 뛰어난 선법을 닦아 중(中)이나 하(下)의 품이 없고 항상 더 향상하게 하면, 이 업연으로써 몸의 털이 위    [27 / 44] 쪽   로 말아 올라 오른쪽으로 완만하게 굴러 맴도는 것을 얻는다.   만 약 보살이 자성이 이근이어서 많은 뜻을 사유하고 지혜로운 자에게 친근하고 선지식을 만나고, 어른이 있는 곳은 깨끗하게 청소하여 청정하게 하고, 어른의 몸을 씻고 안마하고, 지제(支提)가 있는 곳은 쓰레기와 똥을 치우고, 객진번뇌에 마음을 더럽히지 않으면, 이 업연으로써 한 구멍과 한 털과 피부가 가늘고 매끄러워 더러운 물을 받지 않음을 얻는다.   만약 보살의 옷과 음식과 타는 수레와 침구와 여러 가지 장엄하는 물건을 기쁘게 보시하면 마음에 뉘우침과 인색함이 없다. 이 업연으로써 몸은 금색(金色)으로 둥근 빛이 한 길임을 얻는다.   만약 보살이 부드럽고 맛있는 음식을 널리 보시하기를 무한히 하여 많은 중생으로 하여금 남김없이 배부르고 만족함을 얻게 하면, 이 업연으로써 일곱 곳[七處]을 채움을 얻는다.   만약 보살이 착한 중생이 선법을 흥왕하게 하고자 함을 보고서 그 바른 업과 함께하고 그 존경하는 인도자(引導者)가 되어 선(善) 중에 안립하여 나쁜 일을 끊어 없애면, 이 업연으로써 사자의 가슴을 얻는다.   만 약 보살이 중생 가운데서 이익된 일을 하고 4정근을 닦아 사자의 왕과 같이 마음에 두려움이 없으면, 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 두 어깨가 평평하고 단정하여 두 겨드랑이가 아래로 가득함이며, 둘은 두 팔뚝이 둥글고 곧아서 코끼리의 왕의 코와 같아 서면 무릎을 지난다.   만약 보살이 양설(兩舌:10惡의 하나)의 업을 떠나 원한과 미움 중에서 화합하는 말을 하고 4섭법(攝法)을 행하여 중생을 거두고 깊은 뜻을 사유하여 평등한 자(慈)를 닦으면 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 입의 이[齒]가 마흔 개이고, 가지런하고 빽빽하여 성기지 않으며, 희기는 마치 가설(珂雪)과 같다. 둘은 네 어금니의 상으로 달이 처음 뜰 때와 같음을 얻는다.   만약 보살이 여러 중생이 바라는 것이 있음을 보고서 마음으로 헤아려 혹은 재물과 혹은 법을 베풀어 주면, 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 사자의 턱이며, 둘은 목이 둥글고 깨끗함이다.   만약 보살이 중생을 수호하여 외아들을 보는 것과 같이 하고, 많은 신심을    [28 / 44] 쪽   내 어 중생에게 즐거움을 주고자 하는 생각이 무량하여서 널리 의약을 보시하면서도 더럽다는 마음이 없으면, 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 인후(咽喉)에 천(千)의 맥을 구족하여, 이로써 아름다운 맛을 받아 침이 부드럽게 흐른다. 둘은 몸의 어깨뼈가 나라연과 같다.   만약 보살이 스스로 10선을 행하고 남을 가르쳐 수행하게 하고, 수행하는 자를 보면 환희하고 찬탄하며 대비가 무량하여 중생을 연민하고, 넓은 서원의 마음을 내어 정업을 섭수하면, 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 울니사(鬱尼沙)가 이마의 뼈에서 솟아올라 자연히 상투를 이룬다. 둘은 혀가 넓고 엷고 길기가 연꽃의 잎과 같다.   만약 보살이 항상 진실한 말과 사랑의 말과 아름다운 말을 설하여 바른 법을 부연하고 전도되지 않게 하면 이 업연으로써 범(梵)의 음성을 얻는데 가릉빈가(迦陵頻伽)와 같아 오묘한 울림은 깊고 멀어서 하늘의 북을 치는 것과 같다.   만 약 보살이 자비와 공경하는 마음을 일으켜 여러 세간을 보기를 아버지와 같고 어머니와 같으면 3독(毒)을 일으키지 않고서 모든 중생을 본다. 이 업연으로써 두 가지 상을 얻는다. 하나는 눈의 눈시울이 푸르고 좋아 우발라화(優鉢羅華)와 같다. 둘은 눈의 속눈썹이 짙은 보랏빛으로서 소의 왕과 같다.   만약 보살이 착한 중생이 3학(學)의 법을 닦는 것을 보고서 그 아름다움을 칭찬하고 훼자(毁訾)를 일으키지 않고, 비방하는 자가 있음을 보면 막고 제어하여 수호하면, 이 업연으로써 백호상(白毫相)을 얻고 미간에서 오른쪽으로 돌아 위로 말린다.   또 다음으로 아난아, 보살은 네 가지 바른 업을 수행하여 32상(相)을 얻는다. 하나는 결정코 잡됨이 없는 것이며, 둘은 세밀하게 체관(諦觀)함이며, 셋은 항상 틈이 없이 수행함이며, 넷은 전도되지 않는 행이다. 첫째 업연으로 발바닥이 평평함을 얻고, 둘째 업연으로 아홉 가지 상을 얻는다. 하나는 발바닥의 윤상(輪相)이며, 둘은 발의 복사뼈가 살찌는 것이며, 셋은 열 손가락과 열 발가락의 망밀(網密)함이며, 넷은 피부가 부드러운 것이며, 다섯은 일곱 곳을 채움이며, 여섯은 두 어깨가 평평하고 단정함이며, 일곱은 겨드랑    [29 / 44] 쪽   이 가 둥글고 살찐 것이며, 여덟은 혀가 넓고 긴 것이며, 아홉은 사자의 가슴이다. 셋째 업연으로는 다섯 가지 상을 얻는다. 하나는 손가락이 길고 섬세함이며, 둘은 다리의 뒤꿈치가 긴 것이며, 셋은 몸이 단정하고 굽지 않음이며, 넷은 옆구리의 양이 같음이며, 다섯은 목이 둥글고 깨끗함이며, 넷째 업연으로는 나머지 여러 상(相)을 얻는다.   또 다음으로 아난아, 만약 시방의 모든 대중이 함께 10선을 행하고, 이와 같은 공덕을 다시 백 배로 증장(增長)하면, 이 업연으로써 오직 보살의 한 털의 상에 모든 털이 드는 것을 얻는다. 공덕이 다시 백 배 더하고, 그런 뒤에 능히 보살이 일호(一好)에 모든 것이 드는 것[一切好]을 얻는다. 공덕이 다시 백 배를 더하면, 그런 뒤에 능히 보살의 일상(一相)에 모든 상의 공덕이 드는 것을 얻는다. 백호상(白毫相)을 떠나고 울니사(鬱尼沙)를 떠난다. 이와 같은 공덕을 다시 백 배 더하여 백호상을 얻고 또 백 배를 더하여 울니사의 상을 얻는다. 울니사에 드는 공덕을 천 배 더하여 여래의 함께하지 않는 상가(商珂)의 법과 상이 훌륭한 것을 거두게 된다. 이 상의 좋음으로 인하여 여래의 한 소리는 시방의 무량한 세계에 변만한다.   아 난아, 이 서른세 가지 상에는 세 가지 인연의 불가사의가 있다. 하나는 시절(時節)의 불가사의이며, 수행의 수가 3아승기겁을 가득 채운다. 둘은 마음이 즐거운 불가사의이다. 일체의 중생을 안락하고 이롭게 하기 때문이다. 셋은 품류의 불가사의이다. 일체의 선을 닦고 일체의 악을 떠났고, 이 종류는 무궁하기 때문이다. 이 까닭에 여래의 몸에는 상이 훌륭한 불가사의가 갖추어져 있다.   아 난아, 무엇이 여래의 80종호(種好)인가. 하나는 정수리를 볼 수 없음이며, 둘은 정수리의 뼈와 턱이 없음이며, 셋은 이마가 넓고 평평하고 단정함이며, 넷은 눈썹이 높고 길며 모양은 초생달과 같고 감유리색이다. 다섯은 넓고 긴 눈이며, 여섯은 코가 높고 굳세고 곧으며, 콧구멍은 보이지 않으며, 일곱은 귀가 넓고 두텁고 길어서 수레의 추를 이룬다. 여덟은 몸이 견실하여 나라연(那羅延)과 같으며, 아홉은 신분(身分)이 무너지지 않으며, 열은 몸의 관절이 굳세고 치밀하며, 열하나는 몸이 일시에 도는 것이 코끼리의 왕과 같다. 열둘은 몸이 유연하며, 열셋은 몸이 굽지 않음이며, 열넷은 몸이 항상    [30 / 44] 쪽   젊 으며, 열다섯은 몸에 윤택함이 있음이며, 열여섯은 몸 스스로가 유지(維持)하며 비틀거리지 않는다. 열일곱은 신분이 만족하고, 열여덟은 알음알이가 만족하고 열아홉은 용의(容儀)가 만족하게 갖추어져 있고, 스물은 위신력이 멀리까지 미치며, 스물하나는 모든 곳에서 남이 배반하지 않는다. 스물둘은 머무는 곳이 평안하여 능히 움직이는 자가 없으며, 스물셋은 얼굴 부분은 알맞아 크지도 않고 길지도 않으며, 스물넷은 광대하고 아름다우며, 스물다섯은 얼굴이 깨끗하며 보름달과 같고, 스물여섯은 얼굴이 만족함을 갖추었고, 스물일곱은 바른 용모가 무너지지 않는 빛이며, 스물여덟은 의용(儀容)이 사자와 같으며, 스물아홉은 나아가고 멈추는 것이 코끼리의 왕과 같고, 서른은 행하는 법이 거위의 왕과 같고, 서른하나는 머리가 마타나(摩陀那)의 열매와 같으며, 서른둘은 족부(足趺)는 두텁고 네 발가락으로 걸을 때면 무늬가 나타나며, 서른셋은 손톱이 붉은 구리 빛과 같고 높고 엷고 둥글고 윤택하고, 서른넷은 무릎의 뼈가 굳고 붙어 있으며 둥글고 좋다. 서른다섯은 지문이 장엄하고, 서른여섯은 맥이 깊으며, 서른일곱은 손금이 분명하고 곧으며, 서른여덟은 손금이 길며, 서른아홉은 손금이 끊어지지 않았고, 마흔은 손과 발이 뜻과 같고, 마흔하나는 손과 발이 붉고 희어서 연꽃의 빛깔과 같고, 마흔둘은 구멍과 문이 함께 갖추어졌고, 마흔셋은 걸음걸이에 넓고 좁음이 없고, 마흔넷은 허리가 둥글고 크고, 마흔다섯은 배가 나타나지 않으며, 마흔여섯은 배꼽의 무늬가 번사(嬏蛇)와 같이 오른쪽으로 돌아 둥글고 깊다. 마흔일곱은 털의 빛깔이 푸르고 붉어서 공작의 정수리와 같고, 마흔여덟은 털이 깨끗함이며, 마흔아홉은 털이 오른쪽으로 선회하며, 쉰은 입에서 위없는 향을 내고 몸과 털 모두에 향기가 있다. 쉰하나는 입술의 빛깔이 붉고 윤택하여 빈바(頻婆)와 같고, 쉰둘은 혀의 빛깔이 붉고, 쉰셋은 혀의 모양이 엷으며, 쉰넷은 모두가 보고 즐거워하며, 쉰다섯은 중생의 뜻에 따라 화합하고 기쁘게 더불어 말한다. 쉰여섯은 모든 곳에서 선한 말이 아님이 없고, 쉰일곱은 먼저 말을 함께 하며, 쉰여덟은 여러 음성에 따라서 지나치지 않고 덜하지도 않는다. 쉰아홉은 여러 언어에 따라서 설법을 하고, 예순은 법을 설하여 집착하지 않으며, 예순하나는 평등하게 중생을 보고, 예순둘은 먼저 보고 뒤에 짓는다. 예순셋은 한 소리를 내어 소리에 답하고, 예순    [31 / 44] 쪽   넷 은 차례의 인연이 있어서 설법하며, 예순다섯은 모든 중생의 눈이 남김없이 상(相)을 보지 못하고, 예순여섯은 보아도 싫어하거나 만족함이 없다. 예순일곱은 모든 소리의 분을 구족하였으며, 예순여덟은 착한 일을 나타내고, 예순아홉은 굳센 중생이 보면 곧 선(善)을 조화하며, 두려운 중생은 곧 안락함을 얻는다. 일흔은 소리가 밝고 맑으며, 일흔하나는 몸이 기울거나 흔들리지 않는다. 일흔둘은 신분(身分)이 크며, 일흔셋은 그 몸이 길고, 일흔넷은 몸이 물들지 않으며, 일흔다섯은 몸에 두루한 빛이 각각 한 키[丈]나 되며, 일흔여섯은 빛이 몸을 비추며 가고, 일흔일곱은 그 몸이 깨끗하고 맑으며, 일흔여덟은 나선행의 머리털이 흐트러지지 않고 그 머리털은 길고 좋고 머리털 빛깔의 광택이 부드럽고 마치 푸른 구슬과 같다. 일흔아홉은 손과 발이 가득하고, 여든은 손과 발에 덕(德)의 상이 있다. 아난아, 이것을 여래의 80종호라고 이름하며, 부처의 몸을 장엄하는 것이다.   아난아, 여래께서는 10력(力)이 있다. 무엇을 열 가지라 하는가. 하나는 처비처지력(處非處智力)1)이며, 둘은 수업지력(隨業智力)2)이며, 셋은 정류지력(定類智力)3)이며, 넷은 근품지력(根品智力)4)이며, 다섯은 욕락지력(欲樂智力)5)이며, 여섯은 성류지력(性類智力)6)이며, 일곱은 지일체처지력(至一切處智力)7)이며, 여덟은 숙생지력(宿生智力)8)이며, 아홉은 사생지력(死生智力)9)이며, 열은 누진지력(漏盡智力)10)이다. 이 지혜의 힘으로 인하여 여래는 가장 크고 뛰어난 곳을 설하여 나타내고 위없는 청정한 법륜을 굴려 큰 모임 가운데 바르게 사자후(獅子吼)를 한다.   아난아, 여래에게는 4무외(無畏)가 있다. 하나는 일체지무외(一切智無          1) 사물의 도리(道理)와 도리가 아님을 아는 지혜의 힘. 2) 일체 중생의 3세의 인연 업보를 아는 지혜의 힘. 3) 모든 선정을 아는 지혜의 힘. 4) 여실(如實)하게 중생의 능력의 차별을 아는 지혜의 힘. 5) 중생의 여러 가지 욕구를 여실하게 아는 지혜의 힘. 6) 중생과 세계의 여러 가지 상(相)을 여실하게 아는 지혜의 힘. 7) 중생이 수행으로 초래할 결과에 이르는 도정(道程)을 아는 지혜의 힘. 8) 중생의 숙명(宿命)을 아는 지혜의 힘. 9) 중생이 죽어서 어디에 날 것인가를 아는 지혜의 힘. 10) 무루(無漏)의 열반을 아는 지혜의 힘. [32 / 44] 쪽   畏)11)이며, 둘은 누진무외(漏盡無畏)12)이며, 셋은 설장도무외(說障道無畏)13)이며, 넷은 설진고도무외(說盡苦道無畏)14)이다.   아난아, 여래에게 세 가지 염처(念處)가 있다. 하나는 바른 행의 바른 생각이며, 둘은 삿된 행에 대한 바른 생각이며, 셋은 잡된 행에 대한 바른 생각이다.   아 난아, 여래에게는 또 대비의 법이 있다. 중생과 같지 않은 열여덟 가지 법이 있다. 하나는 몸에 잘못이 없음이며, 둘은 입에 잘못이 없음이며, 셋은 뜻에 잘못이 없음이며, 넷은 안정되지 않은 마음이 없음이며, 다섯은 다른 상에 집착함이 없는 것이며, 여섯은 비지(非知)를 버림이 없음이며, 일곱은 욕락의 덜함과 잃음이 없음이며, 여덟은 바른 정진에 덜함과 잃음이 없음이며, 아홉은 염(念)에 덜함과 잃음이 없음이며, 열은 지혜에 덜함과 잃음이 없음이며, 열하나는 해탈에 덜함과 잃음이 없음이며, 열둘은 해탈지견에 덜함과 잃음이 없음이며, 열셋은 몸이 지혜의 행에 따름이며, 열넷은 입이 지혜의 행에 따름이며, 열다섯은 뜻이 지혜의 행에 따름이며, 열여섯은 과거를 궁구하는 지혜가 가득함이며, 열일곱은 현재를 궁구하는 지혜가 가득함이며, 열여덟은 미래를 궁구하는 지혜가 가득함이다.   아난아, 여래만이 홀로 뜻과 같이 자재하고 민첩한 신통을 얻었다. 여래는 홀로 끝이 없는 변화의 신통을 얻었으며, 여래는 홀로 무량하고 다함이 없는 거룩한 신통의 곳을 얻었다. 여래는 홀로 마음이 자재한 법을 얻었다. 여래는 홀로 자재하고 가없는 남의 마음을 아는 능력을 얻었다. 여래는 홀로 자재하여 걸림이 없는 천이(天耳)의 신통을 얻었다. 여래는 홀로 무색계의 중생을 종류별로 앎을 얻었다. 여래는 홀로 거룩한 무리가 열반에 든 뒤에 통달함을 얻었다. 여래는 홀로 지혜가 명료하여 정해지지 않은 답을 얻었다. 여래는 홀로 대바라밀로 능히 잘 문답함을 얻었다. 여래는 홀로 분별하여 법          11) 대중 가운데서 나는 일체를 바르게 아는 지혜를 가졌다고 사자후하여도 조금도 두려움이 없음을 말한다. 12) 나는 일체의 번뇌를 끊고 다하였다고 사자후하여도 조금도 두려움이 없는 것. 13) 불도(佛道)를 막고 해치는 법을 사자후하여도 조금도 두렵지 않은 것. 14) 고(苦)를 다하는 도를 사자후하여도 두렵지 않은 것. [33 / 44] 쪽   을 설하되 잘못함이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 중생을 개화하여 헛되이 지남이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 첫째가는 스승이 되었다. 여래만이 홀로 해치고 멸하지 못함을 얻었다. 여래만이 홀로 금강삼매(金剛三昧)를 얻었다. 여래는 홀로 일체의 모든 법이 색이 아님과 마음이 아님과 마음이 상응하지 않음을, 여래만이 이르러 앎을 얻었다. 여래는 홀로 걸림이 없는 해탈을 얻었다. 여래는 홀로 세 가지 지키지 않는 법을 얻었다. 여래는 홀로 습기(習氣)를 끊어 없앰을 얻었다. 여래는 홀로 일체종지(一切種智)를 얻었다. 여래는 홀로 금강(金剛)을 모은 몸을 얻었다. 여래는 홀로 일찍이 뜻을 짓지 않고서도 모든 일을 성취함을 얻었다. 여래는 홀로 일체의 모든 상의 곳과 상응하여 밝음과 깨끗함이 구족함을 얻었다. 여래는 홀로 받은 바, 반드시 부처를 이룬다고 하는 예언이 결정적이지 않음이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 좋아하고 저버리는 마음에 대해 부처가 허가하지 않으면 부처를 볼 수 없게 함을 얻었다. 여래는 홀로 모든 종류의 뛰어나고 오묘한 법륜을 굴림을 얻었다. 여래는 홀로 중생을 짐 지고서도 능히 짐이 무거움을 버림을 얻었다. 여래는 홀로 반열반(般涅槃)에 들고 다시 마음을 일으킴을 얻었다. 여래는 홀로 인(因)을 닦아 원만하여 남음이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 과(果)에 이르러 원만하여 남음이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 남을 이롭게 하는 일이 원만하여 남음이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 변재(辯才)가 다함이 없음을 얻었다. 여래는 홀로 일체의 법을 설하여 남김없이 모두가 이치와 같음을 얻었다.   아난아, 여래의 공덕을 간략하게 설하면 여섯 가지가 있다. 하나는 구족(具足)함이며, 둘은 때[垢]가 없음이며, 셋은 동요하지 않음이며, 넷은 걸림이 없음이며, 다섯은 남을 이롭게 함이며, 여섯은 자재한 공교로운 능력이다.   아 난아, 어찌하여 여래의 공덕이 불가사의하다 하는가. 모든 여래의 항하사겁(恒河沙劫)의 가없는 공덕은 미혹한 땅에 있거나, 청정한 땅에 있어도 서로 거두고 서로 응하여 일찍이 서로 떠나지 않고, 더러움이 없고 청정함도 없어 불가사의한 것이다.    5. 여래사품(如來事品) [34 / 44] 쪽    5. 여래사품(如來事品)      “아 난아, 여래의 일에 열여덟 가지가 있다. 여래는 비할 바 없고 가장 오묘하고 가장 으뜸이어서 미치는 자가 없으며, 모든 중생으로 하여금 기특한 마음을 일으키게 하여 공경하고 공양하게 한다. 이는 첫 번째 일로써 32상과 80종호로 인하여 성취함을 얻는다.   여 래는 이치대로 인과에 통하고, 만약 사문과 바라문으로서 인과가 없음을 설하고 평등하지 않은 인과의 법을 설하면, 나는 곧 제압하며 저버려야 할 곳에 떨어지게 한다. 이는 두 번째 일로서 이 처비처지력(處非處智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여 래는 스스로의 업은 스스로 받는 것으로서 자기가 짓고 남이 과보를 받는 자가 없음을 지견(知見)함을 얻었다. 만약 사문과 바라문으로서 삿되게 설하고 삿되게 가르치어 업을 헤아리고 받음을 헤아리면, 능히 곧 제압하여 저버려야 할 곳에 떨어지게 한다. 이는 세 번째 일로서 업류지력(業類智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여 래의 교화는 세 가지 바퀴를 나타낸다. 하나는 신통의 바퀴이며, 둘은 마음을 일으키는 바퀴이며, 셋은 가르침을 나타내는 바퀴이다. 제자를 훈도(訓導)하고 그로써 거룩한 결과를 이루고, 만약 사문과 바라문으로서 좋아하고 저버리는 마음이 있어 거슬리고 어기는 법을 설하여 바른 경전을 맞서 다스리려 하면, 곧 능히 제압하여 저버려야 할 곳에 떨어지게 한다. 이는 네 번째 일로써 선정지력(禪定智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 상ㆍ중ㆍ하의 근기에 요달하여 이치와 같이 설하여서 그 낮은 종자로 하여금 성숙하여 해탈하게 한다. 이는 다섯 번째 일로서 근종지력(根種智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 세 가지 성품의 중생을 지견하고 바르고 삿된 욕락을 여실하게 보기를 마치고 악한 욕망을 뽑아 끊고 착한 욕망을 증장한다. 이는 여섯 번째 일로서 욕락지력(欲樂智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 중생의 세 가지를 보아서 안다. 하나는 거칠고 둘은 중간이며, 셋 불설무상의경 > 불설무상의경 하권 > 5. 여래사품(如來事品) > 35 - 44쪽 K.235(11-469), T.669(16-468) [35 / 44] 쪽   은 오묘함이다. 이 세 가지 사람으로 하여금 이치와 같이 여러 가지 법문에 드는 것을 얻게 한다. 이는 일곱 번째 일로써 성계지력(性界智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 분명하게 출리의 도법인 해탈과를 얻는다. 장애의 도법인 생사의 열매를 얻는 것을 보고서 장애의 길을 없애고 출리의 도를 닦게 한다. 이는 여덟 번째 일로서 지일체처지력(至一切處智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여 래는 명료하게 숙명의 일을 보고서 과거의 일을 설하고, 때문에 중생으로 하여금 싫어하고 두려워하는 마음이 일어나게 한다. 만약 항상하다는 주장을 고집하는 사문과 바라문은 곧 제압하여 저버려야 할 곳에 떨어지게 한다. 이는 아홉 번째 일로서 숙생지력(宿生智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 밝게 일체의 중생이 이곳에서 죽고, 저곳에서 나는 것을 보고서 이치와 같이 수기한다. 만약 항상하지 않다고 하는 주장을 고집하는 사문과 바라문은 곧 능히 제압하여 저버려야 할 곳에 떨어지게 한다. 이는 열 번째 일로 생사지력(生死智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 스스로 해탈을 알고 통달하여 걸림이 없다. 만약 깨닫지 못하고서도 깨달았다고 자만하는 사문과 바라문이 아직 나한을 얻지 못하고서도 이미 얻었다고 말하면 곧 능히 제압하여 저버려야 할 곳에 떨어지게 한다. 이는 열한 번째 일로 누진지력(漏盡智力)을 인하여 성취함을 얻는다.   여 래는 이로운 일을 함에 가장 으뜸이고 훌륭하다. 만약 사람이 있어 여래의 10력을 물으면 여실하게 어려운 것을 답하여 그의 의심을 결정코 없애고 능히 자기의 바른 설을 세워, 능히 남의 삿된 설을 깨뜨린다. 이는 열두 번째 일로 4무외를 인하여 성취함을 얻는다.   여래의 바른 가르침을 능히 닦는 자가 있고 닦지 않는 자가 있으며, 또 닦지 않음을 닦는 자도 있다. 여래는 이 세 가지 사람에게서 물들어 흐리는 마음이 없다. 이 열세 번째 일로 세 가지 염처(念處)를 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 부처의 눈으로 밤과 낮에 항상 일체의 중생이 좋아하거나 저버리려 하는 곳에 있음을 보고서 구호하고 제도한다. 이는 열네 번째 일로 대비를 인하여 성취함을 얻는다.    [36 / 44] 쪽   여래는 설함과 같이 행하여 능히 행하고 능히 설한다. 이는 열다섯 번째 일로 세 가지 지키지 않는 법을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 모든 중생에게 이익된 일을 하고, 남김없이 모두가 원만하여 손감(損減)함이 없다. 이는 열여섯 번째 일로 잊거나 잃음이 없는 생각을 인하여 성취함을 얻는다.   여래는 네 가지 위의(威儀) 중에서 이치에 순종하여 잘못함이 없다. 이는 열일곱 번째 일로 습기를 없애는 것을 인하여 성취함을 얻는다.   여 래는 세 가지 법을 관한다. 하나는 법을 행하여 이익을 얻음이며, 둘은 법을 행하여 손감함이며, 셋은 법을 행하여 이롭고 또는 손해가 나는 것이다. 나머지 두 가지 법을 떠나서 여래는 이익을 얻는 행을 밝게 설한다. 이는 열여덟 번째 일로 일체종지와 모든 함께하지 않는 법을 인하여 성취함을 얻는다.   아난아, 이와 같은 여래의 일들이 있다. 너는 마땅히 알아야 한다.   아 난아, 어찌하여 여래는 하는 일이 불가사의하다 하는가. 아난아, 모든 여래의 일은 무수하고 무량하며, 세간의 중생은 깨달아 알지를 못한다. 언어에 의한다 하여도 나타내지를 못한다. 사람에게 가리키고 남으로 하여금 깨달아 이해하게 하지를 못한다. 일체의 불토는 걸림이 없는 곳에 있고, 일체의 여래는 수순하고 평등하여 뜻하는 경계를 지나 분별하는 상이다. 마치 허공과 같아 분별의 상이 없으며 법계와 서로 헤아리기 때문이다.   모든 선남자야, 이 까닭에 부처는 여래의 일이 불가사의하다고 설한다. 행하여 모든 곳에 두루하고 모든 곳에서 잃음이 없다. 3세(世)의 곳에 수행하여 삼보의 성품을 없애지 않는다. 여래는 이 일 중에 머물면서도 여래의 신상은 허공의 성품을 버리지 않고, 일체의 불토에 스스로의 몸을 나타낸다. 여래의 언설은 음성의 성품이 아니며, 그 종류의 소리와 같게 하여 정법(正法)을 설한다. 여래는 마음을 취하여 경계를 삼지 않는다. 모든 중생의 마음과 근성(根性)과 욕락에 남김없이 모두 통달한다.   아난아, 이에 여래의 일은 불가사의하다고 이름한다.”   부처님께서 이 경을 설하시기를 마치자, 이 대회 중의 7만 5천의 보살마하살은 곧 원만한 법신을 밝혀 봄을 얻었다. 또 7만 5천의 보살마하살이 있    [37 / 44] 쪽   어 곧 대승의 묘광삼매(妙光三昧)를 얻었다. 또 7만 5천의 보살마하살이 있어 일체의 법에서 무생인(無生忍)을 얻었다. 무수한 아승기의 중생은 위없는 보리에서 물러서지 않는 마음을 일으키고, 무량한 아승기의 중생은 티끌을 멀리하고 괴로움을 떠나 법의 눈이 청정함을 얻었다. 또 무량한 중생이 있어 증상과(增上果)를 얻었다.       6. 찬탄품(讚歎品) 6. 찬탄품(讚歎品)      이 때 아난은 모임의 무리 가운데서 부처님의 설하심을 듣기를 마치고 환희하고 용약하며 미증유(未曾有)함을 얻어, 자리에서 일어나 오른쪽 어깨를 드러내고 오른쪽 무릎을 땅에 대고, 부처님 발에 정례하고서 높은 얼굴을 우러러 청정한 마음으로 게송을 설하여 찬탄하였다.      모든 3세의 중생 중에서   여래는 가장 높아 비유할 바 없고   사람의 법에 있어서 같음이 없네.   이 까닭에 평등하게 일체를 같게 하시네.      마땅히 항복하고 없앨 것은 남김없이 길이 없애고   마땅히 알아야 할 법은 남김없이 통달하여   지혜를 이루고 뛰어남이 지극히 제일임은   오직 불세존일 뿐, 다시 다른 것 아닐세.      힘이 있어 두려워하지 아니함은 이는 진실한 말이네.   여래는 힘이 있어 두려움이 없기 때문이네.   세존의 큰 능력은 남을 훼손하지 않으며   이는 곧 생각하기를 어려운 희유한 일이네.    [38 / 44] 쪽   선교방편으로 중생을 교화하여   곧 마음이 험악한 미취(迷醉)가 아니게 하네.   중생이 교만하고 삿되어 스스로 긍지가 높으나   세존은 꺾고 조복하여 없애고 버리게 하네.      만약 사람이 힘이 있어 남을 이기고   이가 세간의 입에 잘못을 이룬다 하여도   만약 여래의 가장 지극히 높음을 가리키면   이 말은 지극히 진실하여 허실(虛失)이 없네.      만약 사람이 이치에 의하여 바르게 어려운 것을 물어도   능히 여래로 하여금 굴하도록 함이 없네.   여래는 항복시키기 어렵고 결점과 단점이 없어   중생을 이끌어 즐거운 곳에 이르게 하네.      네 가지 청정함으로 과실이 없고   이 네 가지가 청정한 까닭에 지키지 아니하네.   네 가지 변재를 구족하며 무궁하게 설하고   법의 맛이 넘쳐흘러 중생을 배부르게 하네.      모든 법의 곳에 걸림이 없어   모든 생각에 덜하고 잃음이 없네.   모든 중생에 있어서 대비를 평등히 하고   모든 세간의 법에 있어서 마음에 물들지 않네.      모든 근성과 욕망에 통달하고   이미 모든 교화의 법을 거느리고   번뇌의 가지가지 종류에는   여러 가지로 상대하여 다스리는 문을 널리 펴네.    [39 / 44] 쪽   세존의 설법은 가장 으뜸이네.   범부가 부처님을 만나고서도 이해하지 못함은   무명과 미혹의 어두움이 덮인 바여서   이들은 지극히 어려워 제도할 수 없네.      세존의 이름을 듣고 목마르게 흠앙(欽仰)하게 하고   부처님을 보면 사람으로 하여금 기쁨이 무궁하게 하네.   부처님의 말씀은 능히 마음으로 하여금 청정하게 하고   큰 스승의 바른 가르침은 생사를 벗어나게 하네.      부처님을 찬탄하면 능히 길상(吉祥)하지 않음을 없애고   부처님을 기억하면 마음으로 하여금 항상 기쁘고 즐겁게 하네.   부처님을 찾으면 곧 대반야를 낳고   부처님을 이해하면 곧 종지를 성취함을 얻네.      여래는 계(戒)를 인하여 청정하고 때가 없으며   여래는 정(定)을 인하여 뜻이 맑고 깨끗하며   여래는 지혜를 인하여 동요하지 않으며   여래의 법해(法海)의 감로가 가득 찼네.      중생은 깊이 잠들고 부처님 홀로 깨어 있어   두루 중생의 근성과 욕망을 보시네.   중생은 방일하지만 부처님은 그렇지 않으시어   일체 중생을 평등하게 보시네.      결적(結賊:번뇌)을 깨뜨리는 법을 부처님은 이미 설하였고   마왕의 환화(幻化)를 부처님은 이미 없앴으며   이미 생사는 곧 과실임을 가리켰고   이미 저쪽의 두려움 없는 곳을 밝히셨네.    [40 / 44] 쪽   만약 법으로 제도하면 남으로 하여금   마치 세존과 같이 대비의 행을 얻게 하네.   제바달다(提婆達多)를 가장 으뜸으로 하는   일체의 중생에게 보리(菩提)를 베푼다.      나는 지금 바른 행을 보고   닦고 이를 지니어 세존의 은혜에 보답하지 못하네.   만약 사람이 이미 남음이 없는 멸에 이르러도   이 사람은 아직 부처님 은혜를 갚지 못하네.      만약 사람이 능히 부처님의 바른 행을 행하여도   이 사람은 오직 자기의 이익된 법을 닦을 뿐이네.   세존께서는 피로함이 다하도록 중생을 위하나니   위없는 깊은 은혜를 어떻게 갚으랴.      세존께서는 진실하고 밝은 법을 널리 설하여   사람으로 하여금 스스로 행하여 남을 교화하게 하네.   만약 여래로 하여금 세간에 나시지 않게 하면   오직 괴로움만이 있어 그 몸을 핍박하고      일체의 세간은 오직 악한 길로서   다만 소리쳐 외치는 큰 소리만을 들을 뿐이네.   6도(道)에서 받는 괴로움은 모두가 다름이 없고   모두가 번뇌에 묶이고 얽힌 것이 원인이네.      세존께서도 중생의 묶음을 풀기 위하여   길이 대비(大悲)의 묶임을 받으시네.   세존께서는 위없는 큰 복밭으로서   능히 부처님의 행에 의하여 바르게 행하는 분이네.    [41 / 44] 쪽   나와 같은 자는 좋은 보배의 끝을 보지 못하고   만약 나쁜 행을 행함에는 또한 이와 같네.   부처님에 대하여 만약 유유(悠悠)한 마음을 일으키면   이들 중생은 저버려야 할 땅에 떨어지네.      문득 부처님을 대하여 원망하는 마음을 일으키면   길이 어두운 곳에 떨어짐을, 또 어찌 의심하지 않으리.   마치 큰 스승과 같이 자신(自身)을 알고   서로 비슷한 큰 스승도 또 능히 알지만      다른 사람은 이와 같이 알지 못하네.   나는 지금 두루 시방(十方)의 높은 이에게 예배하네.   일체의 공덕과 지혜의 힘들,   세존께서는 나타내고 또 법신을 나타내어      대비로서 중생으로 하여금 알게 하고자 하고   이 까닭에 나는 머리와 얼굴을 숙여 예배하네.   오묘한 빛과 좋은 향내는 보아도 보아도 싫음이 없고   뭇 상이 원만하여 모든 색을 초월하네.      3시(時:과거ㆍ현재ㆍ미래)의 열어 펴심이 매우 사랑스럽고   이와 같은 부처님의 꽃을 나는 정례하네.   세존께서는 위없는 곳을 잘 알며   모든 험하고 어려움에서 모두가 떠나게 하네.      흔적이 없고 모임도 없고 거짓과 하자도 없네.   나는 지금 양족존(兩足尊)을 정례하네.   세존께서는 모든 때[垢]와 더러운 것을 씻으시고   정법의 공덕수(功德水)에 머무르시네.    [42 / 44] 쪽   본래부터 지금까지 안과 밖이 청정하네.   나는 지금 참으로 청정한 몸에 정례하네.   세존께서는 선법(善法)을 스스로 구족하시고   항상 능히 중생을 위하여 이익을 도탑게 하네.      널리 감로의 비를 뿌려 중생을 배부르게 하네.   나는 지금 능히 남을 이롭게 하는 분에게 정례하네.   세간의 공경하는 바, 가장 뛰어난 사람   이 사람도 더욱 이 까닭에 부처님을 공경하네.      뭇 악을 끊고 다하여 선이 원만하네.   나는 지금 가장 훌륭하고 높은 이에게 정례하네.   한 방편일지라도 수학하지 않음이 없고   중생을 가엾이 여기기 때문에 구제하고자 하며      생사(生死)의 험난한 함정을 건너게 하네.   나는 지금 세간이 귀의(歸依)할 분에게 정례하네.   비유할 바 없는 오묘한 색신(色身)을 정례하며   능히 감로의 법을 설함을 정례하고   청정하고 때를 떠난 지혜를 정례하며   일체 공덕의 숲을 정례하네.       7. 촉루품(囑累品) 7. 촉루품(囑累品)      부처님께서 아난에게 말씀하셨다.   “너는 이 바른 법문을 받아 지니어라.”   이때 아난은 무릎을 꿇고 부처님께 아뢰었다.   “저는 지금으로부터 이 깊은 법을 듣고 미증유(未曾有)함을 얻고 이마에    [43 / 44] 쪽   올려 받들어 지니겠습니다. 세존이시여, 마땅히 무엇이라고 이 경을 이름하며 어떻게 받아 지니어야 합니까.”   “아 난아, 이 경은 무상의(無上依)라고 이름하며, 또 미증유(未曾有)라고 이름하며, 또 섭선법(攝善法)이라고 이름하며, 또 청정행(淸淨行)이라고 이름하며, 또 행구경(行究竟)이라고 이름한다. 아난아, 열 가지 법으로 이 경을 받아 지니어라. 무엇이 열 가지인가. 하나는 서사(書寫)이며, 둘은 공양이며, 셋은 유전이며, 넷은 분명히 들은 것이며, 다섯은 스스로 읽는 것이며, 여섯은 기억함이며, 일곱은 널리 설하는 것이며, 여덟은 스스로 읊는 것이며, 아홉은 사유이며, 열은 수행이다. 아난아, 이 열 가지 법은 능히 이 경을 지니게 하고 참된 공덕의 쌓임을 무량하고 무진하게 한다.   아난아, 비유컨대 여의주(如意珠)의 구슬이 있는 곳에는 일체의 모든 보배가 남김없이 모두 나타남과 같다. 이 경을 지니는 사람도 또한 이와 같아 모든 선법(善法)을 모두 남김없이 성취함을 얻는다.   아난아, 비유컨대 일체의 숲과 약초가 남김없이 땅을 의지하여 생장함을 얻음과 같이 선법(善法)도 또한 이와 같다. 모두가 이 경을 인하여 증장(增長)함을 얻는다.   아 난아, 비유컨대 일체의 선법은 이미 난 것과 지금 난 것과 앞으로 날 것이, 곧 방일하지 않고 거두어 지니는 것으로서 방일하지 않은 행을 제일(第一)로 삼은 것과 같이, 혹은 경을 설하는 성문법(聲聞法)과, 혹은 경을 설하는 연각법(緣覺法)은 이 경을 지니는 것을 제일로 삼는다.   아난아, 비유컨대 전륜성왕(轉輪聖王)이 혹 왕이 다스리는 세상에 있으면 7보(寶)가 항상 따르는 것과 같이 이 경도 또한 그러하다. 만약 세상에 머무르면 불보(佛寶)ㆍ법보(法寶)ㆍ승보(僧寶)의 종자와 성품이 서로 이어져서 끊이지 않는다.   아 난아, 네가 굴리고 전개(展開)하여 널리 비구ㆍ비구니ㆍ우바새ㆍ우바이ㆍ천ㆍ용ㆍ야차(夜叉)ㆍ건달바(乾達婆)ㆍ아수라(阿修羅)ㆍ가루라(迦樓羅)ㆍ긴나라(緊那羅)ㆍ마후라가(摩睺羅伽) ㆍ사람인 듯 아닌 듯한 무리들을 위하여 이 경을 널리 설하여라. 무슨 까닭인가. 일체의 모든 중생의 종류로 하여금 여래의 곳에서 선근을 심게 하고자 바라는 까닭이다.”    [44 / 44] 쪽   부처님께서 이 경을 설하시기를 마치자, 아난과 대회(大會)의 보살마하살과 제석과 범중과 호세천 등이 부처님께서 설하신 희유한 법문을 듣고 뛸 듯이 기뻐하며 믿고 받아 받들어 행하였다.