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개혁침례교: 두 판 사이의 차이

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{{침례교}}
{{칼뱅주의}}
'''개혁침례교'''(改革浸禮敎, Reformed Baptists) 또는 '''개혁파 침례교'''(改革派 浸禮敎)는 [[칼뱅주의]] 구원론을 따르는 [[침례교]](Calvinistic Baptists)로 분류할 수 있으나분류되나<ref>Ward, Rowland; Humphreys, Robert (1995). Religious Bodies in Australia: A comprehensive Guide (3rd ed.). New Melbourne Press. p. 119. </ref> 엄밀하게엄밀히 말해서말해 개혁파 신앙을신학체계를 따르는 침례교회(침례교회이다.<ref>Jim Savastio, What is a Reformed Baptist Churches)를Church?, 지칭Simpson Publishing, 2003. p.3-7.</ref> 개혁파 침례교회는 "[[1689_침례신앙고백|제2차 런던신앙고백(指稱1689)한다]]"으로 일컫는 "[[1689_침례신앙고백|1689 신앙고백서]]"를 신앙 표준문서로 받아들인다.<ref>Jim Savastio, What is a Reformed Baptist Church?, Simpson Publishing, 2003. p.2-3-7.</ref>
 
개혁파 침례교회는 "[[1689_침례신앙고백|제2차 런던신앙고백(1689)]]"으로 불리는 "[[1689_침례신앙고백|1689 신앙고백서]]"를 신앙표준 문서로 수용(受容)한다.<ref>Jim Savastio, What is a Reformed Baptist Church?, Simpson Publishing, 2003. p.2-3.</ref>
 
== 개혁파 침례교회의 태동 ==
개혁파 침례교회는침례교회의 재세례파 영향에서 태동한기원은 일반 침례교회와침례교회(General Batists)와 다른 기원을경로를 가진다. 개혁파일반 침례교회의침례교회가 기원은재침례파라고 일컫는 가지급진적 설이종교개혁 있으나 유럽분파인 종교개혁의메노파(Mennonite)와의 칼빈과교감으로 제네바 운동에스미스(John 영향을Smyth, 받은1554-1612)에 온건의해 분리파세워진 청교도들이반면 형성한개혁파 침례교회는 대륙의 종교개혁 운동, 그 중에서도 칼빈의 제네바 개혁운동의 영향으로 세워진 특수 침례교회(Particular Baptists)로 보는 것이 지배적이다출발이다.<ref> Tom Nettles, The Baptists: Key People Involved in Forming a Baptist Identity, vol. 1, Fearn, Ross-Shire, Scotland: Christian Focus, 2005, p. 111.</ref>
 
일반특수 침례교(General Batists)는기원에 재침례파대해서는 메노파(Mennonite)와학설이 연대한있으나 1640년대 스미스(John Smyth, 1554-1612)에 의해 시작되었고, 특수 침례교(Particular Baptists)는 국교회를 탈퇴한 비국교회파 헨리 제이콥(Henry Jocob, 1563-1624)이 목양한 제일 회중교회에서회중교회 내에서 태동했다는 것이 비롯되었다정설이다.<ref>특수 침례교회의 기원에 대하여는 D. M. Lloyd-Jones, John Bunyan: Church Union, The 1978 Westminster Conference, 87~88.을 참조하라.</ref>
 
== 장로파 청교도의 '''웨스트민스터 신앙고백(1647) ''' ==
[[파일:Westminster Confession of Faith title page.jpg|섬네일|오른쪽|x250px|Title page of a 1647 printing of the Confession]]
청교도들은 영국 의회의 후원으로 웨스트민스터 신앙고백을 작성했다. 총회의장 트위세 박사의 개회 설교를 시작으로 총 1,163회의 토론을 거쳤다. 1643년 7월 1일부터 정기모임이 끝난 1649년 2월 22일까지 완성은 5년 7월이나 걸린 셈이다. 회의에는 평신도 20명을 포함하여 총 151명이 참가했다. 구성원들은 장로교회파, 독립교회파, 국교회파 등이 다양하게 어우러져 공교회를 이루었다. 이 신앙고백서는 영국, 스코틀랜드 양국 의회에서 1647년, 1649년 각각 채택되었으나 영국 의회에서 인준중된 1647년을 기준으로 삼는다.
청교도들은 가장 먼저 웨스트민스터 신앙고백 작성에 참여하였다. 웨스트민스터 신앙고백은 1643년 7월 1일에 트위세 박사의 설교를 시작으로 1649년 2월 22일까지 5년 6개월 간 1,163회의 정규 모임을 거친 최고의 결과물이었다.
 
151명의 총회 대표 중 2~3명이 국교회파 출신이었고, 7명의 독립파 출신들도 있었다. 이들을 뺀 나머지는 모두 장로파였다. 그 중에 6명의 스코틀랜드 대표단들은 총회 진행 중 외회파와 왕정파 사이에 벌어진 시민 전쟁에서 스코틀랜드 원병의 도움으로 의회파가 승리하게 된 이후로 회의 과정에서 막강한 발언권을 행사했다. 드디어 1646년에 청교도들의 소망을 담은 개혁파 신앙의 정수인 웨스트민스터 신앙고백이 탄생했다.
 
== 독립파 청교도의 사보이 신앙고백(1658)==
[[파일:Savoyconfession.gif|섬네일|왼쪽|x250px|사보이 신앙고백(1658) 표지]]
독립파웨스트민스터 청교도들은신앙고백 웨스트민스터작성에 총회에서참가한 숫자는7명의 적었으나독립파 청교도들은 영향력을적은 발휘한숫자였으나 영향력이 있다상당했다. 토마스 굿윈(Thomas Goodwin, 1600-1680)은 박식한 신학지식과 출중한 리더쉽으로 신앙고백고백서 작성초안 초안에작성에 상당 영향을부분 끼쳤고,기여했다.<ref> 오덕교, 청교도 이야기, 이레서원, p.122-123.</ref> 제레마야 버로우스(Jeremiah Burroughs, 1600-1646)는 경건함과경건과 훌륭한 인품을 바탕으로 교회서로 정치에간의 관한 청교도들간의교회정치 불일치를 해소하는데 큰 활약을크게 하였다활약했다.<ref> Joel Beeke and Randall J. Pederson, Meet the Puritans, RHB, 2006, p.119-120.</ref> 필립 네이(Philip Nye, 1595-1672)는 웨스트민스터 총회 회의에회의 관한장면을 그린 존 R. 허버트의 그림에서 토론 가운데 일어나 회장인의장 윌리엄 트위세(wiliam Twisse, 1578-1646)에게를 마주보며 발언하고양심의 있는자유에 장면의관해 주인공으로발언하는 유명하다인물이다.<ref> http://www.bbc.co.uk/arts/yourpaintings/paintings/assertion-of-liberty-of-conscience-by-the-independence-of213923</ref>
 
1658년 10월 12일 독립파 청교도들은 사보이 궁에서 "사보이 신앙고백"(The Savoy Declaration)을 발표했다. 작성은 청교도의 황태자로 불리던 존 오웬(John Owen, 1616-1683)과 웨스트민스터 총회에 참가한 토마스 굿윈이 주도했다. 내용은 웨스트민스터 신앙고백을 기반으로 했으나 교회정치 부분은 수정했다. 장로교회의 장로주의가 감독주의의 온건한 형태와 다르지 않다고 보고 그리스도를 머리로 하는 교회로의 개혁이 불가피하다고 본 것이다. 웨스트민스터 총회 참가자 토마스 굿윈(Thomas Goodwin), 필립 네이(Philip Nye), 윌리엄 브릿지(William Bridge, 1600-1670), 조셉 카릴(Joseph Caryl), 윌리엄 그린힐(William Greenhill) 등이 사보이 신앙고백서 작성에 참여했고 존 하웨(John Howe)를 포함한 약 120여개의 교회들이 서명했다.
1658년 10월 12일 독립파 청교도들은 청교도의 황태자, 청교도 신학의 최고봉이라 일컫는 존 오웬(John Owen, 1616-1683)의 주도로 사보이 궁에 모여 회중교회의 신앙고백인 “The Savoy Declaration”을 발표했다. 사보이 신앙고백은 웨스트민스터 신앙고백을 기반으로 작성되었다. 단, 교회 정치 부분에서 상당 부분 의견을 달리하였다. 독립파 청교도들이 장로파 장로정치가 감독주의의 온건한 형태로 보았기 때문에 성경적으로 개혁이 불가피하다고 보았다. 그래서 사보이 신앙고백은 독립파 청교도들에게 웨스트민스터 신앙고백의 교회정치를 성경적으로 개혁한 문서로 여겨진다.
 
웨스트민스터 총회에 대표로 참석했던 토마스 굿윈(Thomas Goodwin), 필립 네이(Philip Nye), 윌리엄 브릿지(William Bridge, 1600-1670), 조셉 카릴(Joseph Caryl), 윌리엄 그린힐(William Greenhill)이 재차 신앙고백 작성에 참여하였고, 존 하웨(John Howe)와 같은 당대 유명한 설교자를 포함한 약 120 여 교회 대표들이 사보이 신앙고백에 서명했다.
 
[[파일:CoF.JPG|섬네일|오른쪽|x300픽셀| 런던신앙고백(1644) 표지]]
 
== 침례파 청교도의 첫 신앙고백(1644) ==
1630-40년대에 비국교회파 청교도 내에그룹 성경적안에 교회개혁의교회정치와 움직임들은함께 교회 정치와 세례세례의 부분에서개혁 활발히목소리가 일어났다있었다. 그 중에서시작은 Jacob런던 제이-Lanthrop-Jessey제이 교회(J-L-J church, Jacob-Lanthrop-Jessey) 제일알려진 회중교회에서온건 나온분리파 무리들과제일회중교회(the 다른first 배경에서congregational 생겨난church)에 청교도들은있었다. 런던을이 교회를 나온 성도들은 런던 남부를 중심으로 교회들을 세웠는데, 특수 침례교회(Particular Baptists) 이루었다.불렸고 1640년 중반까지중반 적어도즈음에는 일곱 교회가 런던 부근에서 생겨났다세워졌다.<ref> 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.75.</ref>
 
런던의일곱 특수 침례교회들은 1644년에1644년 처음으로 신앙고백을 발표했다. 이를 통해 자신들의세상에 존재를그들의 세상에존재가 알렸다알려졌다. 교회들은 신앙고백 표지표지에 서두에"부당하게 재침례파로 오인된 일곱 교회의 신앙고백"(A CONFESSION OF FAITH of seven congregations or churches of Christ in London, which are commonly, but unjustly, called Anabaptists..")이라는 ("재침례파로글귀가 널리,쓰여있다. 그러나특수 잘못되게침례교회들은 일컫는유아세례를 일곱반대했다. 교회들이그리고 우리의믿음을 신앙을공개적으로 고백한다.")라고고백하는 밝혔는데,자에게 유아가세례를 아닌베풀어야 믿는한다고 자에게주장했다. 세례를 베푼 "신자의 세례"(Believer's Baptism) 시행했기입장 때문에 종종 재침례파로 여겨진오인되거나 오해와동류의 알미니우스 구원관을입장을 가진 일반 침례교회로 여겨졌다. 일반 신자들은 특수 침례교회가 어떻게 일반 침례교회와 구별하지구분되는지를 못했던 일반인들의몰랐다. 특수 침례교회들은 이 모든 혼란을 종식시키기종식시키고, 위함이었다.일반 침례교회와의 차이를 밝힘으로써 구별성을 나타내고,<ref> B.S. Poh, A Garden Enclosed: A historical study and evaluation of the form of church government practiced by the Particular Baptists in the 17th and 18th centuries, Good News Enterprise, 2013, p.4.</ref> 침례파 청교도들의종교개혁 운동과 신앙고백은개혁신학과의 발표된연대성을 곳의알려 지명에교회의 의해정통성을 "런던신앙고백”(1644)이라고확립할 부른다.목적으로 1644 신앙고백은 유럽대륙의 제네바 운동과 개혁파 신앙을 계승하고 있음을신앙고백을 공표(公表)한 성격을 지니고 있다작성했다.<ref> 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.75.</ref> 특수 침례교회의 첫 신앙고백은 발표된 년, 또는 지명에 따라 각각 "1644 신앙고백", "런던신앙고백(1644)"이라는 이름을 가진다.
 
특수 침례교회의 첫 신앙고백은 그들이 재침례파나 일반 침례교회와 구별된 교회이고, 정통성과 교리적인 부분에서 다른 개혁파 청교도들과 형제된 교회임을 보여준 의미 있는 문서였다.
 
== 두 번째 신앙고백(1677/1689) ==
 
=== 1677년에 작성 ===
침례파특수 청교도들은침례교회 1677년에2세대들은 1677년 웨스트민스터 신앙고백서신앙고백(1647)을 기초로 사보이 신앙고백 선언서(1658) 기초로참조하여신앙고백 문서를신앙고백을 작성했다.<ref> Erroll Hulse, Who are the Puritans?... and what do they teach?, Darlington: Evangelical Press, p.57.</ref> 당시 청교도들은 장로교회파, 독립교회파, 침례파신앙고백부류가 간의있었다. 차이는그래서 교회 정치와신앙고백의 차이는 교회정치와 세례 부분이다.부분에서만 한정되고<ref> Michael A. G. Haykin, Kiffin, Knollys and Keach: Rediscovering our English Baptist heritage (Leeds:Reformation Today Trust, 1996), p.62-63.</ref> 개혁파신학체계에 신학과 교리에서는있어서는 본질적으로 차이가 없다.<ref> 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.77.</ref> 초안 작성은 윌리엄 콜린스(William Collins)와 느헤마야 콕세(Nehemiah Coxe)가 맡았다.<ref> 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.77.</ref> 하지만 때문에 재집권한 왕당파 정부와 국교회의 탄압 때문에 발표는 무기한 연기되었다.
 
침례파 청교도들은 새로운 신앙고백서에서 '오직 성경'(Sola Scriptura)에 입각한 교회개혁 의지와 교회언약(church covenant)에 기초한 교회 조직과 운영에 대한 신념으로 일관성 있게 성경적 세례와 성경적 교회 정치를 표명하였다. 초안 작성은 윌리엄 콜린스(William Collins)와 느헤마야 콕세(Nehemiah Coxe)가 맡았다.<ref> 조엘비키, 칼빈주의: 하나님의 영광을 위하는 삶, 지평서원, p.77.</ref> 그러나 왕당파가 재집권하고 이를 지탱하는 국교회가 비국교회파 청교도들을 극심하게 탄압하자 공식적 채택은 뒤로 무기한 연기되었다.
 
=== 1689년에 공표: 제2차 런던 신앙고백(1689)===
1689년 관용령(Act of Toleration) 발표되자 새 신앙고백이 발표되었다. 특수 침례교회 지도자들은 회의를 소집해 1689년 7월 3일부터 11일까지 런던에서 공식모임을 가졌다. 주요 안건은 1677년에 이미 작성된 새 신앙고백서 채택이었다. 웨일즈를 포함한 잉글랜드 전 지역에서 대표단이 모여들었다. 대표를 보낸 교횐는 그 수가 무려 100 여개나 되었다. 박해 속에서도 교세가 꾸준히 성정했다는 증거이다. 특수 침례교회들은 웨스트민스터 신앙고백을 채택한 장로교회, 사보이 신앙고백을 발표한 회중교회와 어깨를 나란히 하는 신앙고백서 갖게 된 것을 자랑스러워했다.
1689년 관용령(Act of Toleration)이 내려지자, 침례파 청교도들은 회의를 소집했다. 런던에서 7월 3일부터 11일까지 공식 모임을 가졌다. 주 안건은 1677년에 이미 작성된 새 신앙고백을 채택하는 것이었다. 새 신앙고백 발표는 장로파나 독립파 청교도들과 어깨를 나란히 하는 명실상부(名實相符)한 개혁파 신앙문서를 침례파 청교도들이 공식적으로 보유하게 되었음을 의미한다. 이 회의에 웨일즈를 포함한 잉글랜드 전 지역의 특수 침례교회 대표단이 참석했다. 그들을 파송한 교회가 무려 100 여개나 되었다. 이는 곧 국교회의 박해 속에서도 특수 침례교회들이 얼마나 꾸준하게 성장하고 있었는지를 여실히 보여준다.
 
=== 신앙고백의탄압 의의속에서의 성장===
청교도들은 정부의 극심한 탄압을 받았다. 그럴 때마다 연합하고 신앙고백서들을 발표하여 생존에 힘썼다. 교세가 작고 유아세례를 반대했았던 침례파 청교도들은 더 모진 박해를 받았다. 그래서 정치에 참여 할 여유가 없었고 생존을 위한 교회개척과 목양에 온 에너지를 쏟아야 했다. 장로파, 독립파 청교도들에 비해 많은 저술을 남기지 못한 이유가 여기에 있다. 그러나 정부의 탄압이 거의 사라진 후 정치에 깊이 관여한 장로파와 독립파가 몰락한 반면 침례파 교회들은 성장했다. 박해의 시련 속에서 결집된 응집력, 교회 간의 연합, 교리의 순수성이 고양되어 영국인들의 지지를 얻어냈기 때문이다. 지금도 특수 침례교회의 후예인 개혁파 침례교회(Reformed Baptists)는 영국인들의 사랑을 받아 잉글랜드 비국교도 진영의 주류로 자리잡고 있다.[[파일:London Baptist Confession of Faith 1677-89.jpg|섬네일|오른쪽|x250px|1677/1689 confession of faith 표지]]
청교도들은 카톨릭과 성공회가 번갈아 획득한 국가 권력에 의해 탄압을 받았다. 이 시기에 장로파 청교도들의 웨스트민스터 신앙고백, 독립파의 사보이 신앙고백은 세상에 얼굴을 내밀었고, 침례파 청교도들 또한 1차, 2차에 걸쳐 런던신앙고백을 발표했다. 침례파 청교도들은 장로파나 독립파 청교도들에 비해 더 많은 박해와 반대를 받았다. 다른 청교도들에 비해 정권 참여도가 낮았고 상대적으로 교세가 약했기 때문이었다. 생존과 교회 자립에 분투해야 했던 침례파 청교도 지도자들은 다른 청교도들과 마찬가지로 탁월한 신학 지식을 소요하고 있었지만, 신학 논문과 저술을 많이 남기지 못했다. 그 이유는 교회 개척과 목회에 온 에너지를 쏟았기 때문이었다. 아이러니하게도 이것은 정부의 핍박이 거의 사라진 후, 정치에 깊게 관여한 장로파와 독립파 청교도들이 정치적으로 축출될 때에도 특수 침례교회들이 위축되기 보다 오히려 안정과 성장을 이루게 했다.
 
특수 침례교회의 신앙고백은 정권의 박해 속에서 빛난 지도자들의 순수함까지 더해졌다. 지역 교회 간의 결집된 단결력과 교회 간의 연합을 이끌어 내는 원동력도 되었다. 또한 성경적 교리의 건전성과 삶의 순수함을 사회에 드러냄으로써 영국 사람들로부터 지지와 사랑을 받게 했다. 그 결과, 특수 침례교회는 잉글랜드 각 지역에 뿌리 내렸고 지금 잉글랜드의 주류 교회로 자리매김하고 있다. 특수 침례교회의 '1689 신앙고백'(제2차 런던신앙고백)은 오늘날 영미와 세계 각 국에서 웨스트민스터 신앙고백과 함께 개혁 신앙을 따르는 교회들의 가장 영향력 있고 건전한 신앙문서로 채택되고 있다.
 
[[파일:London Baptist Confession of Faith 1677-89.jpg|섬네일|오른쪽|x250px|1677/1689 confession of faith 표지]]
 
=== 1689 신앙고백의 명칭 ===
특수 침례교회의 "1689 신앙고백"(제2차 런던신앙고백)은 오늘날 영미와 세계 도처 개혁파 침례교회의 신앙 표준문서이다. 채택된 년수를 따라 "1689 신앙고백"(1689 Confession of Faith), 발표된 지역의 횟수에 따라 "2차 런던신앙고백"(The Second London Confession,1689), 침례신앙을 부각시켜 "1689 침례신앙고백"(The Baptist Confession of Faith, 1689) 등 다양한 이름으로 불리나 대체로 "1689 침례신앙고백"(1689 Baptist Confession of Faith)으로 통용된다. 표지에 1677/1689로 표기한 것은 1677년에 작성되었고 1689년에 채택되었다는 뜻이다.
1644년에 이어 1689년에 두 번째로 런던에서 채택된 특수 침례교회의 신앙고백은 런던에서 두 번째로 채택되었다는 뜻에서 “제2차 런던신앙고백”(The Second London Confession)이라고 부르거나, 명확한 구분을 위한 채택된 년도를 부각시켜 “1689 신앙고백”이라고도 한다. 오늘날 대부분의 개혁파 침례교회들은 간명하게 줄여 “1689 침례신앙고백”으로 즐겨 부른다. 간혹 학자들은 학문적 목적으로 작성된 년도(1677)와 채택된 년도(1689)를 함께 표시해 “1677/1689 런던신앙고백”으로 표기한다.
 
=== 특수 침례교회 지도자 ===
1689 신앙고백에신앙고백 서명한서명자 특수 침례교회 지도자들로는중에 케임브리지 출신이며출신으로 탁월한 설교가였던설교자가였던 핸서드 놀리즈(Hanserd Knollys, 1598-1691), 특수 침례교회 개척에교회개척에 탁월한 역량을리더쉽을 발휘한 제일 회중교회제일회중교회 출신의 윌리엄 키핀(William Kiffin, 1616-1701), 하이델베르크 요리문답의 침례교버전으로 유명한 정통요리문답(Orthodox Catechism, 1680) 만든작성자 허쿨리즈 콜린스(Hercules Collins, 1646-1702)와 특수 침례교회에게 경건한 찬송을 장려하고, 성경 비유와 은유(parables and metaphors of Scripture)에 관한 책으로책과 요리문답, 찬송가 작성으로 이름을 떨친 벤자민 키이치(Benjamin Keach, 1640-1704)가 있었다. 천로역정의 저자이자, 베드포드 교회 목회자였던 최고의 설교자 존 번연(John Bunyan 1628-1688)은 신앙고백이 채택되던 전 해에 주의 품에 안기게 되어 신앙고백을 서명하는 영예(榮譽)를 얻지 못했다. 목회자, 성경학자로 널리 알려진 존길(John Gill, 1697-1771)과 위대한 설교자 찰스 스펄전(Charles H. Spurgeon, 1835-1892)은 벤자민 키이치의 교회가 배출한 목회자들이다. 벤자민 키이치의 Horse-lie-down 교회에서 존 길의 New Park Street Chapel 교회로, 그리고 다시 찰스 스펄전 목사의 Metropolitan Tabernacle 교회로 이어진 회중은 피터 마스터스 목사가(Dr. Peter Masters) 1970년부터 목양하고 있다.
 
특수 침례교회 출신 목회자로서 가장 유명한 인물은 천로역정의 저자이자 당대 최고의 설교자였던 존 번연(John Bunyan 1628-1688)이다. 안타깝게도 존 번연은 1688년에 생을 마감해 1689 신앙고백서에 서명하지 못했다. 그리고 개혁신학을 체계화하고 성경 전체 주석으로 명성을 떨친 존 길(John Gill, 1697-1771)과 역사상 최고의 설교자로 칭송받는 찰스 스펄전(Charles H. Spurgeon, 1835-1892)이 특수 침례교 출신이다. 벤자민 키이치의 호스-라이-다운(Horse-lie-down) 교회는 존 길 당시 뉴파크 스트릿(New Park Street Chapel) 교회로 이어졌고 찰스 스펄전 목사가 목양한 메트로폴리탄 태버너클(Metropolitan Tabernacle) 교회가 되었다. 그리고 지금 이 교회는 1970년부터 피터 마스터스 목사(Dr. Peter Masters)의 목양을 받고 있다.
 
== 청교도들의 세 가지 개혁파 신앙고백 ==
[[파일:Assertion of Liberty of Conscience by the Independents of the Westminster Assembly of Divines, 1644.jpg|섬네일|오른쪽|x250px|alt=A painting of the Westminster Assembly in session. Philip Nye is standing and gesturing. Various figures are seated around a table. Prolocutor William Twisse is seated on a raised platform.|This painting by [[John Rogers Herbert]] depicts a particularly controversial speech before the Assembly by [[Philip Nye]] against [[presbyterian church government]].{{sfn|de Witt|1969|p=112}}]]
영국의 개혁파 교회들은 청교도들의 웨스트민스터 신앙고백(1647), 사보이 신앙고백(1658), 제2차 런던신앙고백(1689)을 청교도들의침례신앙고백을 대표표준문서 신앙고백으로채택해 손꼽는다따른다.<ref>Malcom H. Watts, etc. Affirmation 2010, Bible League, p.13</ref> 세 신앙고백서의 비교는 2007년 Don Lowe & James N. Anderson에 의해 체계화되었다.<ref> http://www.proginosko.com/docs/wcf_sdfo_lbcf.html</ref>
 
== 각주 ==

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