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제스처

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인사하며 손을 흔드는(waving) 사례

제스처(Gesture), 또는 몸짓은 [가시적인 신체 동작을 통해 특정 메시지를 전달하는 비언어적 의사소통 또는 비음성적 커뮤니케이션의 한 형태이다. 이는 말하기를 대신하거나 말하기와 결합하여 사용된다. 제스처에는 손, 얼굴 또는 인체의 다른 부분의 움직임이 포함된다. 제스처는 순수한 감정 표현, 프록시믹스, 또는 공동 주의 집중과 같이 구체적인 메시지를 전달하지 않는 물리적 비언어적 의사소통과는 구별된다.[1] 제스처를 통해 개인은 경멸과 적대감부터 승인과 애정에 이르기까지 다양한 감정과 생각을 전달할 수 있으며, 말을 할 때 낱말 외에도 종종 신체 언어와 함께 사용된다. 몸짓과 말하기는 서로 독립적으로 작동하지만, 결합하여 강조와 의미를 제공한다.

제스처 처리는 말하기 및 수어에 사용되는 브로카 영역 및 베르니케 영역과 같은 뇌 영역에서 일어난다.[2] 실제로 일부 학자들은 언어가 수동 제스처로 구성된 이전 체계로부터 호모 사피엔스에게서 진화했다고 생각한다.[3] 언어가 수동 제스처에서 진화했다는 이론인 제스처 이론은 18세기 철학자이자 사제인 에티엔 보노 드 콩디야크의 연구로 거슬러 올라가며, 1973년 현대 인류학자 고든 W. 휴스(Gordon W. Hewes)가 언어의 기원에 관한 논의의 일부로 다시 부활시켰다.[4]

시대별 연구

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제스처는 시대를 거쳐 다양한 철학자들에 의해 연구되어 왔다.[5] 마르쿠스 파비우스 퀸틸리아누스는 수사학적 담론에서 제스처가 어떻게 사용될 수 있는지에 대해 그의 저서 《웅변가 교육》(Institutio Oratoria)에서 연구한 로마인 수사학자였다. 커뮤니케이션의 기초가 된 그의 위대한 업적 중 하나인 "웅변가 교육"에서 그는 다양한 웅변술의 성격과 관찰 내용을 설명한다.[6]

1644년, 잉글랜드인 의사이자 초기 베이컨식 자연철학자인 존 불워는 제스처와 관련된 인간의 의사소통을 탐구하는 다섯 편의 저작을 남겼다.[7] 불워는 수십 개의 제스처를 분석하고 손 제스처에 초점을 맞춘 《치로로기아》(Chirologia)라는 책을 통해 가이드를 제공했다.[8] 19세기에는 신체 언어에 대해 많은 연구를 수행한 이탈리아의 고고학자 안드레아 데 조리오가 제스처 표현에 대한 광범위한 기록을 발표했다.[9]

영유아 및 아동 발달 분야에서 세계적으로 유명한 미국의 심리학자 앤드루 N. 멜초프는 1977년 신생아의 안면 및 수동 제스처 모방에 관한 연구를 수행했다. 이 연구는 "생후 12일에서 21일 사이의 영아가 부모의 안면 및 수동 제스처를 모방할 수 있다"고 결론지었다.[10] 1992년 시카고 대학교의 언어학 및 심리학 교수인 데이비드 맥닐은 10년간의 연구를 바탕으로 책을 저술하며 "제스처는 단순히 말하는 내용의 일부를 형성하는 것이 아니라 사고 자체에 영향을 미친다"고 결론지었다. 멜초프는 제스처가 생각을 가시적인 형태로 직접 전달하며, 아이디어와 언어가 항상 표현될 수는 없음을 보여준다고 주장한다.[11] 동료 검토 학술지인 《Gesture》는 2001년부터 발행되고 있으며,[12] 아담 켄던과 코넬리아 뮐러에 의해 창립되었다.[13] 국제 제스처 연구 학회(ISGS)는 2002년에 설립되었다.[14]

제스처는 무용 연구 및 공연학 분야 연구자들에 의해 문화적, 맥락적으로 굴절되는 방식에 중점을 두어 자주 다루어졌다. 공연학 학자 캐리 놀런(Carrie Noland)은 제스처를 "학습된 신체 기술"로 묘사하며 제스처가 문화적 의사소통의 체화된 신체적 형태라는 점을 강조한다.[15] 그러나 제스처가 단순히 하나의 문화적 맥락 안에 머무르는 것이 아니라, 신체와 장소를 가로질러 이동하며 새로운 문화적 의미와 연상을 만들어내는 방식을 설명한다. 그녀는 또한 제스처가 그것을 수행하는 신체의 특수성에 매우 의존하기 때문에 어떻게 "획일화에 대한 저항"의 형태로 기능할 수 있는지를 상정한다.[16]

제스처는 또한 퀴어 이론, 종족 연구 및 이들의 교차점인 공연학 내에서 움직이는 신체가 어떻게 사회적 의미를 얻는지 생각하는 방법으로 채택되었다. 호세 에스테반 무뇨스는 제스처라는 개념을 사용하여 유한성과 확실성에 대한 일종의 거부를 표시하고 제스처를 그의 덧없는 것(ephemera)에 대한 생각과 연결시킨다. 무뇨스는 특히 아프리카계 미국인 무용수이자 드래그 퀸 연기자인 케빈 아비앙스를 인용하여 퀴어 제스처가 무엇을 의미하는지가 아니라 무엇을 수행할 수 있는지에 대한 관심을 표현한다.[17] 후아나 마리아 로드리게스(Juana María Rodríguez)는 현상학의 아이디어를 빌려 놀런과 무뇨스의 연구를 토대로 퀴어 성적 실천에서 제스처가 젠더를 재작성하고 권력 관계를 협상하는 방식으로 어떻게 작동하는지 조사한다. 그녀는 또한 제스처를 조르조 아감벤의 "목적 없는 수단"이라는 개념과 연결하여, 문화적·사회적으로 정의된 의미의 영역 내에서 불완전하고 부분적이며 판독 가능한 사회 정의의 정치적 프로젝트에 대해 고찰한다.[18]

1990년대 후반 이후 대부분의 연구는 어휘적 제스처가 말하기 생산 과정을 돕는 일차적으로 인지적인 목적을 수행한다는 대조적인 가설을 중심으로 이루어졌다.[19][20] 2012년 현재, 어휘적 제스처가 실제로 일차적으로 의사소통 목적을 수행하고 인지적 목적은 부차적이지만, 이는 어휘-의미론적 수정보다는 사회-화용적 의사소통의 영역에 있다는 것을 시사하는 연구가 있다.[21]

유형 (범주)

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인간은 언어를 통해 의사소통하는 능력을 가지고 있지만, 제스처를 통해서도 표현할 수 있다. 특히 제스처는 신체 부위의 움직임, 얼굴, 신체 표현을 통해 전달될 수 있다.[22] 연구자 골딘 메도우(Goldin Meadow)와 브렌타리 D.(Brentari D.)는 2015년에 연구를 수행하여 수어를 통한 의사소통이 음성 언어와 다르지 않다는 결론을 내렸다.[23]

의사소통적 제스처 vs. 정보적 제스처

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제스처의 범주를 구분하는 첫 번째 방법은 의사소통적 제스처와 정보적 제스처를 차별화하는 것이다. 대부분의 제스처가 음성 발화 과정 중에 발생할 수 있는 것으로 정의될 수 있지만, 정보-의사소통 이분법은 동반 제스처에서의 의미와 의사소통의 의도성에 초점을 맞춘다.[22]

정보적 (수동적)

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정보적 제스처는 화자가 전달하려는 내용이 아니라 사람으로서의 화자에 대한 정보를 제공하는 수동적 제스처이다. 일부 움직임은 순수하게 제스처로 간주되지 않지만, 사람은 긁기, 옷 매만지기, 두드리기와 같은 방식으로 이러한 적응 행동을 수행할 수 있다.[24]

이러한 제스처는 말하기 중에 발생할 수 있지만, 능동적인 의사소통의 일부가 아니기 때문에 의사소통과는 독립적으로 발생할 수도 있다. 정보적 제스처가 말하는 사람에 대한 정보(예: 가려움, 불편함 등)를 전달할 수 있지만, 이 의사소통은 제스처를 하는 사람이 생산하는 언어와는 관련이 없다.[22]

의사소통적 (능동적)

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미군 모병 포스터

의사소통적 제스처는 화자가 자신이 의사소통적 제스처를 생산하고 있다는 사실을 능동적으로 인식하지 못하더라도, 성도에서 생산되는 말(또는 수어의 경우 손)을 강화하거나 수정하기 위한 방법으로 개인이 의도적이고 의미 있게 생산하는 제스처이다.[22]

예를 들어, 엉클 샘의 미군 모병 포스터에서 그는 손가락으로 가리키며 보는 사람이 미군에 입대하기를 원한다는 것을 암시함으로써 비언어적 형태의 제스처를 보내고 있다. 이것은 대개 말이 없는 상황에서 사용되는 상징적 제스처의 한 형태이다.[23]

제스처와 관련된 신체 언어

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신체 언어는 말하지 않고도 메시지를 전달하는 시각적 단서를 허용하는 비언어적 의사소통의 한 형태이다. 제스처는 팔, 손, 얼굴 등 신체로 만들어지는 움직임이다.[25] 《신체 언어의 결정판》(The Definitive Book of Body Language)의 저자인 바바라와 앨런 피즈(Allan Pease)는 모든 사람이 이해해야 할 내용을 이해하지 못하고 있음을 의미하는 제스처인 어깨 으쓱이기를 한다고 결론지었다. 또한, 아무것도 숨기지 않고 있음을 보여주기 위해 양손의 손바닥을 보여주는 것과 인사를 나타내기 위해 눈썹을 치켜뜨는 것 등이 있다.[26]

손가락 제스처는 무언가를 가리켜서 다른 사람에게 보여주고 싶다는 것을 나타내는 것부터 모든 것이 좋다는 것을 보여주는 엄지손가락을 치켜세우는 것에 이르기까지 다양한 방식으로 흔히 사용된다.[27]

일부 제스처는 거의 보편적이며, 즉 몇 가지 예외를 제외하고 전 세계적으로 발견된다. 대표적인 예로 "아니오"를 의미하는 헤드 쉐이크가 있다.[28] 또한 대부분의 문화에서 고개를 끄덕이는 것은 "예"를 의미하며, 《신체 언어의 결정판》에서는 이를 대화가 말하는 사람의 방향으로 진행되고 있음을 나타내는 순응적인 제스처로 설명한다. 이 책은 선천적 청각 장애가 있는 사람들도 "예"를 의미하는 순응적인 제스처 형태를 보여줄 수 있다고 설명한다.[25]

수동적 vs. 비수동적 의사소통 제스처

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의사소통적 제스처의 영역 내에서, 첫 번째 구분은 손과 팔로 하는 제스처와 신체의 다른 부분으로 하는 제스처 사이에서 이루어진다. 비수동적 제스처의 예로는 고개 끄덕임(Nod)과 헤드 쉐이크, 어깨 으쓱이기, 표정 등이 포함될 수 있다. 비수동적 제스처는 전 세계의 언어에서 확인되지만, 동반 제스처에 관한 대부분의 연구에서 주요 초점은 아니었다.[22]

수동 제스처 (Manual gestures)

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신체 동작을 통해 특정 메시지를 전달하는 의사소통 형태의 제스처이다. 수동 제스처는 가장 일반적으로 상징적(Symbolic, 상징형), 직시적(Deictic, 지시형), 운동적(Motor, 박자형), 어휘적(Lexical, 도상형)의 네 가지 뚜렷한 범주로 나뉜다.[19]

동반 의사소통 제스처라는 의미에서의 수동 제스처에는 수어의 제스처 기호는 포함되지 않는다. 수어는 의사소통적이며 주로 손을 사용하여 생산되지만, 수어의 제스처는 성도에서 생산되는 말을 강화하거나 수정하는 데 사용되는 것이 아니라 성도의 대안적인 방법을 통해 완전히 생산적인 언어를 전달하기 때문이다.

상징적 (상징형)

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군용 마샬러들은 항공모함에서의 비행 작전을 지시하기 위해 손과 신체 제스처를 사용한다.

가장 친숙한 것은 소위 상징(emblems) 또는 인용 가능한 제스처이다. 이것들은 미국에서 "안녕하세요"와 "안녕히 가세요"를 위해 사용하는 손 흔들기와 같이 말을 대신하여 사용할 수 있는 관습적이고 문화 특유적인 제스처이다. 하나의 상징적 제스처는 문화적 맥락에 따라 칭찬부터 심한 모욕에 이르기까지 매우 다른 의미를 가질 수 있다.[29] 제스처 목록 페이지에서는 한 손, 양손, 손과 다른 신체 부위, 그리고 신체 및 안면 제스처로 만들어지는 상징적 제스처에 대해 다룬다.

상징적 제스처는 음성 언어와 동시에 발생하거나 독립적으로 발생할 수 있다. 상징적 제스처는 널리 인식되고 고정되어 있으며 관습화된 의미를 갖는 도상적 제스처이다.[19]

직시적 (지시형)

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직시적 제스처는 음성 언어와 동시에 발생하거나 대신하여 발생할 수 있다. 직시적 제스처는 지시하거나 가리키는 동작으로 구성된 제스처이다. 이러한 제스처는 종종 "이것" 또는 "저것"과 같은 지시어 및 대명사와 동일한 방식으로 작동한다.[19]

직시적 제스처는 구체적이거나 무형의 대상 또는 사람을 지칭할 수 있다.

운동적 (박자형)

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운동적 제스처 또는 박자 제스처(beat gestures)는 대개 구어의 운율과 밀접하게 연결된 짧고 반복적이며 리드미컬한 움직임으로 구성된다. 상징적 및 직시적 제스처와 달리, 박자 제스처는 구어와 독립적으로 발생할 수 없으며 의미론적 정보를 전달하지 않는다. 예를 들어, 어떤 사람들은 특정 단어나 구를 강조하기 위해 말하면서 손을 흔든다.

이러한 제스처는 말하기와 밀접하게 조정된다. 소위 박자 제스처는 말하기와 결합하여 사용되며, 특정 단어나 구를 강조하기 위해 말하기의 리듬에 맞추어 시간을 맞춘다. 이러한 유형의 제스처는 말하기 의사소통 및 사고 과정과 통합적으로 연결되어 있다.[30]

어휘적 (도상형)

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도상적 제스처(iconic gestures)로 알려진 말하기 생산 중에 사용되는 다른 자발적인 제스처는 내용이 더 풍부하며, 동시에 발생하는 말의 의미를 반영하거나 정교화할 수 있다. 이들은 공간적 이미지, 행동, 사람 또는 물체의 측면을 묘사한다.[31] 예를 들어, 던지는 동작을 묘사하는 제스처는 "그가 공을 창문 안으로 바로 던졌어"라는 발화와 동시에 일어날 수 있다.[30] 말하기와 함께 사용되는 이러한 제스처는 보편적인 경향이 있다.[32] 예를 들어, 적절한 옷이 없거나 추운 날씨 때문에 춥다고 느끼는 것을 설명하는 사람은 구두 설명과 함께 시각적 설명을 동반할 수 있다. 이는 몸을 떠는 모습을 보여주거나 손을 비비는 것과 같은 다양한 제스처를 통해 이루어질 수 있다. 이러한 경우, 구어 의사소통에서 말하는 내용과 의미상 동등한 제스처 역할을 하는 신체 언어의 관찰과 해석을 통해 최소한 무엇이 전달되는지 힌트를 얻을 수 있으므로 그 사람의 언어나 구두 설명을 반드시 이해할 필요는 없다.

어휘적 제스처의 정교함은 그것들이 조화되는 구어의 어휘-의미적 내용과 얼마나 밀접하게 연결되어 있는지에 따라 도상적-은유적 스펙트럼에 놓인다. 더 도상적인 제스처는 말하는 단어를 매우 분명하게 반영하는 반면(예를 들어 산을 설명하기 위해 공중에 삐죽삐죽한 수평선을 그리는 것), 더 은유적인 제스처는 동시에 발생하는 구어의 의미적 내용과 명확하게 어떤 공간적 관계를 포함하지만 제스처와 말 사이의 관계는 더 모호할 수 있다.

어휘적 제스처는 운동적 제스처와 마찬가지로 구어와 독립적으로 발생할 수 없다. 어휘적 제스처의 목적은 문헌에서 여전히 널리 논의되고 있는데, 일부 언어학자들은 어휘적 제스처가 어휘적 언어의 의미 내용을 증폭하거나 조절하는 역할을 한다고 주장하거나,[1] 어휘 접근 및 인출[19] 또는 언어적 작업 기억을 돕는 인지적 목적을 수행한다고 주장한다.[20] 가장 최근의 연구는 어휘적 제스처가 주로 사회-화용적 역할을 수행한다는 것을 시사한다.[21]

언어 발달

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연구들은 제스처 유형과 언어 발달 사이에 강한 연관성이 있음을 확인한다. 2세 미만의 어린아이들은 이름을 모르는 사물을 지칭하기 위해 지시 제스처에 의존하는 것으로 보인다. 단어를 배우고 나면 그러한 참조용(지시) 제스처를 피하게 된다. 아이가 구어를 발달시킴에 따라 제스처의 사용이 감소할 것이라고 생각할 수도 있지만, 결과에 따르면 나이가 들면서 말하기 빈도가 증가함에 따라 제스처 빈도도 증가하는 것으로 나타났다. 그러나 연령대에 따라 제스처 유형에 변화가 있으며, 이는 제스처와 언어 발달 사이의 연결을 시사한다. 어린아이들은 지시를 가장 자주 사용하고 성인들은 도상적 및 박자 제스처에 더 많이 의존한다. 아이들이 문장 같은 발화를 생산하기 시작하면서 성인들이 말할 때 사용하는 새로운 종류의 제스처(도상형 및 박자형)도 생산하기 시작한다. 이러한 제스처의 체계적인 조직화 증거는 언어 발달과의 연관성을 나타낸다.[31]

수어

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1918년의 미국 수어 그림 사전

미국 수어와 같은 제스처 언어는 양태상 제스처인 완전한 자연 언어로 작동한다. 일련의 상징적 제스처가 문어 알파벳을 나타내는 데 사용되는 지문자와 혼동해서는 안 된다. 수어는 특정 손 동작이나 표현에 의해 개념이 모델링되고 특정한 확립된 구조를 갖는다는 점에서 제스처와 다르며, 반면 제스처는 더 유연하고 특정한 구조가 없으며 오히려 말을 보충한다.

1970년대 이후 니카라과에서 확립된 수어가 만들어지기 전에는, 니카라과의 청각 장애인들은 다른 사람들과 의사소통하기 위해 "홈 사인"을 사용하곤 했다. 이러한 홈 사인은 통일된 언어의 일부는 아니었지만, 여전히 가족 내에서 사용되는 익숙한 동작과 표현으로 사용되었으며, 특정한 구조가 없는 제스처보다는 언어에 더 밀접하게 관련되어 있었다.[33]

홈 사인은 침팬지의 제스처 동작과 유사하다. 이러한 동물들은 구어 대신 제스처를 사용하는데, 동물들은 인간이 말을 하기 위해 갖춘 특정한 생리적 및 조음 능력이 부족하여 구어가 제한되기 때문이다. 코발리스(Corballis, 2010)는 "우리의 호미니드 조상들이 음성 사운드를 사용하는 것보다 수동 제스처를 사용하여 언어와 유사한 능력을 습득하도록 더 잘 적응되어 있었다"고 주장한다.[34] 이는 인류의 초기 존재 시기에 인간 역시 언어의 양태로서 제스처를 먼저 고려했는지에 대한 논쟁으로 이어진다. 제스처의 기능은 언어의 진화에서 중요한 역할을 했을 수 있다.

사회적 중요성

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제스처는 아마도 보편적일 것이다. 제스처를 하지 않는 공동체에 대한 보고는 없었다. 제스처는 잡담, 길 안내, 시장에서의 가격 협상과 같은 일상적인 대화의 중요한 부분이며 도처에 존재한다.[35] 제스처는 민족, 젠더, 성적 정체성을 해석하는 방법으로 기능할 수 있는 학습되고 체화된 문화적 실천이다.

흔히 "신체 언어"라고 불리는 제스처는 산업계에서 중요한 역할을 한다. 비즈니스 거래에서의 적절한 신체 언어 에티켓은 성공에 결정적일 수 있다. 그러나 제스처는 그것이 표현되는 국가에 따라 다른 의미를 가질 수 있다. 글로벌 비즈니스 시대에 외교적 문화 감수성은 필수 사항이 되었다. 우리가 무해하다고 여기는 제스처가 다른 누군가에게는 깊은 모욕으로 비춰질 수 있다.[35]

다음 제스처들은 인사법에 관한 여러 나라의 관습과 관련된 적절한 에티켓의 예시이다.

  • 미국에서는 "표준적인 인사로 직접적인 눈맞춤을 동반한 확고한 악수를 한다. 사회적 상황과 비즈니스 상황 모두에서 직접적인 눈맞춤은 매우 중요하다."[36]
  • 중화인민공화국에서는 "소개할 때 상대방의 손을 잡는 서구의 관습이 전국적으로 널리 퍼졌다. 그러나 종종 고개를 끄덕이거나 가볍게 절을 하는 것으로 충분하다."
  • 일본에서는 "명함을 건네는 행위가 매우 중요하다. 명함을 건넬 때 양손으로 명함을 잡고 엄지와 검지 사이에 끼워 잡는다. 건넬 때는 가볍게 절을 동반해야 한다. 명함의 인쇄된 면이 명함을 받는 사람을 향해야 한다."
  • 독일에서는 "다른 한 손을 주머니에 넣은 채 상대방과 악수하는 것은 무례한 일이다. 이는 불경함의 표시로 간주된다."
  • 프랑스에서는 "가볍고 빠른 악수가 일반적이다. 강하고 펌프질하듯 하는 악수는 교양 없는 것으로 간주된다. 방에 들어갈 때는 출석한 각 사람에게 반드시 인사를 해야 한다. 프랑스에서는 여성이 먼저 손을 내민다."[37]

제스처는 또한 구애 의식을 시작하는 수단이기도 하다. 여기에는 정교한 춤과 다른 움직임이 포함될 수 있다. 제스처는 인간 삶의 많은 측면에서 주요한 역할을 한다.

또한 사람들이 제스처를 사용할 때는 특정한 공유된 배경지식이 존재한다. 서로 다른 문화권에서도 컵으로 물을 마시는 것과 같은 구체적인 행동에 대해 이야기할 때 유사한 제스처를 사용한다.[38]

개인이 제스처를 할 때, 다른 사람은 그 동작/형태를 인식함으로써 이해할 수 있다.[38]

제스처는 그리스 도자기 벽화, 인도 세밀화 또는 유럽 회화와 같은 예술 분야에서도 기록되어 왔다.

종교에서

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타림 분지, 9세기 유물 속의 비타르카 무드라(Vitarka-vicara).

제스처는 종교적 또는 영적 의식에서 중심적인 역할을 한다.

힌두교와 불교에서 무드라(산스크리트어, 문자 그대로 "봉인", "제스처" 또는 "태도")는 손, 몸 또는 마음으로 만드는 상징적 제스처이다. 각 무드라는 특정한 의미를 가지며, 특정한 영적 자질이나 상태와 연관되어 있다. 요가에서 무드라는 프라나, 차크라, 쿤달리니의 각성을 유도하는 고차원적인 수련으로 간주되며, 숙련된 수련자에게 주요한 싯디(신통력)를 부여할 수 있다.[39] 힌두교와 불교 도상학에서 무드라는 중심적인 역할을 한다. 예를 들어 불교 가르침의 토론과 전달의 제스처인 비타르카 무드라(Vitarka Vicara)는 엄지와 검지의 끝을 맞대고 나머지 손가락은 곧게 펴서 만든다.

일반적인 기독교 종교 제스처는 존경의 표시로 자신에게 십자를 긋는 것이며, 이는 십자성호를 긋는 것으로도 알려져 있다. 종종 성물 앞에서 무릎을 꿇는 행위가 동반된다.[38] 1960년대 제2차 바티칸 공의회에 의해 추진된 가톨릭 전례 쇄신에서 "동작, 제스처, 신체적 태도"는 전체 예배 공동체가 전례 행위에 참여할 수 있는 수단으로 언급되었다.[40]

신경학

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제스처는 왼쪽 하전두이랑(브로카 영역) 및 후방 중측두이랑, 후방 위측두고랑 및 위측두이랑(베르니케 영역)과 같이 말하기 및 수어와 동일한 뇌 영역에서 처리된다.[2] 뇌의 이러한 부분들이 원래 제스처와 의미의 결합을 지원했다가, 이후 인류의 진화 과정에서 "성도에 대한 자발적인 통제가 확립되고 음성 언어가 진화함에 따라 소리와 의미의 유사한 결합을 위해" 적응되었다는 가설이 제기되었다.[2] 결과적으로 이는 현재 인간의 뇌에서 상징적 제스처와 구어 모두의 기초가 된다. 이들의 공통된 신경학적 기반은 또한 상징적 제스처와 구어가 인간 담론의 기저를 이루는 단일한 근본적 기호 체계의 두 부분이라는 생각을 뒷받침한다.[30] 음성 언어와 결합된 손 및 신체 제스처의 연결은 시각 장애인이 대화하는 동안 제스처를 사용하는 특성에서 더욱 드러난다. 이 현상은 언어의 의사소통 내용을 묘사하는 것을 넘어선 제스처의 기능을 밝혀내며, 제스처-언어 시스템에 대한 데이비드 맥닐의 견해를 확장한다. 이는 제스처와 언어가 긴밀하게 함께 작동하며, 어느 하나(언어 또는 제스처)의 중단이 다른 하나에 문제를 일으킬 것임을 시사한다. 연구들에 따르면 언어와 제스처는 뇌에서 선천적으로 연결되어 있으며 효율적으로 배선되고 안무된 시스템 내에서 작동한다는 강력한 증거가 발견되었다. 뇌에서의 이러한 연결에 대한 맥닐의 견해는 현재 논의 중인 세 가지 견해 중 하나일 뿐이다. 다른 견해들은 제스처를 구어의 "지원 시스템" 또는 어휘 인출을 위한 물리적 메커니즘으로 선언한다.[41]

뇌의 언어에서 수동적 동작의 한 형태인 동반 제스처의 이러한 연결 때문에, 로엘 빌렘스(Roel Willems)와 피터 하고트는 제스처와 언어 모두 화자의 부호화된 메시지를 이해하고 해독하는 데 기여한다고 결론짓는다. 빌렘스와 하고트의 연구는 "제스처에 의해 유발된 처리는 의미 처리 수준에서 단어의 처리와 질적으로 유사하다"고 시사한다. 이 결론은 스키퍼(Skipper)의 실험 결과에 의해 뒷받침되는데, 제스처의 사용은 "언어 또는 동작과 관련된 영역(각각 브로카 영역과 전운동/일차 운동 피질) 사이의 분업"을 이끌어냈다. 언어와 결합된 제스처의 사용은 뇌가 "의미론적 통제"의 필요성을 감소시키도록 했다. 제스처가 전달된 메시지를 이해하는 데 도움을 주었기 때문에, 청자가 브로카 영역을 통해 요구받았을 의미론적 선택이나 통제에 대한 필요성이 줄어든 것이다. 제스처는 작업 기억에서 촉발되는 개인의 생각을 표현하는 방법이다. 실험 결과에 따르면 성인들은 단순히 머릿속으로 세는 것보다(지시 제스처 없이) 지시 제스처를 사용했을 때 정확도가 높아졌다.[38] 또한 마스탈러(Marstaller)와 부리아노바(Burianová)가 수행한 연구 결과에 따르면 제스처의 사용은 작업 기억에 영향을 미친다. 연구자들은 작업 기억 용량이 낮은 사람들 중에서 제스처를 사용할 수 있었던 사람들이 제스처를 사용할 수 없었던 낮은 용량의 사람들보다 실제로 더 많은 용어를 회상했다는 것을 발견했다.[42]

메시지를 이해하는 데 있어 제스처의 도움에 명백한 연결고리가 있음에도 불구하고, "제스처를 이해하는 것이 구어를 이해하는 것과 동일하지는 않다." 이 두 기능은 함께 작동하고 제스처는 이해를 촉진하는 데 도움을 주지만, 제스처는 "신경 언어 시스템을 부분적으로만 구동한다".[43]

전자 인터페이스

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제스처의 움직임은 아이폰으로 대중화된 멀티터치나 터치 유저 인터페이스, 비디오 게임 콘솔에서 사용되는 물리적 동작 감지 및 시각적 모션 캡처와 같이 기술과 상호작용하는 데 사용될 수 있다.

이는 운동학적 방법론을 사용하여 기록될 수 있다.

켄던의 연속체

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제스처가 지니는 언어적 가치를 더 잘 이해하기 위해 제스처 연구의 선구자인 아담 켄던은 이를 덜 언어적인 것에서 완전히 언어적인 것에 이르는 연속체로 볼 것을 제안했다. 이 연속체에 따르면, "제스처 행동의 언어적 특성이 증가하고 특이한 제스처가 사회적으로 규제된 기호로 대체됨에 따라" 말하기의 비중은 감소한다.[44]

다양한 종류의 제스처가 이 연속체 내에 속하며, 자발적인 손짓(gesticulations), 언어 유사 제스처(language-like gestures), 팬터마임, 상징물(emblems), 그리고 수어가 포함된다. 자발적인 손짓은 언어 없이 나타나지 않으며 발성 과정을 돕는 반면, 언어 유사 제스처는 "도상적이고 은유적이지만 일관성이 부족하고 맥락 의존적이다".[44] "언어 유사 제스처"는 제스처가 언어적인 어떤 것을 가정하고 있음을 암시한다(Loncke, 2013).[45] 팬터마임은 연속체의 중간에 위치하며 공유된 관습을 필요로 한다. 이러한 종류의 제스처는 정보를 전달하거나 사건을 묘사하는 데 도움을 준다.

팬터마임 다음은 상징물(emblems)로, "감정, 외설, 모욕"을 나타내는 구체적인 의미를 가지며 말하기와 함께 사용할 필요가 없다.[44] 켄던의 연속체에서 가장 언어적인 제스처는 수어로, 여기서는 "단일 수동 기호가 구체적인 의미를 가지며 특정 규칙에 따라 다른 수동 기호와 결합된다".[44]

철학

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조르조 아감벤은 저서 《카르만》(Karman)에서 제스처를 프락시스(praxis)의 행위와 포이에시스(poiesis)의 행위 사이의 중간 형태로서, 목적 없는 순수한 수단이라고 말한다.[46] 반대되는 정신으로, 조반니 마달레나(Giovanni Maddalena)는 제스처가 의미를 수반하며(라틴어 gero = 지니다, 수행하다에서 유래) 시작과 끝이 있는 수행된 모든 행위로 정의되는 《제스처의 철학》(The philosophy of gesture)을 소개했다.[47] 이 철학에 따르면, 제스처는 일반적인 의미를 지닌 단일 행동 속에 모호한 아이디어를 구체화하는 우리의 일반적인 절차이다. 제스처는 도상(icons), 지표(indices), 상징(symbols)의 조밀한 혼합과 느낌, 실제 행동, 일반 개념 및 습관과 같은 현상학적 특징의 복잡성(찰스 샌더스 퍼스의 현상학에서 일차성, 이차성, 삼차성)에 의해 형성된다.

같이 보기

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각주

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외부 링크

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