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언어 차별

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언어 차별(또는 글로토포비아, 언어주의)은 사람들이 사용하는 언어와 그 언어적 특징—예를 들어 모어, 억양, 인지된 어휘의 수준(화자가 복잡하고 다양한 단어를 사용하는지 여부), 양태, 통사론 등—을 근거로 가해지는 불공정한 대우를 의미한다.[1] 예를 들어, 프랑스의 오크어 화자는 프랑스어 화자와 다르게 대우받을 가능성이 높다.[2]

언어 사용의 차이에 기반하여, 어떤 사람은 상대방의 부, 교육, 사회적 지위, 성격 또는 기타 특성에 대해 즉각적인 판단을 내릴 수 있으며, 이는 차별로 이어질 수 있다. 이는 현지화 이론 및 다양성 확산과 관련하여 서방 세계의 수많은 국가에서 공론을 불러일으켰다.

언어 차별은 초기에는 인종주의의 한 형태로 간주되었다. 1980년대 중반, 언어학자 토브 스쿠트나브-캉가스는 언어 기반의 차별을 '언어주의(linguicism)'라는 개념으로 정립했는데, 이는 "언어에 기반하여 정의된 집단 간의 권력과 자원(물질적 및 비물질적 모두)의 불평등한 분배를 정당화하고, 수행하며, 재생산하기 위해 사용되는 이념과 구조"로 정의된다.[3] 이 형태의 차별에 다양한 명칭이 부여되었으나, 그 정의는 모두 동일하다. 언어 차별은 특정 언어 사용 방식을 다른 방식보다 선호함에 따라 문화적, 사회적으로 결정된다. 동일한 논리에 따르면, 많은 현대의 비속어 또한 언어 차별로 간주될 수 있다.

학자들은 언어주의 속에서 언어 제국주의의 역할을 분석해 왔으며, 일부 학자들은 지배 언어의 화자들이 다른 소수 언어 화자들을 차별하는 경향을 보이면서도, 스스로는 단일 언어 상태에 머무름으로써 언어적 손해를 입고 있다고 주장한다.[4]

캐럴린 매킨리에 따르면, 이러한 현상은 아프리카에서 가장 두드러지게 나타난다. 아프리카 인구의 상당수가 식민 시대에 도입된 유럽의 언어를 사용하며, 아프리카 국가들은 토착어 대신 유럽 언어를 주요 교육 매체로 채택하고 있다.[4] 유네스코 보고서에 따르면 이는 역사적으로 아프리카 상류층에게만 혜택을 주었으며, 대륙 전역에서 사용되는 유럽 언어에 대해 다양한 수준의 유창성을 가진 아프리카 대다수 인구에게는 불이익을 주고 있다.[4]

학자들은 또한 학문 분야에서 영어의 언어적 우위가 미치는 영향에 주목했다. 오스트레일리아 국립 대학교의 언어학 교수인 안나 비에르츠비츠카는 인문학이나 사회과학과 같은 학문들이 "영어에 기반한 개념적 틀에 갇혀" 있어, 학문 전반이 "더 보편적이고 문화 독립적인 관점"에 도달하는 것을 방해하고 있다고 설명했다.[5]

언어적 편견

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특정한 억양을 사용하는 화자는 편견을 경험할 수 있다. 예를 들어, 어떤 억양은 문화적 맥락에 따라 다른 억양보다 더 높은 위신을 갖는다. 하지만 수많은 방언이 존재하기 때문에 어떤 것이 가장 바람직한지 결정하기는 어렵다. 《미국인처럼 말하는가?(Do You Speak American?)》의 저자들과 같은 언어학자들이 내놓을 수 있는 가장 좋은 답변은, 그것이 위치와 화자에 따라 달라진다는 것이다. 그러나 연구에 따르면 언어의 특정 소리는 자연적으로 덜 즐겁게 들린다고 판단될 수 있다.[6] 또한, 특정 억양은 일부 사회에서 다른 억양보다 더 많은 위신을 갖는 경향이 있다. 예를 들어, 미국에서는 미국 일반 영어 (주로 백인 중산층과 연관된 변이)를 구사하는 것이 텔레비전 저널리즘과 같은 많은 맥락에서 널리 선호된다. 또한, 영국에서는 용인 발음이 상류층과 연관되어 있어 더 호감을 주는 것으로 간주된다.[7] 위신 외에도 연구에 따르면 특정 억양은 지능이 낮거나 사회적 기술이 부족하다는 인식과 연관될 수 있다.[8] 한 예로 미국의 남부인과 북부인 사이의 차이를 들 수 있는데, 북부 출신 사람들은 일반적으로 성격이 덜 호감이 가는 것으로 인식되고, 남부인들은 지능이 더 낮은 것으로 인식된다. 사회언어학자 로지나 리피-그린(Lippi-Green)은 다음과 같이 주장한다. "역사가 기록될 때 지배 계급에 초점을 맞춘다는 것은 널리 관찰되어 왔다... 일반적으로 시간이 지남에 따라 언어가 어떻게 발전하는지에 대한 연구는 정보의 분배를 통제할 권력과 자원을 가진 소수의 화자에게만 매우 좁게 집중되어 있다."[9]

기원

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언어 차별은 그 용어가 정립되기 이전부터 존재했다. 1980년대에 학자들은 인종주의와 언어 간의 연관성을 탐구하기 시작했다. 언어 차별은 초기 연구 단계에서 인종주의의 일환으로 다루어졌다. 이 용어를 정립하는 데 기여한 초기 사례는 뉴질랜드에서 찾아볼 수 있는데, 백인 식민주의자들이 원주민인 마오리어 화자들을 그들의 언어를 통해 판단한 사건이다. 언어 차별은 고착화된 제도와 엘리트 계층의 고정관념에서 비롯될 수 있다. 엘리트들은 글쓰기, 말하기 및 기타 의사소통 방식을 통해 강한 인종주의를 드러내며 차별의 근거를 제공한다. 그들의 언어 사용 방식은 '상류층'의 것으로 간주되며, 이는 언어 사용 방식이 사회적, 경제적, 정치적 지위와 관련이 있다는 인식을 강화한다.[10]

사회언어학이 발전함에 따라 학자들은 언어와 사회적 정체성 간의 복잡한 상호작용을 분석하기 위해 더욱 정교한 틀의 필요성을 인식하게 되었다. 이는 언어 차별을 인종주의라는 광범위한 문제와 혼동하지 않으면서도 그 미묘한 차이를 다루는 핵심 개념인 '언어 이데올로기'의 도입으로 이어졌다. 언어 이데올로기는 개인이 말하는 방식이 공동체 내에서 그들의 사회적 지위와 정체성을 나타내는 강력한 지표가 될 수 있다는 생각을 포함하여, 사회가 언어에 대해 갖는 신념, 태도 및 가정으로 정의될 수 있다. 이러한 관점은 연구자들이 억양, 방언, 발화 패턴과 같은 특정 언어적 특징들이 어떻게 사회적 의미를 담아 다양한 집단에 대한 고정관념을 영속화하는지를 파악하게 해준다. 이는 이러한 이데올로기가 화자에 대한 우리의 인식과 평가를 형성하며, 언어적 특징에 근거한 차별적 관행을 초래한다는 것을 시사한다. 결과적으로 언어 차별은 사회적 신념과 인지적 편향에 깊이 뿌리박힌 현상으로 이해될 수 있으며, 이는 다양한 인구 집단 내에서 언어, 정체성, 권력 역학의 교차성을 강조한다. 언어 이데올로기에 초점을 맞춤으로써 사회언어학은 언어 사용의 사회적 결과와 이러한 인식에서 발생하는 체계적 불평등을 검토하기 위한 더욱 표적화된 렌즈를 제공한다. 이러한 혁신적인 접근 방식은 사회적 도구로서의 언어에 대한 이해를 풍부하게 할 뿐만 아니라, 언어와 화자에 대한 우리의 판단을 결정짓는 기저의 이데올로기를 비판적으로 검토하는 것의 중요성을 강조한다.

언어와 사회 집단의 현저성

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언어적 차별은 때때로 애국주의나 내셔널리즘처럼 사회 집단에 소속되는 것과 연관된다. 이 포스터는 제1차 세계 대전 당시의 선전물이다.

인간이 다른 사람들과 동일시하려는 것은 자연스러운 일이다. 이를 수행하는 한 가지 방법은 개인을 특정 사회 집단으로 범주화하는 것이다. 어떤 집단은 (민족이나 성별로 정의되는 집단처럼) 쉽게 눈에 띈다고 간주되는 반면, 다른 집단은 현저성이 덜하다. 언어학자 카르멘 포트(Carmen Fought)는 한 개인의 언어 사용이 어떻게 다른 사람이 그를 그렇지 않으면 드러나지 않았을 특정 사회 집단으로 범주화하게 하는지 설명한다.[11] 예를 들어, 미국에서는 남부인을 지능이 낮은 것으로 인식하는 경우가 흔하다. 남부와 같은 사회 집단에 속하는 것은 민족이나 성별로 정의되는 다른 집단에 속하는 것보다 현저성이 낮을 수 있다. 언어는 이러한 현저성이 낮은 사회 집단에 대해 편견이 발생할 수 있는 가교 역할을 한다.[12]

영향

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언어적 차별은 인종주의의 한 형태이다. 언어적 차별의 영향은 신체적 폭력에서 정신적 외상, 그리고 언어의 소멸에 이르기까지 다양하다. 언어적 차별의 피해자는 학교에서 신체적 괴롭힘을 당하거나 직장에서 소득이 감소하는 경험을 할 수 있다. 다양한 언어가 존재하는 국가에서 사람들은 언어를 이해하지 못하기 때문에 교육이나 의료 서비스와 같은 기본적인 사회 서비스를 얻기 어렵다.[13] 정신적으로는 모국어를 말하는 것에 대해 수치심을 느끼거나 죄책감을 가질 수 있다.[14]

주류 언어가 아닌 언어를 사용하는 사람들은 사회적 수용감을 느끼지 못한다. 연구에 따르면 동화 정책을 시행하는 국가일수록 스트레스가 높게 나타난다.[15] 그들은 주류 언어와 외국 문화를 받아들이도록 강요받는다.[16]

통계에 따르면 2주마다 하나의 소멸 위기 언어가 사라지고 있다. 이는 국가 차원에서 언어적으로 소외된 인구 집단이 자원을 얻기 위해 공용어를 배워야 하기 때문이다. 다른 사람들이 이해하는 방식으로 의사소통할 수 없을 때 그들의 기회는 매우 제한된다.[17]

영어

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영어는 세계 대부분의 국가에서 통용되는 언어로서, 다양한 언어적 배경을 가진 사람들이 만날 때 많은 언어적 차별을 겪는다. 지역적 차이와 모국어는 사람들이 영어를 구사하는 방식에 영향을 미칠 수 있다. 예를 들어, 다른 국가의 많은 비원어민 화자들은 [θ] (단어 thin의 th와 같은 발음) 및 [ð] (단어 they의 th와 같은 발음)와 같은 치 마찰음을 발음하지 못하고, 대신 다른 언어에서 더 흔하게 사용되는 무성 치경 마찰음 [s] 발음으로 대체한다. "Thank"는 "sank"가 되고, "mother"는 "mozer"가 된다. 러시아어식 영어 발음에서는 "Hi, where were you"가 러시아어 발음과 더 가깝기 때문에 "Hi, veir ver you"처럼 발음될 수 있다. 이는 부적절한 언어 구사 방식으로 간주되어 원어민 화자들에게 조롱거리가 될 수도 있다. 연구에 따르면 이러한 언어적 차별은 최악의 경우 괴롭힘과 폭력으로 이어질 수 있다. 그러나 언어적 차별이 항상 나쁜 편견이나 우월감을 유발하는 것은 아니다. 서로 다른 언어의 혼합된 발음은 복합적인 반응을 이끌어내기도 한다. 영어가 모국어인 사람들 중 일부는 이러한 혼합을 특별하고 긍정적으로 보기도 하지만, 일부는 이러한 화자들에게 불친절하게 대하기도 한다. 그럼에도 불구하고, 이 모든 것은 특정 언어에 대한 고정관념이며 인지적 편견을 초래할 수 있다. 실제로 영어가 링구아 프랑카인 많은 국가에서 억양은 정체성의 일부를 차지한다.[18]

식민지화

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언어 제국주의의 역사

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'Linguistic imperialism#History' 문서가 없습니다

문화

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여러 탈식민주의 문학 이론가들은 언어적 차별과 토착 문화의 억압 사이에 연관성을 지적해 왔다. 예를 들어, 저명한 케냐의 작가 응구기 와 티옹오는 자신의 저서 마음의 탈식민화에서 언어는 의사소통의 매개체이자 문화의 전달자라고 주장한다.[19] 그 결과, 식민지화로 인한 언어적 차별은 식민 지배 이전의 역사와 정체성을 지우는 과정을 촉진했다.[19] 예를 들어, 아프리카 노예들은 영어를 배우도록 강요받고 그들의 토착어 사용을 금지당했다. 이는 노예들의 언어적, 나아가 문화적 연결 고리를 아프리카로부터 단절시켰다.[19]

식민지 언어와 계급

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정착 식민지와 대조적으로, 착취 식민지에서는 식민지 언어로 된 교육이 소수의 토착 엘리트에게만 허용되었다.[20] 예를 들어, 영국의 매콜리 주의(Macaulay Doctrine)와 프랑스 및 포르투갈의 동화 정책은 모두 식민 정부와 지역 주민 사이의 중개자 역할을 할 수 있는 "식민지 보조 엘리트 계층"을 육성하고자 했다.[20] 그 결과, 식민지 언어 구사 능력은 식민지 내에서 계급의 표지가 되었다.

탈식민지 국가에서도 언어적 차별은 계급의 관념을 지속적으로 강화한다. 예를 들어, 아이티에서는 노동계급이 주로 아이티 크레올어를 사용하는 반면, 지역 부르주아 계층은 프랑스어와 크레올어를 모두 구사할 수 있다.[21] 이 지역 엘리트 계층은 흔히 프랑스어로 사업과 정치를 수행하며, 이를 통해 노동계급을 이러한 활동에서 배제한다.[21] 또한 인도에서 토착어 사용을 옹호하는 D. L. 시스는 인도 엘리트층이 민족주의를 단일한 정체성과 연관시키며, 이러한 맥락에서 "영어를 배제와 문화 패권의 도구로 사용한다"고 저술했다.[22]

교육에서의 언어적 차별

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아이티 학교 아이들의 사진

탈식민지 국가들의 계급 격차는 흔히 교육을 통해 재생산된다. 아이티와 같은 국가에서는 부르주아 계층이 다니는 학교의 교육 품질이 일반적으로 더 높으며, 식민지 언어를 교수 언어로 사용한다. 반면, 나머지 인구가 다니는 학교는 대개 아이티 크레올어로 가르친다.[21] 헤블스웨이트(Hebblethwaite)와 같은 학자들은 인구의 95%가 크레올어만 사용하는 국가에서 크레올어 기반 교육이 학습, 문해력 및 사회경제적 이동성을 향상할 것이라고 주장한다.[23] 그러나 식민지 언어 유창성과 교육의 질에서 발생하는 이러한 격차는 사회적 이동성을 저해할 수 있다.[21]

반면, 프랑스령 기아나와 같은 지역은 종종 지역 토착어를 배제하고 모든 학교에서 식민지 언어를 가르치기로 선택했다.[24] 식민지 언어가 "문명화된" 언어로 간주되었기 때문에 "교육을 받았다"는 것은 흔히 이 식민지 언어로 말하고 쓸 수 있음을 의미했다.[24] 토착어 교육은 종종 이러한 식민지 언어의 유창성을 얻는 데 방해가 되는 것으로 간주되어 의도적으로 억압되었다.[24]

우간다의 한 학교 사진

우간다나 케냐 같은 일부 영연방 국가는 역사적으로 토착어로 가르치다가 고학년이 되어서야 영어를 도입하는 정책을 펼쳐왔다.[25] 이 정책은 나이지리아 식민지의 영국 식민지 행정관이었던 루가드 경이 구상한 "이중 의무(dual mandate)"의 유산이었다.[25] 그러나 전후 기간에 이르러 영어는 전문적인 고용과 더 나은 경제적 기회를 얻기 위한 필수 기술로 점점 더 인식되었다.[25][26] 그 결과 대중들 사이에서 영어 기반 교육에 대한 지지가 높아졌고, 케냐 교육부는 독립 이후 이를 채택했으며 우간다 역시 내전 이후 이를 도입했다. 이후 케냐의 오민데 위원회(Ominde Commission) 구성원들은 국가적 및 범아프리카적 정체성을 증진하기 위해 키스와힐리어의 필요성을 강조했다. 이에 따라 케냐는 초등학교에서 키스와힐리어를 필수이되 시험 과목이 아닌 과목으로 제공하기 시작했으나, 교수 언어로서의 영어에 비해서는 부차적인 위치에 머물렀다.[25]

식민지 언어의 숙달이 더 나은 경제적 기회를 제공할 수는 있지만, 교육 차별 금지 협약[27]과 유엔 아동권리협약 또한 소수자 아동이 "자신들의 언어를 사용할 권리"가 있음을 명시하고 있다. 교육 시스템 내에서 토착어를 억압하는 것은 이러한 조약을 위반하는 것으로 보인다.[28][29] 게다가 토착어를 사용하는 아동들은 외국어로 교육받을 때 불이익을 받을 수 있으며, 종종 높은 문맹률을 보인다.

거버넌스

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식민지 언어가 많은 식민지 및 탈식민지 국가에서 통치와 상업의 언어로 사용되기 때문에,[30] 토착어만 구사하는 현지인들은 권리를 박탈당할 수 있다. 현지인들에게 식민 지배자의 언어를 사용하도록 강요함으로써 식민 지배자들은 토착민을 동화시키고 더 오랜 기간 식민지를 유지한다. 예를 들어, 오늘날 캐나다의 일부인 알고마 지구에 대의 기관이 도입되었을 때, 지역 선거 관리관은 참정권이 있는 개인의 투표만을 수용했는데, 이는 토착민에게 "영어나 프랑스어 중 하나와 자신의 언어를 유창하게 읽고 쓸 것"을 요구했다.[31] 이는 정당들이 토착민의 관점보다는 정착민의 관점과 점차 동일시되도록 만들었다.[31]

식민 지배자가 언어적 제한을 설정하는 것은 흔한 방식이다. 일본 정부는 1910년 식민지 한국에서 기존의 한국 문화와 언어를 말살하기 위해 칙령을 공포했다. 모든 학교는 일본어와 한자를 가르쳐야 했다. 이를 통해 일본 정부는 한국을 일본에 더 의존하게 만들고 더 오랫동안 한국을 식민 지배할 수 있었다.

오늘날에도 많은 탈식민지 국가들은 비록 그 언어들이 거주민 대다수가 사용하는 언어가 아님에도 불구하고 공공 기관에서 식민지 언어를 계속 사용한다.[32] 예를 들어, 남아프리카 공화국의 사법 체계는 대부분의 남아프리카인, 특히 흑인 남아프리카인이 토착어를 사용함에도 불구하고 여전히 영어와 아프리카어를 주된 언어로 사용한다.[33] 이러한 상황에서 식민지 언어의 사용은 공공 기관 참여에 장벽이 될 수 있다.

사례

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언어 차별은 흔히 언어에 대한 편견이라는 관점에서 정의된다. 편견과 차별 사이에는 관계가 존재하지만, 이 둘이 항상 직접적으로 연관되어 있는 것은 아니다.[34] 편견은 특정 사회 집단에 속해 있다는 이유로 개인에게 갖는 부정적인 태도로 정의될 수 있으며, 차별은 그들을 향한 행동으로 볼 수 있다. 누군가에게 편견을 품더라도 그것이 행동으로 이어지지 않을 수 있기 때문에 이 둘의 차이를 인식해야 한다.[35] 다음은 차별로 이어질 수 있는 언어적 편견의 사례들이다.

언어적 편견과 소수 집단

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이론적으로는 화자의 사회적·민족적 지위와 상관없이 누구나 언어 차별의 피해자가 될 수 있지만, 억압받고 소외된 사회적 소수자들은 이러한 집단과 연관된 언어 변이형이 낙인찍히는 경향이 있기 때문에 가장 일관된 표적이 되곤 한다.

캐나다

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캐나다의 프랑스어 사용 주민

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캐나다는 처음에 프랑스 정착민들에 의해 식민지화되었다. 이후 영국이 캐나다를 장악했지만, 프랑스 문화와 언어의 영향력은 여전히 막대했다. 역사적으로 캐나다 정부와 잉글랜드계 캐나다인은 캐나다의 프랑스어 사용 인구를 차별해 왔으며, 캐나다의 역사 속 특정 시기에는 이들을 2등 시민으로 대우하고 더 강력한 영어권 인구를 우대했다. 이러한 형태의 차별은 퀘벡 독립운동, 퀘벡 민족주의, 하부 캐나다 반란, 레드 리버 반란, 아카디아주 제안, 프랑스계 캐나다인 인구의 극심한 빈곤과 낮은 사회경제적 지위, 캐나다 전역의 프랑스어 학교 폐쇄로 인한 낮은 프랑스어권 졸업률, 동일 직종 내 프랑스어권과 영어권 간의 평균 소득 격차, 프랑스어권의 채용 및 승진 기회 감소 등 캐나다 역사의 많은 발전적 변화를 초래하거나 그 원인이 되었다.

퀘벡의 영어 사용 주민

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1977년 처음 제정되어 여러 차례 개정된 프랑스어 헌장은 영어 사용자들로부터 차별적이라는 비난을 받아왔다. 이 법은 프랑스어를 퀘벡의 공용어로 지정하고 정부 기관 및 통신문, 학교, 상업적 홍보 활동 등에서 프랑스어 사용을 의무화(예외 사항 제외)한다. 이 법은 오랫동안 퀘벡 내 영어 소수파에 의해 통제받아 온 퀘벡의 다수 프랑스어권 인구에 대한 언어 차별을 방지하기 위한 수단이다. 또한 영어의 사회적·경제적 지배력이 커지는 것에 맞서 프랑스어를 보호하고자 한다. 1960년대부터 영어 사용 인구가 줄어들고 있었으나 이 법으로 인해 가속화되었으며, 2006년 인구 조사에서는 18만 명의 영어 모국어 사용자가 순감한 것으로 나타났다.[36] 그럼에도 불구하고 직장에서 영어를 사용하는 것은 여전히 높은 소득과 강한 상관관계를 보이며, 프랑스어만 사용하는 화자는 상당히 낮은 소득을 얻는다.[37] 이 법은 압도적인 영어권 경제 속에서 프랑스어의 지위를 성공적으로 끌어올린 것으로 평가받으며, 유사한 상황에 처한 국가들에게 영향을 주었다.[36] 그러나 사회적 압력으로 인해 개정안들은 과거보다 법의 영향력을 약화시켰고 그 효과를 떨어뜨렸다.[38]

유럽

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언어적 권리 박탈률

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EU 내 언어적 권리 박탈률은 국가마다 크게 다를 수 있다. 영어 모국어 화자이거나 외국어로서 영어에 능통한 두 EU 국가 거주자들의 경우 권리 박탈률은 0이다. 미켈레 가촐라는 자신의 연구 "유럽 연합의 다국어 소통, 누구를 위한 것인가? 언어 정책과 공정성"에서 현재 EU의 다국어 정책이 유럽인들에게 EU에 대한 정보를 알리는 데 있어 절대적으로 가장 효과적인 방법은 아니라는 결론을 내렸다. 특정 국가에서는 언어적 배제를 최소화하기 위해 추가적인 언어가 유용할 수 있다.[39]

조사 대상인 24개국에서 영어만 사용하는 언어정책은 성인 거주자의 51%에서 90%를 배제할 것이다. 영어, 프랑스어, 독일어를 기반으로 하는 언어 체제는 거주자의 30%에서 56%의 권리를 박탈할 것이지만, 6개 언어를 기반으로 하는 체제는 배제된 인구 비율을 9~22%까지 낮출 것이다. 브렉시트 이후 단일 언어 정책 및 3개 국어, 6개 국어 체제와 관련된 언어적 배제율은 증가할 가능성이 높다.[39]

켈트 국가의 언어에 대한 언어 차별

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기타 사례

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프랑코 독재 정권 시절 "학교에서 바스크어를 말하면 안 된다"라고 적힌, 처벌로 할당된 문장들.
  • 바스크어, 카탈루냐어, 갈리시아어: 프랑코 정권 시기인 1936년부터 1978년까지 바스크어, 카탈루냐어, 갈리시아어 및 기타 비스페인어의 공개적인 사용은 박해받고 제한되었다. 2010년대 이후 카탈루냐어는 1980년대와 2000년대 사이의 비교적 성공적인 정상화 과정에도 불구하고 언어 차별 사례가 다시 증가하는 현상을 겪었다.[45]
  • 베르고냐(Vergonha)는 이른바 파투아(patois)라 불리는 언어를 모국어로 사용하는 시민들에 대한 프랑스 정부의 다양한 정책 효과를 지칭하는 용어이다. 1539년 빌레르코트레 칙령 제111조에 의해 일드프랑스의 언어인 프랑스어가 소수의 인구만이 사용했음에도 불구하고 프랑스의 유일한 공식 언어가 되었다. 교육과 행정에서 오크어, 카탈루냐어, 바스크어, 브르타뉴어와 같은 지역 언어 사용은 금지되었다. 프랑스 정부는 여전히 유럽 지방 언어·소수 언어 헌장을 비준하지 않았다.[46] 2021년 4월 8일, 브르타뉴 출신 의원 폴 몰락은 소수언어를 보호하기 위한 법안을 통과시키려 했고, 이 법안은 파리의 프랑스 의회에서 통과되었다.[47] 그러나 소수 언어 교육에 반대하는 프랑스 교육부 장관은 프랑스 헌법위원회에 위헌 판결을 요청했다. 이로 인해 해당 법은 2021년 5월 21일 헌법상 무효화되었다.[48] 이 판결은 중앙 행정부가 바스크어와 브르타뉴어 이름에 Ñ 문자가 포함된 경우 철자를 반대하고 금지할 권리가 있음을 인정하는 것이다.
  • 1830년 독립 이후의 벨기에의 네덜란드어: 네덜란드어가 가장 흔한 언어였음에도 불구하고 1815년과 1830년 사이의 네덜란드 통치와 동일시되어 지배 계층에서 거부당했기 때문에, 프랑스어는 오랫동안 교육, 행정, 법, 사법 분야의 유일한 공식 언어였다. 이는 브뤼셀의 언어 변화를 초래했다. 차별은 수십 년에 걸쳐 서서히 사라졌고, 1960년대에 네덜란드어판 헌법이 프랑스어판과 동등한 지위를 갖게 되면서 공식적으로 종식되었다.
  • 독일화: 19세기 프로이센의 서슬라브족에 대한 차별. 중등(1874년) 및 초등(1886년) 학교에서의 폴란드어 퇴출, 학교 체벌 사용으로 인한 브제시냐 학생 파업 사건 등이 포함된다.
  • 독일의 저지 독일어(저지 독일어): 중세 저지 독일어는 12/13세기부터 16세기 초까지 북해 및 발트해 지역의 공용어로 사용되었으나, 16세기 귀족, 권위 기관, 영향력 있는 인사들은 북독일의 작가들에게 초기 근대 고지 독일어를 문어체로 사용하도록 강요했다. 이는 언어학자 페터 폰 폴렌츠가 슬라브 민족의 독일화와 유사하다고 부른 내부 식민화라는 과정을 통해, 먼저 문어에서, 나중에는 구어에서 강한 사회적 낙인을 동반한 언어 변화를 야기했다.[49] 이때 언어의 명칭도 'sassesch' 또는 'sassesche sprâke'(색슨어)에서 'Plattdütsch'(저지 독일어)로 변경되었다.
  • 이탈리아:
    • 2010년 12월 이탈리아 방송 협회는 배우들이 방언으로 말하며 서로 이해하지 못하는 광고를 방영했다.[50] 이 광고들은 소셜 미디어와 언어 보호 단체들로부터 상당한 실망을 불러일으켰다.[51] 며칠 후, 이탈리아 방송 협회는 광고를 철회하고 배우들이 방언으로 행복한 명절을 기원하는 광고로 교체했다.[52]
    • 2010년 9월 17일 "L'Espresso"에 게재된 "Ël mè Aristòtil"이라는 기사에서 움베르토 에코는 피에몬테어 위키백과에 있는 아리스토텔레스 항목의 존재에 영감을 받아 "고상한" 주제에 지역 언어를 사용하는 것을 조롱하며 "'아리스토텔레스의 사상은 실체를 핵심 주제로 한다'라는 문장을 독일어로 번역하면 우스꽝스럽지 않지만, 베네토어로 번역하면 하인 '두 주인의 하인'처럼 들린다"라고 썼다. 해당 기사는 원래 사이트에는 더 이상 없으나 여러 문서에 인용되어 있다.[53]
    • 신문들이 지역 언어로 된 위키백과를 다룰 때 종종 조롱하는 태도를 보인다. 예를 들어 2006년 6월 6일 스탐파의 기사를 보면 "유쾌한 효과"("Effetti esilaranti")와 "웃지 않을 수 없다"("non si può fare a meno di ridere")라는 표현을 사용한다.[54]
    • 2025년 7월, 이탈리아 철도 네트워크(Rete Ferroviaria Italiana)는 치비달레 델 프리울리역의 3개 국어(이탈리아어/프리울리어/슬로베니아어) 표지판과 산 고타르도역(우디네)의 2개 국어(이탈리아어/프리울리어) 표지판을 제거했다.[55] 며칠 후, 주민들과 언어 보호 단체들의 거센 항의에 따라 복원 작업이 시작되었다.[56]
    • 2026년 1월, 스키 선수 니콜 델라고가 RAI 라디니아와 라딘어로 인터뷰를 했다가 소셜 미디어에서 악플 세례를 받았다.[57]
  • 마자르화: 헝가리 왕국은 존재 기간 대부분 언어적으로 포용적인 국가였으나, 19세기 초 민족주의의 부상과 함께 헝가리 지배 엘리트들의 민족주의적이고 반소수자적인 정책 채택으로 인해 이러한 전통은 완전히 뒤바뀌었다. 19세기 헝가리 왕국에서 등장한 마자르화(또는 헝가리화) 정책은 1918년 오스트리아-헝가리 제국이 해체될 때까지 시행되었다. 마자르화는 문화, 교육, 정치, 지명, 일상생활에서 소수 언어의 사용을 소외시키고 말살하려는 노력을 포함했다. 표적에는 다수의 슬라브어(슬로바키아어, 루신어, 우크라이나어 등), 루마니아어 등이 포함되었다. 1890년대 동안 오스트리아-헝가리 제국의 헝가리 지역 전역에서 수백 개의 마을과 도시가 강제로 헝가리어 지명으로 개명되었다. 여기에는 수세기 동안 사용되어 온 기존 헝가리어 지명들도 당시의 배타적 민족주의 이데올로기를 홍보하기 위해 포함되었다. 가장 엄격한 마자르화 정책은 알베르트 아포니가 주도한 1907년 아포니 법(Lex Apponyi)으로 입법화되었다. 이 법은 모든 소수 언어를 공적인 삶에서 완전히 배제하기 위해 의도적으로 차별했다.
  • 노르웨이화: 노르웨이 정부가 사미인과 이후 노르노르게 지역의 크벤족을 대상으로 시행한 과거 정책.
  • 러시아화: 폴란드 분할로 점령된 영토에서 시행된 19세기 정책으로, 공공장소에서의 폴란드어, 리투아니아어, 벨라루스어 금지(1864년), 이후(1880년대) 학교와 폴란드 입헌왕국 관청에서의 폴란드어 사용 금지 등이 있었다. 우크라이나어와 루마니아어도 차별받았다. 러시아 제국 치하에서 1899~1917년에는 핀란드의 러시아화를 통해 러시아어를 핀란드의 유일한 공식 언어로 만들려는 시도가 있었다.[58][a]
  • 슬로바키아어 언어법 2009년 개정 논란: 1995년 슬로바키아어 언어법은 슬로바키아 공화국의 공식 언어로 슬로바키아어를 정의했으며, 다른 관련 법률들은 소수 언어 사용자의 권리(관료, 교육, 문화 시설, 다국어 거리 및 도로 표지판 등)를 보장했다. 이 법은 1999년 소수 언어 사용에 대한 추가적인 보호를 보장하고 EU 기준을 준수하기 위해 개정되었다. 2009년 이 법은 논란이 많은 개정을 겪었다. 2006~2010년 슬로바키아 정부는 2009년 언어법의 특정 조항에 대해 논란의 여지가 있는 개정안을 통과시켰다. 슬로바키아의 헝가리인과 헝가리의 정치인들은 이 법이 그들의 언어 집단을 차별하고 국가 내 헝가리어 사용 권리를 위협한다고 주장했다. 2010~2012년 슬로바키아 정부는 2011년 해당 법을 재개정하여 논란이 되었던 이전 개정안들을 삭제하는 투표를 했다.
  • 몬테네그로의 세르비아인 단체들은 세르비아어 차별을 보고했다.[60]
  • 스페인: 프랑코 정권의 언어 정책은 1936년부터 1975년까지 프란시스코 프랑코 독재 기간 동안 다른 스페인의 언어보다 스페인어를 우위에 두려는 시도를 의미한다.
  • 우크라이나: 1804년 러시아 제국 하의 우크라이나에서 모든 우크라이나어 학교가 금지되었다. 러시아 통치자들은 발루예프 회람을 근거로 우크라이나어의 존재 권리를 부정했다. 1892년에는 러시아어에서 우크라이나어로 책을 번역하는 것이 허용되지 않았다. 20세기 말과 21세기부터는 역차별이 적용되고 있다. 1996년 우크라이나 헌법은 우크라이나어를 유일한 공식 언어로 정했다. 러시아어 및 기타 소수 언어에 지역 언어 지위를 부여한 국가 언어 정책 원칙에 관한 법(2012)은 위헌 판결을 받았다. 2015년 탈공산화 법안의 일환으로 러시아어 사용이 더욱 제한되었다. 2016년 러시아 서적의 수입 및 유통이 금지되었다. 서적 금지 조치는 2022년에 확대되었으며 음악에도 적용되었다. 2025년 우크라이나 의회는 러시아어를 사실상 소수 언어로 사용함에도 불구하고 보호 대상 언어 목록에서 제외했다[61].
  • 독일: 방언 사용자는 종종 차별을 경험한다[62]

미국

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용어를 통한 차별적 관행의 영속화

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여기서나 다른 곳에서나 '표준'과 '비표준'이라는 용어는 언어차별(linguicism)의 분석을 어렵게 만든다. 이 용어들은 강한 견해를 불러일으키는 미국 영어의 변이형들을 논할 때 언어학자와 비언어학자 모두가 널리 사용하는데, 이는 거의 도전받거나 의문시되지 않는 잘못된 이분법이다. 언어학자 니콜라스 쿠플런드, 로지나 리피그린, 로빈 퀸 등은 이를 발전을 저해하는 학문 내부의 일관성 결여로 해석했다. 언어학자들 스스로가 언어에서 '옳음'과 '그름'이라는 이념적 토대를 넘어서지 못한다면, 일반 대중 사이에서 더 섬세한 이해를 확산시킬 희망은 거의 없다는 것이다.[63][64]

흑인 미국인

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일부 흑인 미국인은 흔히 열등한 것으로 여겨지는 특정한 비표준 영어 변이형을 사용하기 때문에 언어차별의 표적이 되는 경우가 많다.[65] AAVE는 주류 미국 사회 구성원들에게 낮은 지능이나 제한된 교육 수준을 나타내는 것으로 인식되는 경우가 많으며, 다른 많은 비표준 방언, 특히 크리올과 마찬가지로 보통 "게으른" 또는 "나쁜" 영어라고 불린다. 연구에 따르면 AAVE는 본래 미국의 흑인들이 억압받는 삶을 분명하게 표현하기 위해 사용한 언어였다.[66] 사람들은 AAVE 화자의 말을 이해하고 반응하는 것이 대체로 더 어렵다고 여긴다.[67]

AAVE에는 보통 표준 영어에서의 본래 의미와는 다른 의미를 지니는 단어와 구가 들어 있다. 발음 또한 표준 영어와 다르다. 일부 표현을 이해하려면 충분한 문화적 배경지식이 필요하다. 문법적 측면에서 AAVE는 화자가 더 넓은 범위를 더 구체적으로 표현할 수 있게 하는 더 복잡한 구조를 보여준다.[68]

언어학자 존 맥워터는 이러한 형태의 언어차별이 미국에서 특히 문제적이라고 설명했다. 미국에서는 비표준 언어 구조가 교사와 고용주들에게 흔히 "틀린" 것으로 간주되는 반면, 모로코, 핀란드, 이탈리아처럼 양층언어(둘 이상의 방언이나 언어를 오가며 사용하는 능력)가 용인된 규범인 나라들에서는 대화에서의 비표준 어법이 지적 능력이나 성취가 아니라 지역적 출신의 표지로 여겨진다는 것이다.

1977년 앤아버 법원 판례에서는 주로 AAVE를 쓰며 자란 아동들에게 교육 장벽이 얼마나 존재하는지를 판단하기 위해 AAVE가 표준 영어와 비교되었다. 배정된 언어학자들은 인종 분리의 역사에서 비롯된 차이가 충분히 유의미하므로, 해당 아동들이 표준 영어를 더 잘 이해할 수 있도록 보충 교육을 받아야 한다고 판단했다.[69]

예를 들어 "He be comin' in every day and sayin' he ain't done nothing"과 같은 전형적인 AAVE 문장을 사용하는 흑인 미국인은 문법 구사 능력이 부족하다고 판단될 수 있지만, 실제로 이러한 문장은 표준 영어와는 다른 복잡한 문법에 기반하여 구성된 것이지 표준 영어의 퇴화된 형태가 아니다.[70] 듣는 사람은 그러한 문장을 쓰는 사람을 지적이지 못하거나 교육받지 못한 사람으로 잘못 판단할 수 있다. 그러나 화자는 지적으로 유능하고 교육을 받았으며 표준 영어에 능숙하면서도, 문장의 의도된 청중과 같은 사회적·사회언어학적 이유로 그 문장을 AAVE로 말하기를 선택했을 수 있는데, 이는 코드 스위칭이라고 알려진 현상이다. 오늘날 AAVE는 영어에서 파생되었으되 그 자체로 새로운 언어가 될 만큼 독자적이고 체계적이다. AAVE는 표준 영어와 많은 특성을 공유하지만, 아프리카계 미국인의 문화 및 역사와 얽힌 고유한 복잡성을 지닌다. 그럼에도 AAVE는 비격식 상황에서만 사용된다. AAVE 화자가 격식 있는 상황에서는 격식체의 표준 영어로 말하는 것도 드문 일이 아니다.

보고에 따르면 말소리가 더 "흑인처럼" 들리는 흑인 노동자는 동료보다 평균 12% 적게 번다(2009년 자료).[71] 교육 현장에서 AAVE로 말하는 학생들은 AAVE가 올바르지 않거나 정확하지 않다고 교사에게 배운다. 한 조사에 따르면 어떤 사람이 AAVE로 말할 때 듣는 이들은 화자가 북아메리카 출신의 아프리카계 미국인이라고 믿는 경향이 있으며, 화자를 가난하다, 교육받지 못했다, 지적이지 못하다와 같은 형용사와 더 많이 연관짓는다.[72] 단지 흑인처럼 들린다는 이유만으로 특정한 이미지로 간주될 수 있는 것이다.

나아가 미국의 사법 체계는 AAVE 화자에게 더 나쁜 결과를 낳는 것으로 밝혀졌다. 법원 속기사는 흑인 화자의 말을 덜 정확하게 기록하며,[73] 판사는 재판에서 흑인 화자의 말의 의미를 잘못 해석할 수 있다.[74]

히스패닉계 미국인과 언어차별

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또 다른 형태의 언어차별은 다음과 같은 사례에서 드러난다. 미국의 일부 지역에서는 강한 스페인어 억양을 지니고 단순한 영어 단어만 사용하는 사람은 가난하고 교육 수준이 낮으며 어쩌면 미등록 이민자일 것이라고 여겨질 수 있다. 그러나 같은 사람이 옅은 억양을 지니거나 눈에 띄는 억양이 전혀 없고 복잡한 문장 속에서 수많은 단어를 구사할 수 있다면, 더 성공했고 더 교육받았으며 "정당한 시민"으로 인식될 가능성이 높다. 억양에는 화자와 청자라는 두 측면이 있다. 따라서 어떤 이들은 특정 억양을 듣는 데 익숙하지 않고 예상치 못한 음절에 강세가 놓이기 때문에 그 억양을 강하다고 인식할 수도 있고, 부드럽고 감지하기 어렵다고 인식할 수도 있다. 뒤따르는 편견과 차별은 청자가 그 억양을 이해하는 데 겪는 어려움과 결부되어 있다. 화자가 매우 폭넓은 어휘를 사용한다는 사실은 청자에게 한층 더 큰 인지 부조화를 일으키며, 청자는 곧바로 화자를 미등록 이민자, 가난한 사람, 교육받지 못한 사람으로 여기거나 심지어 자신의 지능에 대한 모욕으로 받아들이게 된다.

  • 모크 스페인어: 모크 스페인어는 사회언어학자 제인 힐이 도입한 가치 판단이 실린 용어로, 영어 화자들이 사용하는 스페인어에서 착안한 다양한 표현을 가리킨다. 여기에는 스페인어를 말할 때 쓰는 영어식 억양과 스페인어 표현의 변형이 포함된다. 대부분의 경우 모크 스페인어는 조롱과 비하의 느낌을 자아내기 위해 의도적으로 본래의 의미를 바꾼다.[75] 푸에르토리코인들은 스페인어를 말할 때 억양이 드러나는지를 걱정한다. 그러나 미국인들은 스페인어를 말할 때 자신의 억양에 대한 걱정이나 주의가 덜하며, 때로는 과장된 미국식 억양으로 스페인어를 말하기도 한다.[76] 짧은 훈련만으로도 미국인들은 더 원어에 가까운 억양으로 말할 수 있게 되지만, 사람들은 그렇게 하기를 거부하고 오히려 스페인어에 대한 이러한 태도를 의도적으로 유지한다. 나아가 사람들은 영어와 스페인어를 뒤섞고 표준 스페인어를 변형하여 농담을 만들어 내기도 한다. 예를 들어 "hasta mañana"는 "hasta banana"로 변형된다. 또 다른 예는 "No problemo"인데, "problemo"는 스페인어에 없는 단어이다. 이는 스페인어에 대한 언어적 인종주의를 보여 주는 부적절한 농담으로 여겨진다. 많은 스페인어 화자들은 모크 스페인어가 모욕적이라고 말한다. 제인 힐은 이러한 의도적으로 장난스럽고 무례한 억양과 변형이 "백인성의 격상"과 직접적 인종주의를 나타낸다고 본다. 백인들은 스페인어를 사용하는 사람들의 사회적 지위가 더 낮다고 여기기 때문에 그 언어를 존중하기를 거부한다는 것이다.[76]

아시아인

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아시아인에 대한 언어 차별은 아직 연구가 부족한 주제이다. 한 학자는 논문에서 어느 아시아계 기자가 낯선 사람을 만날 때마다 영어를 할 수 있느냐는 질문을 받았다는 짧은 일화를 소개했다. 그가 아시아인의 외모를 지녔다는 이유만으로 모두가 그가 영어를 이해하지 못하리라고 짐작한 것이다.[77] 2022년에 수행된 퓨 리서치 조사에서는 아시아계 이민자의 약 59%가 유창한 영어를 구사할 수 있는 것으로 나타났다.[78] 갓 이주한 이민자의 비율은 훨씬 낮다. 이러한 낮은 영어 문해력과 번역 지원의 부재는 많은 아시아계 이민자가 의료와 같은 사회 서비스에 접근하는 것을 가로막는다. 아시아계 이민자, 특히 어린 학생들은 언어 장벽을 경험하며, 새로운 언어를 배우도록 강요받는다.[79]

칭글리시는 흔한 공격 지점이다. 칭글리시는 중국어 표현이나 문법이 영어와 뒤섞인 것으로, 중국계 이민자들이 말하는 방식을 아우르며 흔히 중국어 억양을 동반한다. 한 예로 "Open the light"가 있는데, 중국어에서는 "열다(open)"와 "켜다(turn on)"가 같은 단어("开")이기 때문이다. 또 다른 예는 "Yes, I have"이다.[80] 이는 중국어를 영어로 직역한 것으로, 중국인들이 이를 단기간에 고치기는 어렵다. 칭글리시로 말하는 것은 인종 차별로 이어질 수 있지만, 이는 중국어와 영어 문법 사이의 미묘한 차이일 뿐이다.

아시아계 이민자의 경험

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억양이 있는 영어를 말하는 아시아인은 원어민보다 능력이 부족하다는 부당한 평가를 받는 경우가 많다. 이는 아시아계 이민자들이 나눈 실제 경험담에 반영되어 있으며, 언어 차별로 인해 이들이 겪는 정서적 영향과 사회적 어려움을 보여준다.

카미나 브리튼은 《Asian American Identities, Families, and Schooling》에서 미국 학교에 다니는 중국계 이민 학생들의 경험을 기록했다. 후베이 출신의 15세 소녀는 영어 실력이 부족하거나 억양이 강한 사람들이 흔히 평가받고 조롱당했으며, 제2언어로서의 영어(ESL) 수업을 듣는 학생들은 흔히 괴짜로 낙인찍혔다고 말했다.[81] 이러한 부당한 대우는 학생들의 자신감과 정서적 안녕에 부정적인 영향을 미칠 수 있다. 또한 학생들이 자신의 목소리를 지나치게 의식하게 만들고 새로운 언어를 배우려는 의욕을 꺾을 수 있다.

스티븐 메이는 연구 논문 〈Linguistic Racism: Origins and Implications〉[82]에서 동아시아계 참여자들이 인종주의와 부정적 평가를 피하기 위해 백인 미국인처럼 말하고 행동해야 한다는 압박을 느꼈다고 기록한다. 이들은 백인의 문화적 규범을 받아들였을 뿐 아니라 이름도 더 서구식으로 들리도록 바꾸었다. 이러한 결과는 언어 차별이 개인으로 하여금 사회적 규범에 맞추기 위해 정체성의 일부를 바꾸고 다르게 행동하도록 강요한다는 점에서 그 해로운 영향을 부각한다.

크리스틴 로는 기사 〈The Pervasive Problem of 'Linguistic Racism'〉[83]에서 언어적 고정관념에 관한 자신의 경험을 이야기한다. 미국에서 태어나 영국 여권을 소지하고 영어 학위까지 있음에도 그는 "영어를 잘한다"는 칭찬을 자주 받는다. 로는 아시아인, 아프리카인, 중동인이 하는 영어는 알아듣기 어렵거나 불쾌하다고 여기는 인식이 매우 흔하다고 설명한다. 어떤 경우에는 외모만 보고 아시아인은 영어를 잘하지 못할 것이라고 짐작하기까지 한다. 이는 언어적 편견이 사회에 얼마나 만연한지를 보여준다. 이처럼 많은 사람이 모든 아시아인의 영어 실력이 부족하리라고 자동적으로 가정하는 것은 우려스러운 일이다. 모든 사람은 저마다의 속도로 배우며, 억양이 있는 말투가 혐오와 재단의 이유가 되어서는 안 된다.

미국 수화 사용자

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미국 수화(ASL) 사용자들은 음성 언어에 견주어 수화 언어의 정당성을 낮게 보는 인식에 근거한 언어 차별에 직면해 왔다. 이러한 태도는 1880년 밀라노 회의에서 명시적으로 표출되었는데, 이 회의는 ASL을 비롯한 수지(手指) 의사소통 방식에 대한 대중 인식의 선례를 만들었고, 농인 공동체 구성원들에게 지속적인 결과를 남겼다.[84] 이 회의는 (토머스 홉킨스 갤러뎃과 같은 소수의 지지자를 제외하고) 거의 만장일치로, 음성 언어만으로 수업을 진행하는 구화법을 농인을 위한 선호되는 교육 방법으로 재확인했다.[85] 이러한 생각은 여덟 개의 결의안으로 정리되었고, 그 결과 농인들은 자신들의 교육 기관에서 배제되어 여러 세대의 농인이 청인들에 의해서만 교육받게 되었다.[86]

ASL에 대한 오해 때문에 ASL은 최근까지도 그 자체로 온전히 기능하는 언어로 인정받지 못했다. 1960년대에 언어학자 윌리엄 스토키는 ASL이 영어와는 별개인 고유한 구조와 문법에 근거한 독자적인 언어임을 증명했다. 그 전까지 ASL은 영어를 표현하기 위해 사용되는 몸짓의 모음에 지나지 않는 것으로 여겨졌다. 시각적 공간을 사용한다는 이유로 그 사용자들의 지적 능력이 떨어진다는 오해도 있었다. ASL 사용자는 복잡한 사고를 할 수 없다는 오해가 만연했으나, 언어로서의 인정에 관한 연구가 축적되면서 이러한 인식은 줄어들었다. 예컨대 ASL 사용자들은 자신들이 쓰는 이른바 "열등한" 언어 때문에 압도적인 차별에 직면했고, 특히 공공장소에서 자신의 언어를 사용할 때 깔보는 태도를 접했다.[87] ASL에 대한 차별이 드러나는 또 다른 지점은, 스토키나 갤러뎃 대학교의 클레이턴 밸리와 세실 루커스 같은 언어학자들의 연구에도 불구하고 ASL이 언제나 언어로 인정받지는 못한다는 사실이다.[88] ASL의 인정은 ASL을 추가 언어로 배우는 사람들과 ASL을 첫 언어로 배우는 언어 습득 전 농아동 모두에게 결정적으로 중요하다. 언어학자 셔먼 윌콕스는 ASL이 고유한 문헌과 국제적 범위를 지니고 있다는 점에서, ASL만을 외국어 교육과정에 부적합한 것으로 지목하는 것은 부정확하다고 결론짓는다. 러셀 S. 로즌 또한 고등학교나 대학 수준에서 ASL을 외국어로 인정하는 데 대한 정부와 학계의 저항을 다루었는데, 로즌은 이것이 흔히 이 언어에 대한 이해 부족에서 비롯되었다고 본다. 로즌과 윌콕스의 결론은 모두 ASL 사용자들이 그 언어적 지위와 관련하여 겪는 차별을 가리키며, 이러한 차별은 시간이 지나며 줄어들고는 있으나 여전히 존재한다.[89]

의료계에는 농(聾)과 ASL에 대한 커다란 편견이 존재한다. 이는 음성 언어가 수화 언어보다 우월하다는 믿음에서 비롯된다.[90] 농아 아기의 90%는 청인 부모에게서 태어나는데, 이들은 대개 농인 공동체의 존재를 알지 못해 흔히 의료계에 지침을 구한다.[91] 일반적으로 수화 언어에 대해 편향된 의료·청각학 전문가들은 아이가 음성 언어를 사용할 수 있도록 농아 자녀에게 인공와우 이식을 받게 하라고 부모에게 권한다.[90] 그러나 연구에 따르면 인공와우를 이식받지 않은 농아동이 ASL을 습득하는 것이 인공와우를 이식받은 농아동이 음성 영어를 습득하는 것보다 훨씬 수월하다. 게다가 의료 전문가들은 영어 습득에 지장을 줄 수 있다는 이유로 부모가 농아 자녀에게 ASL을 가르치지 못하도록 만류하지만,[92] ASL 학습이 아동의 영어 학습 능력을 저해하지 않는다는 것이 연구로 밝혀져 있다. 오히려 ASL의 조기 습득은 이후 영어를 배우는 데 유용한 것으로 확인된다. 인공와우 이식을 결정할 때 부모는 ASL이나 농인 공동체의 이점에 대해 제대로 안내받지 못한다.[91] 농인 공동체의 많은 구성원은 이를 문화적·언어적 제노사이드로 여긴다.[92]

아프리카

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  • 영어권 카메룬인: 카메룬 중앙정부는 이중언어 사용에 관한 헌법 규정에도 불구하고 영어 사용 지역에서 '프랑스어화(francophonization)'를 밀어붙여 왔다.[93] 이러한 조치에는 지역의 반대에도 불구하고 (보통법을 따르는 지역에) 프랑스어 사용 교사와 판사를 임명하는 것이 포함된다. 다만 카메룬의 영어권 주민이란, 프랑스어를 제1공용어로 사용하는 이들에 대비하여 영어를 제1공용어로 사용하는 모든 사람을 뜻하는 것은 아니다. 시모 봅다 교수(2001)가 말했듯이, 카메룬에서 영어권이라는 개념은 언어적 개념이라기보다 민족적·문화적·지역적 개념이다. 이 정의는 영어 사용 지역에 오랫동안 정착하여 그곳에 재산과 연고가 있더라도 프랑스어권 출신인 사람들을 제외한다. 또한 앵글로색슨식 교육을 받았거나 프랑스어권 지역에 늘어나고 있는 영어권 하위 체계의 교육 기관에서 공부하여 영어에 능통한 프랑스어권 사람들도 제외한다. 분명히 카메룬의 영어권 주민은 단순한 언어 공동체이기에 앞서 매우 특수한 문화적 정체성이자 한정된 지리적 공간이며 고유한 역사적 경로이다. 이러한 예비적 설명을 통해, 오늘날 카메룬 남서부와 북서부 지역에서 사회정치적 긴장을 불러일으키고 있는 영어권 문제의 본질과 윤곽을 더 잘 이해할 수 있다.[94]
  • 남아프리카 공화국: 캐럴린 매킨리[95]는 남아프리카 공화국 교육 체계의 언어 정책을 강하게 비판하며 이를 '영어규범적(anglonormatif)'이라고 표현하는데, 갈수록 심해지는 영어화가 교육 체계에서 '규범'이 되고 있기 때문이다. 프리토리아 대학교, 프리스테이트 대학교, 유니사는 완전한 영어화를 추진하고자 한다.

중동

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  • 8세기로 접어들 무렵 우마이야 칼리파 아브드 알말리크 이븐 마르완은 제국의 행정 언어를 중세 그리스어와 콥트어에서 아랍어로 대체하도록 명했다. 콥트어는 수백 년에 걸쳐 점차 쇠퇴했고, 특히 카이로의 맘루크 술탄국 치하에서 극심한 박해를 겪어 17세기에 이르러 사실상 소멸했다.
  • 쿠르드어는 이 언어가 사용되는 여러 나라에서 압박을 받고 있다. 시리아에서는 쿠르드어 자료의 출판이 금지되어 있으나,[96] 이 금지 조치는 시리아 내전으로 인해 더 이상 시행되지 않고 있다.[97] 튀르키예는 2002년까지 교육과 방송 매체에서의 사용 금지를 포함하여 쿠르드어 사용에 심각한 제한을 두었다.[98][99] 많은 시장(市長)이 쿠르드어로 공문서를 발행했다는 이유로 재판에 회부되었다.[100] 쿠르드어 알파벳은 튀르키예에서 인정되지 않으며, 2013년 이전에는 튀르키예어 알파벳에 존재하지 않는 문자 Q, W, X가 들어간 쿠르드어 이름의 사용이 허용되지 않았다.[101][102] 튀르키예는 2006년부터 민영 텔레비전 채널의 쿠르드어 방송을 제한적으로 허용하기 시작했고,[103] 2009년까지 대부분의 제한이 해제되었다.[104] 국영 튀르키예 라디오 텔레비전 공사(TRT)는 2009년에 문자 Q, W, X를 온전히 사용하는 24시간 쿠르드어 텔레비전 방송국을 개국했다.[105] 2010년에는 남동부의 쿠르드계 지방자치단체들이 혼인 증명서, 수도 요금 고지서, 건설 표지판과 도로 표지판, 그리고 긴급·사회·문화 관련 공지를 튀르키예어와 나란히 쿠르드어로 인쇄하기 시작했다. 또한 이맘들이 금요 설교를 쿠르드어로 하기 시작했고, 에스나프 상인들도 쿠르드어 가격표를 붙이기 시작했다. 2012년에는 쿠르드어 수업이 공립학교의 선택 과목이 되었다. 그 전까지 쿠르드어 교육은 사설 기관에서만 가능했다.[106]

아시아

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  • 1910년부터 1945년까지 한국이 일본의 식민 통치를 받던 시기에 일본 정부는 한국인들에게 일본어를 배우고 사용하도록 강요했다. 한국인들은 일본식 이름을 갖도록 강요받았으며 일본식 이름 순서를 따르게 되었다. 1911년, 조선교육령이 제정되었다. 조선교육령은 한국인을 영구적으로 식민지 상태로 유지하기 위해 한국의 모든 문화적, 정신적 독립성을 말살하려는 목적을 가진 것으로 해석된다. 학교에서는 일본어 교육이 필수였다.[107]
  • 인도네시아의 반중국인 법률
  • 스리랑카에서 타밀족의 언어를 이유로 수천 명의 타밀족 인명을 앗아간 잔혹 행위와 언어 차별이 있었다. 이는 1956년 실론 의회에서 통과된 '1956년 제33호 공용어법', 즉 "싱할라어 전용법"에 뿌리를 두고 있다. 검은 7월은 1983년 타밀족에 대한 폭력이 정점에 달했던 사건이다.[108]
  • 중국: 2000년대에 중국 정부는 광둥어가 사용되는 지역에서 관화의 사용을 장려하기 시작했다. 광둥어는 광둥성, 홍콩 및 인근 지역에서 전통적으로 우세한 언어이며, 관화는 중국의 공용어이다. 중국 정부는 전국적으로 광둥어 대신 관화를 교육함으로써 지역 간 소통을 촉진하고자 했다. 2010년 이는 광저우 방송 광둥어 논란을 불러일으켰다. 광저우 방송은 한때 모든 텔레비전 프로그램을 광둥어가 아닌 관화로 제작하겠다고 제안했다. 이는 전통적인 광둥어 화자들의 고향인 홍콩과도 논쟁의 쟁점이 되었다. 광둥어는 홍콩의 정치적 정체성을 중국 본토와 분리하여 주장하는 수단이 되었다. 중국 정부는 중국 남부, 티베트, 신장과 같은 지역 전역에서 유사한 논란이 많은 언어 탄압 정책을 시행해 왔다.
  • 국공 내전 이후 중국국민당이 중화민국으로 퇴각한 후, 국민당 정부는 의도적인 정치적, 문화적 탄압의 일환으로 학교와 방송 매체에서 관화를 장려하고 대만어 및 기타 토착어의 공적 사용을 금지했다.[109] 1964년에는 학교나 공적 장소에서 대만어 사용이 금지되었으며,[110] 학교에서의 위반 행위는 체벌, 벌금, 망신 주기로 처벌받았다. 이러한 차별은 계엄령이 해제된 1987년부터 줄어들기 시작해 끝났다.
  • 벵골어 운동은 1947년 당시 파키스탄 자치령에서 벵골어를 공용어로 인정하기 위한 움직임으로 발생했다.
  • 칸나다 지상주의는 흔히 "운동"이라고 알려져 있으며 카르나타카주에서 널리 퍼져 있고 정치적 지지를 받고 있다. 이는 카르나타카 외부 출신을 포함한 모든 거주자에게 칸나다어를 사용하도록 강요한다.
  • 마하라슈트라주 (주로 뭄바이)에서의 마라티어 지상주의는 시브 세나 및 MNS와 같은 국수주의적 지역 토착주의 정당들에 의해 영속화되었다. 이들은 남인도 칸나다족과 툴루족을 '일자리 도둑'이자 '외부인'으로 낙인찍었으며,[111] 이들은 발 타케레이의 인종차별적 비방과 마라티 폭도들의 공격 대상이 되었다.[112] 폭도들은 자신들의 '마라티 마누스(Marathi Manoos)' 신분을 자랑스럽게 여겼다.[113] 이후 비하르인,[114][115] 구자라트인 및 기타 북인도 공동체가 표적이 되어 공격받았고 2008년에는 대규모 이주 사태가 발생했다. 오늘날까지도 뭄바이에서는 비마라티 공동체에 대한 산발적인 공격과 차별이 존재한다.
  • 인도 정부가 비힌디어 사용 주, 특히 남인도에 힌디어를 강요함에 따라 카르나타카 및 타밀나두와 같은 주에서 힌디어 반대 운동이 일어났다. 비힌디어 사용 주에서 힌디어를 우선시하는 정책은 힌디어를 모르는 사람들에 대한 차별로 이어졌다.[116]
  • 남아시아에는 800개 이상의 언어가 존재하지만, 그중 약 40%만이 언어 교육을 제공하고 있다.[117] 언어적 소수자는 동일한 교육 기회를 누리지 못한다.
  • 파키스탄은 영토 내에 60개 이상의 언어를 보유하고 있다. 총 6개의 주요 언어로는 우르두어, 펀자브어, 파슈토어, 신드어, 발루치어, 그리고 힌드코어가 있다. 이들 모두는 민족언어 집단을 형성하고 있다. 현재 이들 대규모 민족언어 집단은 언어를 기반으로 한 별도의 주(province) 신설을 요구하고 있다.[117]

텍스트

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언어 차별은 문자, 음성 또는 수어에 적용된다. 책이나 기사의 질은 그것이 기록된 언어에 의해 판단될 수 있다. 예를 들어, 과학계에서 영어와 자국 스칸디나비아어 버전으로 된 텍스트를 평가한 결과, 영어 버전이 더 높은 과학적 내용을 담고 있다고 평가받았다.[118]

인터넷은 문자 언어를 사용하여 대규모로 운영된다. 웹 페이지, 유즈넷 그룹, 포럼 게시물 또는 채팅 세션의 독자들은 언어가 표준어에 맞게 작성되었을 때 저자를 더 진지하게 받아들이는 경향이 있을 수 있다.

편견

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이전의 언어적 편견 사례와 대조적으로, 언어적 차별은 언어 사용에 기반하여 개인을 실제로 대우하는 것을 포함한다. 그 사례는 직장, 마케팅, 교육 시스템에서 분명하게 나타날 수 있다. 예를 들어, 일부 직장은 영어 전용 정책을 시행하는데, 이는 영어를 공용어로 인정받기 위해 추진하는 미국 정치 운동의 일부이다. 미국에서는 연방법인 1964년 민권법 제6편과 제7편이 원어민이 아닌 사람들을 출신 국가나 방언 사용을 이유로 직장에서 차별받지 않도록 보호한다. 캘리포니아 공정고용주택법과 같이 원어민이 아닌 사람들을 보호하는 주법들도 존재한다. 그러나 산업계는 종종 미국 내 특정 업무 환경에서는 명확하고 이해하기 쉬운 영어가 필요하다고 주장한다.[2]

같이 보기

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내용주

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  1. ↑ 핀란드 자치권 축소에 관한 논란은 1890년대 초에 이미 시작된 것으로 간주된다. 볼데마르 폰 댄 참조.[59]

각주

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