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언어권 (권리)

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언어권(linguistic rights)은 개인 및 집단이 사적 또는 공적 환경에서 커뮤니케이션을 위한 언어를 선택할 권리에 관한 인권 및 시민권이다. 언어권을 분석하는 다른 매개변수로는 영토성 정도, 적극성 정도, 동화 또는 유지 측면에서의 방향성, 그리고 명시성 등이 있다.[1]

언어권은 법률, 행정, 사법 행위에서 자신의 언어를 사용할 권리, 언어 교육을 받을 권리, 그리고 관련자들이 이해하고 자유롭게 선택하는 언어로 된 미디어를 접할 권리 등을 포함한다.

국제법에서 언어권은 일반적으로 문화적 권리 및 교육적 권리의 더 넓은 틀 안에서 다루어진다.

언어권의 중요한 문서로는 세계 언어권 선언 (1996), 유럽 지방 언어·소수 언어 헌장 (1992), 아동의 권리에 관한 협약 (1989), 국가 소수자 보호를 위한 기본 협약 (1988), 그리고 교육에서의 차별 철폐 협약[2] 및 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 (1966) 등이 있다.[3]

역사

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언어권은 언어가 점차 국가의 일부로 인식되면서 역사의 흐름 속에서 점점 더 중요해졌다. 초기 유럽 역사에서 언어와 관련된 정책과 법률이 시행되었지만, 이는 종종 특정 언어가 사람들에게 강요되고 다른 언어나 방언은 무시되는 경우였다. 언어권에 대한 초기 문헌 대부분은 언어적 다양성에 기반한 언어적 및 국가적 분열이 안정 유지에 언어권이 중요한 역할을 하는 국가에서 나왔다.[4] 그러나 언어권이 정치 및 국제 협약에서 공식적인 지위를 얻은 것은 1900년대에 이르러서였다.[5]

언어권은 1948년 세계 인권 선언에 국제 인권으로서 처음 포함되었다.

공식적인 조약 기반 언어권은 주로 소수 권리와 관련이 있다. 이러한 언어권의 역사는 다섯 단계로 나눌 수 있다.[6][7]

  1. 1815년 이전. 언어권은 양자 협정에 포함되었지만, 로잔 조약 (1923)과 같은 국제 조약에는 포함되지 않았다.
  2. 빈 회의 최종 의정서 (1815). 나폴레옹 1세의 제국 건설 종결은 유럽 7대 강국에 의해 서명되었다. 이는 포즈난에 거주하는 폴란드인들에게 공식 업무에서 독일어와 함께 폴란드어를 사용할 권리를 부여했다. 또한, 일부 국가 헌법은 1867년 오스트리아 헌법과 같이 소수 민족에게 국적과 언어를 발전시킬 권리를 부여하는 등 소수 민족의 언어권을 보호한다.
  3. 제1차 세계 대전과 제2차 세계 대전 사이. 국제연맹의 후원 아래, 평화 조약 및 주요 다자간 국제 협약은 중앙 및 동유럽의 소수 민족을 보호하는 조항을 포함했다. 예를 들어, 어떤 언어든 사적으로 사용할 권리, 그리고 모국어를 매개로 한 초등 교육 제공 등이 있었다.[8] 많은 국가 헌법이 이러한 추세를 따랐다. 그러나 영국, 프랑스, 미국과 같이 자국 내 소수 집단에게 권리를 제공한 서명국은 없었다. 조약은 또한 국제연맹과 국제사법재판소에 불만을 제기할 권리를 부여했다.
  4. 1945년~1970년대. 유엔의 인프라 내에서 인권 보호를 위한 국제 입법이 이루어졌다. 주로 개인의 권리와 자결권을 위한 억압받는 집단의 집단적 권리에 초점을 맞췄다.
  5. 1970년대 초부터 소수 민족의 권리에 대한 새로운 관심이 생겼으며, 이는 소수 민족의 언어권을 포함했다. 예를 들어, 유엔 국가 또는 민족, 종교 및 언어적 소수자 권리 선언이 있다.

이론적 논의

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언어권 + 인권 = 언어 인권 (LHR)

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일부는 언어권과 언어 인권을 구별하는데, 전자의 개념이 훨씬 더 넓은 범위를 포함하기 때문이다.[6] 따라서 모든 언어 인권은 언어권이지만, 모든 언어권이 언어 인권인 것은 아니다. 언어권과 언어 인권을 구별하는 한 가지 방법은 필수적인 것과 풍요로움을 지향하는 것 사이의 구별이다.[6] 인권으로서 필수적인 권리는 기본적인 필요와 존엄한 삶을 살기 위해 필요한 것들이다. 예를 들어, 언어 관련 정체성, 모국어 접근권, 공용어 접근권, 강제적인 언어 전환 금지, 언어에 기반한 공식 초등 교육 접근권, 그리고 소수 집단이 자신의 언어로 독립적인 집단으로 지속될 권리 등이 있다. 풍요로움을 위한 권리는 기본적인 필요 이상을 의미한다. 예를 들어, 외국어를 배울 권리 등이 있다.[6]

개인의 언어권

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언어권의 가장 기본적인 정의는 개인이 자신의 언어 집단의 다른 구성원들과 함께 자신의 언어를 사용할 권리이며, 이는 자신의 언어의 지위와 무관하다. 이러한 권리는 일반적인 인권, 특히 비차별, 표현의 자유, 사생활의 권리, 그리고 언어적 소수자의 구성원이 자신의 공동체의 다른 구성원들과 자신의 언어를 사용할 권리에서 비롯된다.[9]

개인의 언어권은 세계 인권 선언에 명시되어 있다.

  • 제2조 – 모든 개인은 언어에 따른 차별 없이 선언된 권리를 누릴 자격이 있다.
  • 제10조 – 개인은 공정한 재판을 받을 권리가 있으며, 이는 형사 재판 절차 또는 형사 고발에서 사용되는 언어를 이해하지 못할 경우 통역사를 선임할 권리를 포함하는 것으로 일반적으로 인정된다. 개인은 통역사가 재판 문서 등 모든 절차를 번역하도록 할 권리가 있다.
  • 제19조 – 개인은 표현의 자유를 가지며, 이는 표현 매체로 어떤 언어든 선택할 권리를 포함한다.
  • 제26조 – 모든 사람은 교육을 받을 권리를 가지며, 이는 교육 매체의 언어와 관련이 있다.

언어권은 사적인 영역과 공적인 영역에 적용될 수 있다.

언어의 사적 사용

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대부분의 조약 또는 언어권 문서는 개인이 언어를 사적으로 사용하는 것과 공공 기관이 언어를 사용하는 것을 구별한다.[9] 현행 국제 인권법은 모든 개인이 사생활 및 가족 생활의 권리, 표현의 자유, 비차별 및 언어적 소수자에 속하는 사람이 자신의 집단 구성원들과 자신의 언어를 사용할 권리를 가진다고 규정한다. 유엔 자유권 규약 위원회는 프라이버시를 다음과 같이 정의한다.[9]

... 개인이 타인과 관계를 맺거나 혼자 있을 때 자신의 정체성을 자유롭게 표현할 수 있는 생활 영역. 위원회는 개인의 성(姓) [및 이름]이 개인의 정체성의 중요한 구성 요소이며, 개인의 사생활에 대한 자의적 또는 불법적인 간섭으로부터의 보호에는 자신의 이름을 선택하고 변경할 권리에 대한 자의적 또는 불법적인 간섭으로부터의 보호가 포함된다고 본다.

이는 개인이 언어가 공식적이거나 인정받는지 여부와 관계없이 자신의 언어로 자신의 이름이나 성을 가질 권리가 있으며, 국가 또는 공공 기관이 이 권리를 자의적 또는 불법적으로 침해할 수 없음을 의미한다.

공공 영역에서의 언어권

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언어 사용에 대한 공공 영역은 사법 절차와 공무원의 일반적인 사용으로 나눌 수 있다.

세계 인권 선언 제10조에 따르면, 개인은 공정한 재판을 받을 권리가 있다. 따라서 사법 절차의 공정성을 위해, 개인이 형사 재판 절차 또는 형사 고발에서 사용되는 언어를 이해하지 못할 때 통역사를 선임할 개인의 언어권은 확립되어 있다. 공공 기관은 개인이 이해하는 언어를 사용하거나, 법원 사건을 포함한 절차를 번역하기 위해 통역사를 고용해야 한다.

공무원의 일반적인 사용은 공교육, 공영 라디오 및 텔레비전 방송, 대중에게 서비스 제공 등을 포함할 수 있다. 소수 언어 사용자의 수와 지리적 집중도가 충분할 때 공무원이 소수 언어를 적절한 정도와 수준으로 활동에 사용하는 것이 합리적이고 정당하다고 종종 받아들여진다. 그러나 이는 실체화 결정이 종종 자의적이기 때문에 논란이 많은 주제이다. 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약 제26조는 모든 개인을 언어에 따른 차별로부터 보호할 것을 약속한다. 이어서 제27조는 "소수 민족은 ... 자신의 언어를 사용할 권리를 부인당하지 않는다"고 선언한다.[10] 교육에서의 차별 철폐 협약 제5조도 소수 민족이 "자신의 언어를 사용하거나 가르칠" 권리를 선언한다.[11]

집단 언어권

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집단 언어권은 집단, 특히 언어 집단 또는 국가의 언어권이다. 집단 언어권은 "언어 집단이 자신의 언어의 생존을 보장하고 미래 세대에게 언어를 전수할 권리"를 의미한다.[12] 언어 집단은 국가보다 복잡하고 경계를 정하기 어렵다.[13] 이러한 어려움의 일부는 언어 집단 내 구성원들이 자신의 언어에 다른 역할을 부여하고, 언어를 정의하는 데 어려움이 있다는 것이다.[13] 일부 국가들은 특정 역사적, 사회적 상황에서 명확한 상황이 존재하기 때문에 집단 언어권의 보호를 위한 법적 조항을 가지고 있다.[13]

집단 언어권은 국가에 적용된다. 왜냐하면 국가는 하나 이상의 언어로 자신을 표현하기 때문이다.[13] 일반적으로 국가의 언어 체제는 국경 내에서 사용되는 언어에 지위를 할당함으로써 공동선의 이익을 위해 효율적인 통치라는 명분으로 집단과 개인이 주장하는 언어권을 제한한다.[13] 국가는 국제 협약과 시민의 요구에 의해 통제를 받는다. 언어권은 일반적으로 통용되는 법적 정의가 없기 때문에 국가마다 다르게 법률로 번역된다.[14]

속지주의 대 인격주의 원칙

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속지주의 원칙은 특정 영토 내에서만 언어권이 집중되는 것을 의미하는 반면, 인격주의 원칙은 관련 인물의 언어적 지위에 달려 있다.[14] 속지주의 적용의 예는 스위스의 경우인데, 언어권이 명확히 구분된 언어 기반 칸톤 내에서 정의된다. 인격주의 적용의 예는 캐나다 연방 법률에서 볼 수 있는데, 영토와 관계없이 프랑스어 또는 영어 서비스에 대한 권리를 부여한다.

소극적 권리 대 적극적 권리

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소극적 언어권은 주권국의 간섭 없이 언어를 행사할 권리를 의미한다.[12] 적극적 언어권은 특정 언어로 된 공교육이나 특정 언어로 제공되는 국가 서비스와 같이 공공 자금을 사용하는 국가의 적극적인 조치를 요구한다.[12]

동화 지향 대 유지 지향

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동화 지향적 유형의 언어권은 법률의 목표가 국내 모든 시민을 동화시키는 것이며, 금지부터 관용까지 다양하다.[6] 금지 유형 법률의 예는 튀르키예의 쿠르드족 대우인데, 쿠르드어 사용이 금지되었다. 언어권에 대한 동화 지향적 접근 방식은 시스템 내에서 타인과 소통할 개인의 권리에 대한 초점의 한 형태로 볼 수도 있다. 많은 언어 동화 정책이 국가 건설 개념과 특정 국가 시스템 내 다양한 집단 간의 소통을 용이하게 하는 것과 연관되어 있다.[15]

유지 지향적 유형의 언어권은 국내 모든 언어의 유지를 가능하게 하는 법률을 의미하며, 허용부터 촉진까지 다양하다. 언어권을 촉진하는 법률의 예는 바스크어 정상화 법률인데, 바스크어가 촉진된다.[16] 많은 유지 지향적 접근 방식은 언어 유지를 위한 원하는 결과를 얻기 위해 집단적 및 적극적 권리 프레임워크와 상당한 정부 자금 모두를 필요로 한다. 예를 들어 웨일스와 퀘벡에서는 효과적인 유지 프레임워크 구축에 있어 자금 조달 및 집단적 권리 사용에 대한 상당한 논쟁이 있다.[17]

동화 지향과 유지 지향 사이의 중립적인 지점은 언어에 기반한 차별을 금지하는 비차별 규정이다. 그러나 비차별 입장은 소수 언어의 영구적인 지속보다는 다수 언어로의 동화 기간을 연장시키는 것에 불과하므로 또 다른 형태의 동화주의 정책으로 간주되기도 한다.[18]

명시적 대 암묵적

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언어권을 분석하는 또 다른 차원은 명시성과 암묵성 정도이다.[6] 명시성 정도는 언어권과 관련하여 법률이나 규약이 명시적인 정도를 의미하며, 암묵성은 그 반대를 의미한다. 예를 들어, 인도 법률은 언어권을 명시적으로 촉진하는 반면, 미국 헌법의 영어 수정안은 명시적인 금지이다. 유엔 헌장, 세계 인권 선언, 경제적, 사회적 및 문화적 권리에 관한 국제규약, 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약, 그리고 유엔 아동의 권리에 관한 협약은 모두 암묵적인 관용에 해당한다.

언어 인권 프레임워크에 대한 비판

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일부 비평가들은 언어권 옹호자들이 언어를 하나의 일관된 구성체로 간주하는 것을 비판하며, 대신 언어와 화자 공동체 간의 차이를 지적하고, 언어 내 차별보다는 언어 간 차별에 너무 많은 관심을 둔다고 주장한다.[19][20][21][22][23]

지적된 다른 문제점으로는 언어 소수 집단의 집단적 목표가 획일적이라는 가정과 집단적 권리 개념에 문제가 없는 것은 아니라는 점이다.[24]

또한 언어 인권 프레임워크가 소수 언어를 특별 대우하여 제한된 자원이 불공정하게 분배되도록 한다는 주장에 대한 반발도 있다. 이는 화자의 태도, 화자의 의미, 언어, 권력 및 화자 공동체 간의 관계에 대한 더 깊은 민족지학적 및 역사학적 연구를 촉구하는 결과를 낳았다.[25][26]

실제 적용

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언어권은 입법(법률 제정)으로 나타나며, 이후 강제될 법규가 된다.[27][28] 공식적 사용을 제한하는 언어 입법은 그 기능에 따라 공식적, 제도화적, 표준화적, 자유적 언어 입법으로 분류될 수 있다.[6]

공식 입법은 입법, 사법, 공공 행정, 교육 영역에서 언어를 공식화하며, [일반적으로 속지주의와 인격주의에 따라] 진행된다. 두 원칙의 다양한 조합도 사용된다.... 제도화 입법은 노동, 통신, 문화, 상업, 비즈니스 등 비공식 영역을 다룬다....

입법과 관련하여 언어권의 인과적 효과는 언어정책이다. 언어계획 분야는 언어정책에 속한다. 언어계획에는 세 가지 유형이 있다: 지위 계획(언어의 사용), 습득 계획(언어 사용자), 그리고 코퍼스 계획(언어 자체).[14]

국제 및 지역 수준의 언어권

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국제적 플랫폼

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세계 언어권 선언은 1996년 6월 6일 스페인 바르셀로나에서 승인되었다. 이는 유네스코 후원 아래 50명의 전문가로 구성된 위원회의 작업의 결실이었다. 90개국 이상에서 온 220명이 서명했으며, 이들은 NGO와 국제 펜 클럽 센터를 대표했다. 이 선언은 국제 문화 간 소통 발전을 위한 국제 협회 제12차 세미나와 국제 현대 언어 교사 연맹 총회의 최종 선언에서 기본적인 인권으로서의 언어권 요구에 대한 응답으로 작성되었다. 이 선언의 언어권은 언어 공동체, 즉 집단적 권리에서 비롯되며, 지역 및 이민자 소수 언어 모두를 명시적으로 포함한다.

전반적으로 이 문서는 개념, 일반 원칙, 전반적인 언어 체제(공공 행정 및 공공 기관, 교육, 고유 명사, 통신 매체 및 신기술, 문화, 사회 경제적 영역 포함), 추가 조항, 최종 조항 등으로 구성되어 있다. 예를 들어, 언어권은 제10조에 따라 모든 언어 공동체에 동등하게 부여되며, 제12조에 따라 모든 사람에게 사적 및 가족 영역에서 원하는 언어를 사용할 권리가 부여된다. 다른 조항들은 교육, 공공 및 법적 영역에서 언어 사용 또는 선택의 권리를 상세히 설명한다.

국제 수준에서 언어권을 부여하는 다른 문서들이 여럿 있다. 1966년 유엔 총회에서 채택된 유엔 시민적 및 정치적 권리에 관한 국제규약은 소수 민족 보호를 위한 국제법 조항을 마련한다. 제27조는 언어 소수 민족의 개인은 자신의 언어를 사용할 권리를 부인당할 수 없다고 명시한다.

유엔 국가 또는 민족, 종교 및 언어적 소수자에 속하는 사람들의 권리 선언은 1992년 유엔 총회에서 채택되었다. 제4조는 "국가에 특정 미약한 의무"를 부과한다.[29] 이 조항은 소수 집단에 속하는 개인에게 모국어로 교육을 받거나 모국어를 교육 매체로 삼아 교육을 받을 충분한 기회를 제공해야 한다고 명시한다. 그러나 이 선언은 구속력이 없다.

1989년 유엔 총회에서 채택된 세 번째 문서로 언어권에 대한 조항을 포함하는 것은 아동의 권리에 관한 협약이다. 이 협약에서 제29조와 제30조는 아동의 소수 민족 또는 이민자 신분에도 불구하고 아동의 고유한 문화적 정체성, 언어 및 가치(거주 국가의 것과 다를지라도)를 존중하고, 아동이 자신의 언어를 사용할 권리를 선언한다.

지역적 플랫폼

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아프리카
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아프리카의 언어권은 최근 몇 년 동안에야 주목받기 시작했다. 1963년, 아프리카 단결 기구 (OAU)가 모든 아프리카인의 기본 인권을 옹호하기 위해 결성되었다. 1981년에는 아프리카의 언어권을 포함한 기본 인권을 증진하고 보호하는 것을 목표로 하는 아프리카 인권 및 민족권 헌장을 채택했다. 2004년, 15개 회원국이 아프리카 인권 및 민족권 헌장을 확립하는 아프리카 인권 법원 의정서에 비준했다. 이 법원은 아프리카 연합(AU) 회원국이 아프리카 인권 및 민족권 헌장을 준수하는지 모니터링하고 촉진하는 지역 법률 플랫폼이다. 현재 아프리카 연합 법원과의 합병을 기다리고 있다.

2001년 말리 공화국 대통령은 OAU와 협력하여 "아프리카 언어의 증진 및 조화"를 위해 아프리카 언어 학술원 (ACALAN) 설립을 위한 기초를 마련했다. ACALAN 임시 이사회의 출범과 함께 아프리카 연합은 2006년을 아프리카 언어의 해 (YOAL)로 선포했다.

2002년 OAU는 해체되고 아프리카 연합 (AU)으로 대체되었다. AU는 2000년에 OAU가 이전에 작성한 제정법을 채택했다. 제25조에는 연합과 그 기관의 실무 언어는 아랍어, 영어, 프랑스어, 포르투갈어이며, 가능한 경우 모든 아프리카 언어로 한다고 명시되어 있다. AU는 또한 각 회원 기관의 국헌에 명시된 국가 언어를 인정한다. 2003년, AU는 실무 언어를 공식 언어로 변경하고, 스페인어, 스와힐리어 및 "기타 아프리카 언어"를 앞서 언급된 네 가지 언어에 추가하는 의정서를 채택했다. 그러나 이 수정안은 아직 발효되지 않았으며, AU는 여전히 네 가지 실무 언어만을 사용하여 출판물을 발행하고 있다.

유럽
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유럽 평의회는 1950년 유럽 인권 조약을 채택했으며, 이는 언어권에 대한 일부 언급을 포함한다. 제5조 제2항에서는 체포 및 기소 사유를 해당 인이 이해하는 언어로 전달해야 한다. 둘째, 제6조 제3항은 사용되는 언어를 말하거나 이해할 수 없는 경우 법정에서 무료 통역사를 제공하도록 규정한다.[30]

유럽 평의회의 일부인 지방 및 지역 당국 위원회는 1992년 유럽 지방 언어·소수 언어 헌장을 제정했다.[31] 이 헌장은 유럽 국가 내의 지역 및 소수 언어(이민자 언어는 명시적으로 제외)에 대해 "교육, 사법 당국, 행정 및 공공 서비스, 미디어, 문화 활동, 사회 경제 생활" 영역에서 인식, 보호 및 촉진을 부여한다.[29] 이는 제8조부터 제13조에 명시되어 있다. 이 헌장 하의 조항은 3년마다 위원회에 의해 시행된다. 국가는 포함할 지역 및 소수 언어를 선택한다.

국가 소수자 보호를 위한 기본 협약은 1995년 유럽 평의회에 의해 지방 또는 소수 언어 헌장의 "병행 활동"[29]으로 시행되었다. 이 기본 협약은 제5조에서 국가 소수 민족이 자신들의 언어를 보존할 권리에 대한 조항을, 제6조에서 "영토에 거주하는 모든 사람 간의 상호 존중과 이해 및 협력"을 언어와 관계없이, 특히 "교육, 문화 및 미디어 분야"에서 장려할 것을 규정한다.[32] 제6조는 또한 언어에 기반한 차별로부터 사람들을 보호하는 것을 목표로 한다.

유럽 평의회 의회 총회에서 1998년에 채택된 또 다른 문서는 언어 다양화에 관한 권고 1383호이다. 이는 제5조에서 유럽 평의회 회원국에서 가르치는 언어의 더 넓은 다양성을 장려한다. 또한 제8조에서 언어 교육에 비원어민 그룹의 언어를 포함할 것을 권고한다.

다른 국가의 언어권

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오스트레일리아

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길라드 추커만 외 (2014)는 호주 원주민 언어 상실에 대한 성의 없는 보상 제도인 "모국어 소유권"의 시행을 제안했다. "일부 호주 주에서는 도둑맞은 세대 정책 피해자를 위한 성의 없는 보상 제도를 시행했지만, 언어 살해 (언어 파괴) 피해자들은 대부분 간과되고 있다... 원주민 언어를 지원하기 위한 기존 보조금 제도는 '권리' 주장에 기반한 보상 제도로 보완되어야 한다. 원주민 언어 상실에 대한 제안된 보상 제도는 상실된 언어를 되찾고 부활시키려는 노력을 지원해야 한다."[33]

2017년 10월 11일, 뉴사우스웨일스주 (NSW) 의회는 호주 역사상 처음으로 원주민 언어를 인정하고 부활시키는 법안을 통과시켰다. "NSW 정부는 원주민 언어 전문가들로 구성된 독립 패널을 임명할 것"이며 "언어 센터를 설립할 것"이다.[34]

오스트리아

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오스트리아 헌법(1867) 제8조 제2항은 모든 소수 민족에게 국적 및 언어 유지 및 발전 권리, 교육, 행정 및 공공생활 영역에서 지역 내 사용되는 모든 언어의 평등한 권리, 그리고 소수 민족 공동체에게 해당 주에서 사용되는 제2언어를 습득할 필요 없이 자신의 언어로 교육받을 권리를 부여한다.[35]

캐나다

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캐나다 권리 및 자유 헌장 (1982)은 프랑스어 및 영어 공동체에 대한 국가의 책임을 보장함으로써 적극적인 언어권을 부여한다. 제23조는 프랑스어 또는 영어를 모국어로 사용하며 해당 지역에서 소수자인 캐나다 시민에게 세 가지 유형의 권리를 선언한다.[36] 첫째는 모국어를 통한 교육 접근권이다. 둘째는 소수 언어를 위한 교육 시설을 보장한다. 셋째는 프랑스어 및 영어 소수 민족에게 자신들의 교육 시설을 유지하고 발전시킬 권리를 부여한다. 이러한 통제는 "자금 지출, 행정부 임명 및 지시, 교육 프로그램, 교사 및 인력 채용, 교육 및 서비스 계약 체결에 대한 독점적인 의사 결정 권한"의 형태를 취할 수 있다.[37] 이러한 모든 권리는 공공 자금으로 지원되는 초등 및 중등 교육에 적용되며, 학생 수와 상황에 따라 달라진다.

중국

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표준 중국어는 보급되고 있지만,[38][39] 일부 화자들은 이러한 정책이 중국어의 방언에 해롭다고 본다.[40] 중국어의 방언 보호를 위한 노력이 이루어지고 있다.[41]

크로아티아

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크로아티아의 소수 언어 (지방 수준에서의 공식 사용)

크로아티아어는 크로아티아 헌법 제3조에 따라 크로아티아의 공식 언어이다. 같은 헌법 조항은 일부 지방 단위에서는 크로아티아어와 로마자와 함께 법률에 규정된 조건에 따라 다른 언어 또는 다른 문자를 공식적으로 사용할 수 있다고 규정한다. 현재 지역 수준에서 소수 언어를 사용하는 유일한 예는 이스트라주로, 공식 언어는 크로아티아어와 이탈리아어이다. 크로아티아 동부의 자치단체 연합회에서는 지방(자치단체) 수준에서 세르비아어와 그 세르비아 키릴 문자가 공동 공식 언어로 도입되었다. 특정 소수 민족이 인구의 3분의 1 이상을 차지하는 각 자치단체는 원할 경우 소수 언어를 공식적으로 사용할 수 있다.

현재 국내에서 유일하게 제외된 소수 언어는 비영토 언어인 롬어이지만, 해당 유보 조항은 철회 과정에 있다고 한다.[42]

핀란드

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핀란드는 가장 명시적인 언어권 프레임워크를 가지고 있다.[6] 핀란드의 모든 시민은 기본권에 따라 언어에 기반한 차별을 금지한다. 핀란드 헌법 제17조는 자신의 언어와 문화에 대한 권리를 명시적으로 상세히 다루고 있지만, 이러한 언어는 핀란드어 또는 스웨덴어로 명시되어 있다. 이 권리는 법원 및 기타 당국뿐만 아니라 번역된 공식 문서에도 적용된다. 또한 국가는 "핀란드어 사용 및 스웨덴어 사용 인구의 문화적, 사회적 필요를 동등하게 충족시켜야 하는 명시적인 의무"를 지닌다.[43] 또한 원주민 집단인 사미족, 로마족 및 기타 언어 공동체는 자신의 언어를 유지하고 발전시킬 권리를 가진다. 청각 장애 공동체는 수어 및 통역 또는 번역에 대한 권리도 부여받는다. 사미족, 청각 장애 공동체 및 이민자의 언어권은 각 집단에 대한 별도의 법률로 추가적으로 설명되어 있다.

핀란드의 언어 소수자 권리에 관한 규정은 핀란드어 및 스웨덴어 사용 아동이 있는 지방자치단체에서 각 언어로 된 초등학교 교육을 위한 학구 구성을 의무화하고 있으며, 해당 모국어 언어 공동체에서 최소 13명의 학생이 있는 한 그러하다.[6][44]

인도

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인도 헌법은 1950년 1월 26일 처음 제정되었다. 인도에는 약 1500개의 언어가 있는 것으로 추정된다. 제343조-345조는 인도 정부와 소통하기 위한 공식 언어는 힌디어와 영어라고 선언했다. 헌법에 의해 확인된 공식 언어는 22개이다. 제345조는 "주의 입법부는 법률로 주에서 사용되는 언어 중 하나 이상 또는 힌디어를 해당 주의 모든 또는 일부 공식 목적으로 사용되는 언어로 채택할 수 있다. 단, 주의 입법부가 법률로 달리 규정하지 않는 한, 이 헌법 시행 직전에 사용되던 공식 목적에 대해서는 주 내에서 계속 영어를 사용해야 한다"고 명시한다.[45]

아일랜드

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아일랜드의 언어권은 아일랜드 헌법과 공식 언어법에 명시되어 있다.

아일랜드어는 헌법에 따라 국가의 첫 번째 공용어이며 (영어는 두 번째 공용어이다). 헌법은 국민이 국가와 모든 업무를 전적으로 아일랜드어를 통해 수행할 수 있도록 허용한다.

2003년 7월 14일, 아일랜드 대통령은 2003년 공식 언어법에 서명하여 법률로 공포했으며, 이 법의 조항들은 3년 동안 점진적으로 발효되었다. 이 법은 아일랜드어로 서비스를 제공하는 공공 기관의 의무와 대중이 이러한 서비스를 이용할 권리를 명시한다.

아일랜드의 교통 표지판에 아일랜드어가 사용되는 것은 공식 언어에 대한 국가 정책의 가장 가시적인 예시이다. 게일터흐트 지역을 제외하고는 표지판의 지명은 아일랜드어와 영어 모두로 표기해야 하는 법적 요구 사항이 있으며, 게일터흐트에서는 아일랜드어만 사용된다.

멕시코

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멕시코에서는 2003년 원주민 언어권에 관한 일반법을 통해 언어권이 인정되었으며, 이는 원주민 언어의 보존, 육성 및 발전을 위한 틀을 마련했다. 이 법은 국가의 많은 원주민 언어를 공동 공용어로 인정하고, 정부가 모든 공공 서비스를 원주민 언어로 제공하도록 의무화한다.[46][47][48][49][50][51] 2014년 현재 대부분의 공공 서비스를 원주민 언어로 제공하려는 목표는 달성되지 않았다.

파키스탄

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파키스탄은 영어(파키스탄 영어)와 우르두어를 공용어로 사용한다. 우르두어는 국어이자 공용어이며 대부분의 인구가 이해하지만, 모국어로 사용하는 인구는 8%에 불과하다. 영어는 모국어로 사용되지 않지만, 공식적인 목적으로는 인구의 약 49%가 어떤 형태로든 영어로 소통할 수 있다.[52] 그러나 펀자브어 (대다수 인구가 사용), 신드어, 파슈토어, 사라이키어, 힌드코어, 발루치어, 브라후이어, 시나어와 같은 주요 지역 언어는 연방 차원에서 공식적인 지위가 없다.

필리핀

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1987년 필리핀 헌법 제14조 6-9항은 다음을 규정한다.[53]

  • 제6조. 필리핀의 국어는 필리피노어이다. 이 언어는 진화하면서 기존 필리핀 및 기타 언어를 기반으로 더욱 발전하고 풍부해질 것이다.
법률의 규정에 따라 그리고 의회가 적절하다고 판단하는 바에 따라, 정부는 필리피노어의 공식 통신 매체 및 교육 시스템의 교수 언어로서의 사용을 시작하고 유지하기 위한 조치를 취할 것이다.
  • 제7조. 통신 및 교육 목적으로 필리핀의 공식 언어는 필리피노어이며, 법률로 달리 규정되지 않는 한 영어이다.
지역 언어는 해당 지역의 보조 공용어이며, 그 안에서 보조 교육 매체로 사용될 것이다.
스페인어와 아랍어는 자발적이고 선택적인 기반으로 촉진될 것이다.
  • 제8조. 이 헌법은 필리피노어와 영어로 공포될 것이며, 주요 지역 언어, 아랍어, 스페인어로 번역될 것이다.
  • 제9조. 의회는 필리피노어 및 기타 언어의 발전, 보급 및 보존을 위한 연구를 수행, 조정 및 촉진할 다양한 지역 및 분야 대표로 구성된 국가 언어 위원회를 설립할 것이다.

스페인

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스페인어는 스페인 헌법 제3조에 따라 스페인의 공식 언어로 명시되어 있으며, 이 조항에 따라 이 언어를 배우는 것이 의무이다. 그러나 헌법은 스페인의 다른 언어들이 각 해당 공동체에서 공식 언어가 될 수 있도록 규정하고 있다. 예를 들어 바스크주에서 바스크어를 사용하는 경우가 있다.[54] 스페인어 외에 다른 공동 공용어는 바스크어, 카탈루냐어, 갈리시아어이다.[55]

스웨덴

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유럽 지방 언어·소수 언어 헌장을 비준하면서 스웨덴은 5개의 국가 소수 언어를 선언했다. 즉, 사미어, 핀란드어, 메앤키엘리, 롬어, 이디시어이다.[56][57][58] 롬어와 이디시어는 스웨덴의 비영토 소수 언어이므로, 이들의 화자에게는 다른 세 언어 화자보다 제한된 권리가 부여되었다.[59] 10년 간의 정치적 논쟁 끝에 스웨덴은 2009년 언어법을 통해 스웨덴어를 주요 언어로 선언했다.[60]

미국

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미국의 언어권은 일반적으로 미국 수정 헌법 제14조의 평등 보호 및 적법 절차 조항에서 비롯되는데, 이 조항들이 인종 및 민족 차별을 금지하여 언어 소수자들이 이 수정안을 통해 자신들의 언어권을 주장할 수 있도록 하기 때문이다.[61] 적법 절차 조항 사용의 한 예는 마이어 대 네브라스카 주 사건으로, 1919년 네브라스카 주의 외국어 교육을 제한하는 법률이 수정 헌법 제14조의 적법 절차 조항을 위반한다고 판결했다. 언어권에 중요한 두 가지 다른 사건은 유 콩 엥 대 트리니다드 사건으로, 필리핀의 언어 제한 법률을 뒤집고 해당 법률이 "필리핀 자치 의회법의 적법 절차 및 평등 보호 조항을 위반한다"고 선언했으며,[61] 패링턴 대 토쿠시게 사건은 사립 학교의 정부 규제, 특히 영어와 하와이어 외의 언어 교육을 제한하는 것이 하와이주의 이민자 인구에 해롭다고 판결했다. 이 두 사건 모두 선례가 된 마이어 사건의 영향을 받았다.[61]

언어권에 대한 분쟁

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바스크, 스페인

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바스크어의 언어 상황은 불안정하다. 바스크어는 스페인에서 낮은 언어로 여겨지며, 1982년경까지 바스크어는 행정에서 사용되지 않았다.[54] 1978년, 바스크 자치 공동체에서 스페인어와 함께 바스크어를 행정에서 사용할 수 있도록 하는 법률이 통과되었다.[54]

1936/39년에서 1975년 사이 프랑코 정권 기간 동안, 바스크어 사용은 엄격히 금지되었고, 이로 인해 언어 쇠퇴가 시작되었다.[62] 그러나 프랑코 사망 이후, 많은 바스크 민족주의자들은 바스크어의 인정을 요구했다.[62] 이 집단 중 하나가 에우스카디 타 아스카타수나(바스크 조국과 자유)였다. 바스크 조국과 자유는 처음에는 비폭력 단체로 바스크 언어와 문화를 홍보하기 시작했다.[62] 그러나 그들의 요구가 받아들여지지 않자 폭력적으로 변모하여 폭력적인 분리주의 집단으로 발전했다. 오늘날 바스크 조국과 자유의 분리 국가 요구는 부분적으로 인식된 언어 차별 문제에서 비롯된다.[62] 그러나 바스크 조국과 자유는 2011년 10월 영구 휴전을 선언했다.

페로 제도

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대략 1908년부터 1938년까지 발생한 페로어 분쟁은 정치적, 문화적 성격을 띠었다고 묘사된다. 페로 제도의 공식 언어가 되기 위해 경쟁했던 두 언어는 페로어와 덴마크어였다. 19세기 말과 20세기 초에는 정부, 교육, 교회의 언어는 덴마크어였고, 페로어는 주민의 언어였다. 페로어 언어권과 보존을 향한 운동은 1880년대 일단의 학생들에 의해 시작되었다. 이는 1920년부터 종교 및 정부 부문에서 페로어를 사용하려는 운동으로 확산되었다. 페로어와 덴마크어는 현재 페로 제도의 공식 언어이다.[63]

네팔

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네팔의 네와르족은 1920년대부터 네팔 바사, 언어, 문화, 정체성을 지키기 위해 투쟁해 왔다. 네팔 바사는 라나 왕조 (1846–1951)와 판차야트 제도 (1960–1990) 통치 기간 동안 억압되어 언어 쇠퇴를 초래했다. 라나 왕조는 네팔 바사로 글을 쓰는 것을 금지했으며, 작가들은 투옥되거나 망명당했다. 1965년부터 판차야트 체제는 라디오와 교육 기관에서 지역 언어를 서서히 배제했으며, 시위자들은 투옥되었다.[64]

1990년 민주주의가 재건된 후 출판 제한이 완화되었지만, 네팔어와 함께 지역 국가 기관에서 사용을 확보하려는 시도는 실패했다. 1999년 6월 1일, 대법원은 카트만두 메트로폴리탄 시가 네팔 바사를 공식적으로 인정하는 것을 금지했으며, 라즈비라지 시와 다누사현 지구 개발 위원회가 마이틸어를 인정하는 것을 금지했다.[65]

2007년 네팔 임시 헌법은 네팔에서 모국어로 사용되는 모든 언어를 네팔의 국어로 인정한다. 헌법은 데바나가리 문자로 된 네팔어가 공식 업무 언어가 될 것이라고 명시하지만, 지역 기관이나 사무실에서 모국어 사용은 장애물이 되지 않을 것이라고 말한다.[66] 지역 정부 기관에서 국어 사용은 실제로는 이루어지지 않았고, 사용 저해와 자원 할당에서의 차별이 지속되었다. 일부 분석가들은 마오이스트 반란, 즉 네팔 내전 (1996–2006)의 주요 원인 중 하나가 언어권 거부와 소수 민족의 소외였다고 주장했다.[67]

스리랑카

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스리랑카의 언어 관련 갈등은 영국 통치 시대로 거슬러 올라간다. 식민지 기간 동안 영어는 스리랑카에서 특별하고 강력한 지위를 가졌다. 영국은 18세기 말부터 1948년까지 스리랑카를 통치했다. 당시 영어는 행정의 공식 언어였다. 영국이 떠나기 직전, 영어를 점진적으로 폐지하고 싱할라어나 타밀어로 대체하려는 "스와바샤(자국어)" 운동이 시작되었다. 그러나 영국이 떠난 직후, 다양한 정치적 이유로 캠페인은 싱할라어와 타밀어가 영어를 대체하는 것에서 싱할라어만 영어를 대체하는 것으로 발전했다.

1956년 독립 후 첫 선거에서 야당이 승리했고, 싱할라어가 공식 언어로 선언되었다. 타밀인들은 크게 불리하다고 느끼며 불만을 표출했다. 싱할라어가 이제 공식 언어가 되었기 때문에, 싱할라어를 모국어로 사용하는 사람들이 정부 부문에 진출하기가 더 쉬워졌고 교육 시스템에서도 불공정한 이점을 얻었다. 싱할라어를 이해하지 못하는 타밀인들은 공식 문서를 번역해 줄 다른 사람에게 의존해야 했기 때문에 큰 불편을 느꼈다.

타밀어와 싱할라어 사용자 모두 언어가 자신들의 정체성에 중요하다고 생각했다. 싱할라어 사용자들은 언어를 풍부한 유산과 연결시켰다. 그들은 당시 언어 사용자가 9백만 명에 불과했기 때문에 싱할라어가 유일한 공식 언어가 아니면 결국 서서히 사라질까 봐 두려워했다.[68] 타밀인들은 싱할라어만 사용하는 정책이 싱할라족의 지배를 주장할 것이며, 이로 인해 자신들의 언어, 문화, 정체성을 잃을 수 있다고 느꼈다.[68]

타밀인들의 불만에도 불구하고 1970년대 초반까지 큰 정치적 움직임은 없었다. 결국 1976년 5월, 타밀 국가에 대한 공개적인 요구가 있었다. 1956년 선거에서 연방당이 타밀 회의를 대체했다. 이 당은 "실론 연방 연합의 틀 내에서 언어적 기반 위에 자치 타밀 국가를 수립하여 실론의 타밀어 사용 민족을 위한 자유를 쟁취하는 것"에 전념했다.[68] 그러나 큰 성공을 거두지는 못했다. 그리하여 1972년, 연방당, 타밀 회의 및 다른 조직들은 "타밀 통일 전선"이라는 새로운 당으로 연합했다.

타밀 분리주의의 한 촉매제는 1972년에 싱할라 정부가 헌법을 개정했을 때 발생했다. 싱할라 정부는 불교를 공식 종교로 추진하기로 결정하고 "국가는 불교를 보호하고 육성할 의무가 있다"고 주장했다.[68] 타밀인의 대다수가 힌두교도였음을 감안할 때, 이는 불안을 야기했다. 당시 타밀인들 사이에서는 "불가촉천민 카스트"에 속한 사람들이 불교로 개종하도록 장려되고, 그 후에 싱할라어도 배우도록 "세뇌"될 것이라는 두려움이 있었다.[68]

또 다른 자극은 스리랑카 타밀 청년들의 조급함이었다. 베테랑 정치인들은 현재의 청년들이 폭력에 더 적극적으로 참여할 준비가 되어 있었고, 일부는 남인도의 특정 반군 단체와 연계되어 있었다고 언급했다. 또한 1974년, 자프나에서 타밀 연구 회의가 조직되었다. 이 회의는 폭력적으로 변질되어 7명의 사망자를 낳았다. 그 결과, 1972년에서 1975년 사이에 약 40~50명의 타밀 청년들이 적절한 기소 없이 구금되었고, 이는 긴장을 더욱 고조시켰다.

세 번째 자극은 1970년대 초반 대학 입학 시험 기준의 변화였다. 정부는 대학 입학 기준을 입학 시험 언어에 따라 표준화하기로 결정했다. 타밀어로 시험을 본 학생들이 싱할라어로 시험을 본 학생들보다 점수가 더 높게 나왔다는 점이 지적되었다. 따라서 정부는 타밀 학생들이 대학에 입학하기 위해 싱할라어로 시험을 본 학생들보다 더 높은 점수를 달성해야 한다고 결정했다. 그 결과, 대학에 입학하는 타밀 학생들의 수가 감소했다.

1977년 7월 선거 이후, 싱할라족과 실론 타밀족 사이의 관계는 더욱 악화되었다. 전국 곳곳에서 급작스러운 폭력이 발생했다. 약 100명이 사망하고 수천 명이 집에서 피난한 것으로 추정된다. 이 모든 긴장 속에서 타밀족 사이에서 분리 국가 요구가 더욱 커졌다.[68]

퀘벡, 캐나다

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퀘벡주에서는 프랑스어 헌장 (법안 101)이 프랑스어를 주의 공용어로 선언하여 정부, 상업 및 교육에 영향을 미치고 있다. 이 법안은 프랑스어를 장려하는 동시에 원주민 언어를 보호하는 것을 목표로 한다.[69][70] 그러나 이 법안은 특히 앵글로폰과 기업들 사이에서 영어 사용 제한을 둘러싸고 논란을 불러일으켰으며, 1977년 도입 이후 개정 및 법적 도전을 겪었다. 가장 최근의 수정은 2022년 법안 96으로, 다양한 부문에서 프랑스어의 역할을 강화한다.[71][72][73]

같이 보기

[편집]

각주

[편집]
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출처

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외부 링크

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