야노마미족

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야노마미족
Yanomami, Ya̧nomamö
Alto orinoco5.jpg

야노마미족 어린이들
거점 베네수엘라 베네수엘라
브라질 브라질
언어 야노마미어
종교 샤머니즘

야노마미족(스페인어: Yanomami, Ya̧nomamö, 포르투갈어: Ianomâmis, -族) 또는 야노마뫼족[1] 베네수엘라브라질 지역에 거주하는 남아메리카선주 민족이다. 외부의 이민자들이 사는 곳에서 먼 아마존 우림 내륙의 오지에 모여 살았기 때문에 20세기 초까지 외부 세계와 이렇다 할 접촉이 없었다. 이러한 역사적 이유로 야노마미족은 그들의 언어와 관습을 비교적 잘 보존하고 있다.[2]

현재 브라질의 야노마미족은 1만 명 정도의 인구가 50-400명으로 구성된 마을들을 이루어 살아가고 있다. 바나나 재배, 과일 채집, 수렵 등으로 먹을 것을 얻는다. '야노마미'(yanomami, ya̧nomamö)는 야노마미어로 '사람'을 뜻한다.[2]

그리고 아직도 미접촉부족으로 살아가는 야노마미족이 몇백명 남아있다.

역사[편집]

야노마미족이 서방세계에 처음 알려진 것은 1759년의 일로, 아폴리나 디에즈 데 라 푸엔테(Apolinar Diez de la Fuente)가 이끄는 에스파냐 원정대가 파다모 강 유역에 사는 예쿠아나족을 만나러 가다가 야노마미족에 대한 이야기를 들었다.

“우라마나비 인디언의 도움을 받아 나는 요니 추장에게 오리노코 강 상류까지 가 본 적이 있냐고 물었다. 그는 그렇다면서, 거기서 구아하리보족[야노마미족] 인디언들과 전쟁을 한 적이 있다고 했다. 그들은 매우 용맹하며 …… 다른 모든 인디언들에게 우호적이지 않다.”[3]

1630년에서 1720년 사이에 남미 강변의 원주민 공동체들은 에스파냐의 콩키스타도르와 포르투갈의 반데이란테스들에 의한 노예 사냥으로 파괴 또는 규모가 축소되었다.[4] 이때 야노마미족도 그 영향을 받았는지, 받았다면 어떻게 받았는지는 순전한 추측의 영역으로 남아 있다.

외부 세계와의 지속적 접촉은 부족선교회,[5] 예수회, 살레지오회[6]에 의하여 1950년대부터 시작되었다.

1970년대 브라질 군부정권은 호라이마 주의 개발 계획을 추진했고, 야노마미족이 살던 지역에 도로가 깔리고(1973 ~ 76년) 식민화가 이루어졌다. 같은 시기 아마존자원탐사계획 RADAM(1975년)이 이 지역에서 광맥을 발견했다. 이로 인해 탐광자들의 이동이 가속화되었고, 1987년 이후로는 본격적인 골드러시가 이루어졌다. 1987년에서 1990년까지 탐광자들에 의하여 브란코 강 유역에 수백 개의 비밀 통로가 만들어졌다. 호라이마의 야노마미족 거주 지역에 유입된 금광 채굴자들의 수는 적게는 30여명에서 원주민 인구의 다섯 배인 40,000여명까지 늘어났다. 1990년대 말엽에 골드러시는 종료되었지만 아직도 야노마미족 거주 지역에서의 금 채굴은 이루어지고 있으며, 이에 따른 폭력 및 후생 사회적 문제가 확산되고 있다.[7]

브라질 국경을 보호하기도 할 겸 농민, 목장주, 광부들의 요구에 따라 야노마미족 공동체 근처에 군사기지와 도로가 설치되었고, 야노마미족의 권리를 보호하기 위한 운동이 일어났다. 1978년 야노마미족 우호 위원회(CCPY)가 설립되었다. CCPY는 브라질의 비정부 비영리 단체로서 야노마미족의 영토, 문화, 인권을 보호하는 것을 목적으로 한다. CCPY는 야노마미족의 생활권 확보를 브라질 정부측에 요구했고, 13년 뒤인 1991년 야노마미 원주민 보호구역이 지정되었다. 1992년 보호구역이 정식으로 승인되면서 야노마미족은 호라이마 주와 아마조나스 주의 약 96,650 제곱킬로미터의 땅에 대한 독점적 권리를 갖게 되었다.[8]

베네수엘라 헌법에서는 원주민들이 조상의 땅에 대한 권리를 갖는다고 명시되어 있으나, 아마존 우림지역의 광업 합법화에 지장이 될 수 있기에 실제로 땅을 보장받고 정부의 승인을 받은 원주민 부족은 극소수에 불과하다.[9]

폭력성[편집]

야노마미족에 대한 초기 인류학 연구는 폭력으로 점철되어 있다. 야노마미족은 다른 부족들에게 폭력성을 드러낼 뿐 아니라 자기들끼리도 오랜 폭력의 역사를 갖고 있다..[10][11]

인류학자 나폴레옹 섀그넌은 야노마미족이 “만성적 전쟁상태”의 삶을 살고 있다고 표현했다.[12] 섀그넌을 비롯한 인류학자들의 야노마미족에 대한 공격적이고 호전적인 묘사는 학계에서 논쟁을 불러일으켰고 야노마미족에 대한 지대한 관심이 생겨났다. 야노마미족의 폭력성을 둘러싼 논쟁에서 중요한 쟁점은 그들의 폭력과 전쟁이 야노마미 문화에 원래 내재되어 있는 것인지, 아니면 그럴 수밖에 없었던 역사적 상황이 존재하는지의 여부이다. 1985년 인류학자 자크 리조는 야노마미족과 20년 이상 함께 생활하면서 그들을 관찰했고, 다음과 같이 썼다.

나는 내 책이 야노마미족의 폭력성에 관한 과장된 표현들을 바로잡을 수 있길 바란다. 야노마미족은 전사들이다. 그들은 잔혹하고 잔인해질 수 있지만, 동시에 섬세하고, 세심하고, 사랑을 할 수도 있다. 폭력은 산발적이며, 사회 전체를 지배한 적은 없었고, 서로 다른 두 차례의 폭력 사이에 긴 평화가 존재할 수도 있다. 북미 대륙의 사회나 남미 대륙의 차코족에 관해 아는 사람이라면, 야노마미족이 차코족만큼 전쟁을 위주로 조직된 문화를 가졌다고 말할 수는 없을 것이다.[13]

마빈 해리스 등 생태적 면을 연구하는 인류학자들은 야노마미족의 폭력적 문화는 그들의 땅이 영양적으로 척박하여 발생한 경쟁의 결과라고 주장했다.[14][15] 그러나 1995년 R. 브라이언 퍼거슨은 야노마미족의 전쟁에 대해 기록된 모든 문서들을 검토하고 다음과 같은 결론을 내렸다.

일부 야노마미족이 대형 전쟁이나 유혈 충돌에 가담한 것은 분명 사실이다. 그러나 이 폭력은 야노마미 문화의 표현형이 아니다. 오히려 이것은 역사적 상황의 산물로서, 야노마미족은 서방 문화가 없기 때문이 아니라 서방 문화가 있기 때문에 전쟁을 하는 것이며, 그것도 매우 특수한 형태의 전쟁을 한다. 우리가 알고 있는 모든 야노마미족 전쟁을 닐 화이트헤드와 나는 "부족 영역"이라고 부른다. 이 영역은 국가행정의 통제 밖에 있으며, 거기 거주하는 비국민들은 국가의 존재로 인한 광대한 효과에 반응할 수밖에 없을 것이다.[16]

퍼거슨은 섀그넌이 야노마미족이 서방 문화의 영향을 받지 않은 것처럼 표현한 것을 강조한다. 야노마미족은 1950년대에 바깥 세계 사람들이 그들의 땅에 닿기 훨씬 이전부터 식민화의 영향을 경험하였으며, 훨씬 일찍부터 교역망을 통해 서방의 문화적 물적 영향을 받았다는 것이다.[10]

야노마미족의 두 집단의 전쟁으로 인한 남성 사망률을 뉴기니와 남미의 다른 원주민들과 비교한 것. 위에서 두 번째와 여섯 번째가 야노마미족이고, 가장 아래는 유럽과 미국이다.

어쨌든 폭력은 야노마미족의 사망원인 중 많은 비중을 차지한다. 이웃한 공동체들은 자원을 두고 지속적 분쟁 상태에 있으며, 야노마미족 남성의 절반 이상은 이 분쟁의 과정에서 비명횡사한다. 이러한 경쟁 때문에 야노마미족은 부락을 버리고 새로운 정착지를 찾아 떠나는 일이 잦다.[17] 야노마미족 사회의 여성은 대개 물리적 폭력과 분노의 피해자이다. 부락 간의 전쟁은 흔한 일이고, 그 과정에서 여성들은 거의 강간, 구타를 당하며 승리한 부락으로 끌려가서 그 부락의 구성원으로 편입된다. 남편에게 순종하게 만들기 위하여 아내들은 자주 두들겨 맞는다.[10] 전쟁을 제외한 여성에 대한 폭력의 대부분은 성적 질투심이 원인을 차지한다.[18] 여성들은 몽둥이, 작대기, 마체테를 비롯한 둔기나 날붙이로 두들겨 맞는다. 아내에 대한 남편의 우위와 힘을 상징하기 위하여 단근질도 자주 실시된다.[19]

야노마미족 남성들은 다른 부락을 공격할 때 그 부락의 아이들을 죽인다.[20] 1930년대에 야노마미족 전사들에게 납치당한 브라질 여성 헬레나 발레호는 자신이 잡혀 있던 부락이 카라웨타리의 습격을 받았던 것을 다음과 같이 증언했다.

사람이 많이 죽었다. 나는 공포와 연민으로 흐느꼈지만 아무 것도 할 수 없었다. 그들은 아이들을 어미에게서 빼앗은 뒤 죽였다. 어미들은 팔과 손목이 단단히 묶인 채 일렬로 늘어섰다. 모든 여자들이 울었다 …… 남자들이 아이들을 죽이기 시작했다. 작은 아이, 큰 아이, 많이도 죽였다.[20]

인구 감소[편집]

브라질의 야노마미족은 현재 지정된 보호구역에서 거주하는 경우가 많다. 야노마미족 보호구역은 원래 유엔 인권위 및 환경 관련 NGO들의 압력에 의해 이미 1988년의 개정 헌법에 포함된 것이었다. 이 헌법에는 선주 민족의 사회 조직, 관습, 전통, 생활 및 거주 지역에 대한 권리를 인정하고 그들의 지역을 별도로 지정하도록 하는 조항이 포함되어 있었다. 이 보호구역을 실제적으로 조성한 것은 브라질 전 대통령페르난두 콜로르 지 멜루의 정부였는데, 보호구역이 매우 큰 규모(약 한반도 규모[21])인 데 반해 브라질의 야노마미족 인구는 1만 남짓이기 때문에 조성 당시 과도한 시혜라는 언론의 비판이 있었다. 또한 브라질 군부 역시 보호구역이 중요한 작전 거점에 위치하여 군사 작전에 방해를 준다며 반대 의견을 냈다.[22]

1993년 베네수엘라 국경에 가까운 브라질의 아시무(Haximu) 근교에서 금광 광부들이 야노마미족 약 16명을 살해하는 사건이 발생하였다. 1987년 브라질 골드러시로 인한 해당 지역 원주민들과 외부인들 간의 갈등으로 빚어진 분쟁의 결과였다. 이 분쟁은 여러 단계에 걸쳐 진행되었다. 처음으로, 광부들이 야노마미족 부락을 공격하여 4-5명의 젊은이들을 사살하였다.[23] 이에 해당 지역 거주민들은 광부들을 공격하여 최소 2명을 죽이고 2명에게 부상을 입혔다. 그러자 광부들은 대대적으로 야노마미족 부락을 공격하여, 아기나 노인을 포함하여[24] 약 12명의 야노마미족을 무차별적으로 죽이고 부락을 불태웠다.[25]

주석[편집]

  1. 브라질에 대해 해설하고 있는 출판물인 편무원, 《기회의 땅, 브라질》, 해와달, 2009에서는 포르투갈어식인 '이아노마미족'으로 쓰기도 한다.
  2. 편무원, 《기회의 땅, 브라질》, 해와달, 2009, 204쪽.
  3. Francisco Michelena y Rojas, Exploracion Oficial, Nelly Arvelo-Jiminez and Horacio Biord Castillo, eds., 1989. Iquitos, Peru: IIAP-CETA; pp. 171-72.
  4. John Hemming, Red Gold: The Conquest of the Brazilian Indians, Cambridge, MA: Harvard University Press, 1978.
  5. Ritchie, Mark Andrew. Spirit of the Rainforest: A Yanomamo Shaman's Story. ISBN 0-9646952-3-5
  6. Smiljanic, Maria Inês. "Os enviados de Dom Bosco entre os Masiripiwëiteri. O impacto missionário sobre o sistema social e cultural dos Yanomami ocidentais (Amazonas, Brasil.)", Journal de la Société des Américanistes, 2002, pp. 137–158.
  7. "The Gold Rush," Povos Indigenas no Brasil.
  8. "A Comissão Pró-Yanomami e suas ações," [Portuguese.]
  9. "Venezuelan tribes protest against violent mining gangs," Survival International News, 18 June 2015.
  10. R. Brian Ferguson (1995). Yanomami Warfare: A Political History. Santa Fe: School for American Research Press.
  11. Ramos, A. R. (1987), Reflecting on the Yanomami: Ethnographic Images and the Pursuit of the Exotic. Cultural Anthropology, 2: 284–304. doi 10.1525/can.1987.2.3.02a00020
  12. Ya̦nomamö: the fierce people (Chagnon 1968; Chagnon 1977; Chagnon 1983; Chagnon 1992; Chagnon 1998; Chagnon 2012)
  13. Lizot, Jacques. 1985. Tales of the Yanomami: Daily Life in the Venezuelan Forest, Cambridge Studies in Social Anthropology, Cambridge University Press, Worcester; ISBN 0-521406722; pp. xiv–xv. Original volume in French: Le Cercle des feux: Faits e dits des Indiens yanomami, (1976)
  14. Harris, Marvin. 1984. "A cultural materialist theory of band and village warfare: the Yanomamo test". in Warfare, Culture, and Environment, R.B. Ferguson (ed.) pp. 111–40. Orlando: Academic Press.
  15. Marvin Harris. 1979. The Yanomamö and the cause of war in band and village societies. In Brazil: Anthropological Perspectives, Essays in Honor of Charles Wagley. M. Margolis and W. Carter (eds.) pp. 121–32. New York Columbia University Press.
  16. Ferguson, R. Brian. 1995. Yanomami Warfare: A political history. SAR Press. p. 6
  17. Chagnon, Napoleon A. (1968). Yanomamö: The Fierce People. New York: Holt, Rinehart, and Winston.
  18. Chagnon, Napoleon A.. (1974). Studying the Yanomamo. New York: Holt, Rinehart, and Winston.
  19. Good, Kenneth, with David Chanoff (1988) Into the Heart. London: The Ulverscroft Foundation.
  20. Christine Fielder, Chris King (2006). "Sexual Paradox: Complementarity, Reproductive Conflict and Human Emergence". LULU PR. p.156. ISBN 1-4116-5532-X
  21. 이상의 책에 '한반도 규모'라는 직접적 언급이 있다.
  22. 같은 책, 203쪽.
  23. Ferguson, R. Brian, Yanomami Warfare, p.375.
  24. Ibid., 375.
  25. Tierney, Patrick, Darkness in El Dorado, p.195.

외부 링크[편집]