세데르
| 세데르 | |
|---|---|
 유월절 세데르를 위해 차려진 식탁 | |
| 날짜 | 니산월 15일 |
| 행사 | 유대인의 관습에서 첫 두 밤에 한두 번의 축제 세데르 식사 |
| 관련 | 세 순례 축제 (특히 유월절 둘째 밤부터 49일 후의 칠칠절) |
유월절 세데르(히브리어: סדר פסח→유월절 순서, 이디시어: סדר)는 유월절 유대교의 절기의 시작에 열리는 의례적인 잔치이다.[1] 이는 히브리력의 니산월 15일(히브리력이 시작되는 날 해질녘)에 전 세계적으로 행해진다. 이 날은 그레고리력으로 3월 말 또는 4월에 해당한다. 유월절은 이스라엘에서 7일 동안 지속되며, 유대인 디아스포라에서는 관습적으로 보통 8일 동안 지속된다. 세데르는 니산월 15일 첫째 밤에 열리며, 유월절을 8일 지키는 곳에서는 두 번째 밤에도 세데르가 열리는 경우가 많다.
세데르는 토라의 출애굽기(Shemot)에서 발췌한 고대 이집트의 노예제에서 이스라엘 민족이 해방된 이야기를 다시 들려주는 의식이다. 세데르 자체는 유대인에게 이집트 탈출 이야기를 다시 전하라고 명령하는 히브리어 성경 구절에 근거한다. "너는 그 날에 네 자녀에게 이르기를 '이는 LORD께서 내가 이집트에서 나올 때 나를 위해 행하신 일 때문이라'고 말할지니라.'" (출애굽기 13:8)[2] 세데르에서 유대인들은 하가다의 본문을 읽는다. 하가다는 고대 타나임 시대의 작품으로,[3][4] 특별한 축복과 의식, 탈무드 주석, 그리고 유월절 노래와 함께 이스라엘 민족의 이집트 탈출 이야기를 담고 있다.[5]
세데르 풍습에는 이야기를 들려주고 토론하기, 포도주 네 잔 마시기, 마차 먹기, 상징적인 음식 먹기, 자유를 기념하며 기대어 앉기 등이 포함된다.[6] 세데르는 전 세계 유대인들이 가장 자주 기념하는 유대 의식 중 하나이다.[7]
어원
[편집]세데르는 히브리어 סדר의 음역으로, '질서' 또는 '절차'를 의미한다. 이 이름은 또한 하가다(유월절 순서를 정하고 이집트 탈출 이야기를 담은 책)에 기록된 식사, 모든 요리, 축복, 기도, 이야기, 노래의 진행 방식을 나타낸다. 그리고 "순서"에 포함된 모든 미츠바(종교적 계명 또는 의식)는 모든 유대인 가정에서 정해진 순서대로 행해진다.[8]
개요
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- 카데쉬 (קדש) 성결! – 키뒤시 축복 암송 및 첫 번째 포도주 잔 마시기
- 우르차츠 (ורחץ) 그리고 씻기! – 손 씻기
- 카르파스 (כרפס) 채소 – 카르파스를 소금물에 찍어 먹기
- 야하츠 (יחץ) 절반 나누기 – 가운데 마차 부수기; 큰 조각은 아피코만이 됨
- 마기드 (מגיד) 이야기하기 – 네 가지 질문 암송 및 두 번째 포도주 잔 마시기를 포함한 유월절 이야기 다시 들려주기[9]
- 로차 (רחצה) 씻기 – 두 번째 손 씻기
- 모치 (מוציא)"내어 오시는 분..." – 빵에 대한 축복
- 마차 (מצה) "...마차" – 마차를 먹기 전 축복
- 마로르 (מרור) 쓰다 – 마로르 먹기
- 코레치 (כורך) 감싸다 – 마차와 마로르로 만든 샌드위치 먹기
- 슐찬 오레치 (שלחן עורך) 차려진 식탁 – 명절 식사 제공
- 차푼 (צפון) 숨겨진 – 아피코만 먹기
- 바레치 (ברך) 축복! – 식사 후 축복 및 세 번째 포도주 잔 마시기
- 할렐 (הלל) 찬양! – 전통적으로 축제에 암송되는 할렐 암송; 네 번째 포도주 잔 마시기
- 니르차 (נרצה)' 받아들여짐 – "내년 예루살렘에서!" 말하기
세데르는 주로 가정에서 행해지지만, 회당, 학교, 지역사회 센터에서도 공동 세데르가 이루어되며, 일부는 일반 대중에게도 공개된다. 손님, 특히 낯선 사람이나 도움이 필요한 사람들을 초대하는 것이 관례이다. 세데르는 유대 신앙과 정체성에 필수적인 부분이다. 하가다에 설명된 바와 같이, 신의 개입과 출애굽이 없었다면 유대 민족은 여전히 이집트의 노예제 상태였을 것이다. 그러므로 세데르는 찬양과 감사, 그리고 해방이라는 생각에 대한 재헌신의 기회이다. 또한 세데르의 말과 의식은 조부모에서 자녀에게, 한 세대에서 다음 세대로 유대교 신앙을 전달하는 주요 수단이다. 종교적으로 엄격하지 않은 사람들조차도 유월절에 세데르에 참석하고 마차를 먹는 것은 널리 퍼진 풍습이다.
가족들은 명절 옷을 차려 입고 식탁에 앉는다. 정통 아슈케나지 전통에서는 세데르를 이끄는 사람이 키텔이라고 불리는 흰색 로브를 입는다.[10][11] 세데르의 전반부 동안 각 참가자는 접시와 포도주 잔만 필요하다. 식탁의 맨 앞에는 세데르 진행 중에 먹거나 가리킬 다양한 상징적인 음식이 담긴 세데르 접시가 놓여 있다. 근처에는 세 개의 마차와 찍어 먹을 소금물 그릇이 놓여 있다.
각 참가자는 완전한 세데르 의식을 담은 고대 문서인 하가다를 받는다. 남성과 여성 모두 세데르에 동등하게 참여할 의무가 있고 자격이 있다.[12] 전통적으로 세데르 식탁의 각 참가자는 원문 히브리어와 아람어로 하가다를 암송한다. 할라카(유대 종교법의 총체)는 특정 부분을 참가자들이 이해할 수 있는 언어로 말해야 하며, 중요한 부분은 종종 히브리어와 모국어로 모두 말한다. 지도자는 종종 읽기를 멈추고 자녀들과 다른 점들을 논의하거나, 말의 의미나 해석에 대한 통찰을 제공한다.
일부 가정에서는 참가자들이 번갈아가며 원문 히브리어 또는 번역본으로 하가다 본문을 암송한다. 가장과 다른 참가자들이 편안함을 더하기 위해 뒤에 베개를 놓는 것이 전통이다. 세데르의 여러 지점에서 참가자들은 네 잔의 포도주를 마시고, 아피코만을 먹고, 코레치 샌드위치를 먹을 때 왼쪽으로 기대어 앉는다.[11]
유대인들은 일반적으로 한 번에서 두 번의 세데르를 지킨다. 이스라엘에서는 유월절 첫째 밤에 한 번의 세데르를 지킨다. 전통적인 유대인 디아스포라 공동체(일반적으로 개혁파 유대교 및 재건주의 유대교는 제외)는 둘째 밤에도 세데르를 지킨다. 세데르는 카트만두, 네팔의 히말라야 산맥 고지대와 같은 외딴 곳을 포함하여 전 세계에서 지켜져 왔다.[13][14]
주제
[편집]노예제와 자유
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의식과 상징적인 음식은 저녁의 두 가지 주제, 즉 노예제와 자유를 연상시킨다. 하가다에는 "모든 세대에서 모든 사람은 마치 자신이 이집트에서 나왔던 것처럼 자신을 보아야 한다"고 명시되어 있다. 즉, 노예 상태에서 벗어나야 한다는 것이다.
유대인은 하루를 해질녘에 시작하여 해질녘에 끝나는 것으로 여겼다. 출애굽기에 따르면, 고대 이집트의 니산월 15일 초에 유대 민족은 파라오의 노예였다. 열 번째 재앙이 자정에 이집트를 덮쳐 파라오의 첫째 아들부터 가장 낮은 이집트인의 첫째 아들, 그리고 땅의 모든 가축의 첫째 아들까지 모든 장자를 죽인 후(출애굽기 12:29), 파라오는 히브리 민족을 놓아주어 밤의 후반부 동안 그들을 실질적으로 자유로운 백성으로 만들었다.
따라서 세데르 참가자들은 밤 전반부에 지배했던 노예제를 마차("가난한 자의 빵"), 마로르(노예 생활의 쓰라림을 상징하는 쓴 나물), 그리고 하로셋(유대인 노예들이 벽돌을 접착하는 데 사용했던 모르타르를 상징할 수 있는 달콤하고 자갈 같은 반죽)을 먹음으로써 기억한다. 밤 후반부의 자유를 기억하며, 마차("자유의 빵"이자 "고통의 빵")와 '아피코만'을 먹고, 네 잔의 포도주를 기대어 앉아서 마시며, 채소를 소금물에 찍어 먹는다. 이 찍어 먹는 행위는 왕족과 자유의 상징이다.
네 잔
[편집]세데르 동안 의무적으로 포도주 네 잔을 마신다. 미슈나(페사힘 10:1)는 가난한 사람이라 할지라도 네 잔을 마셔야 한다고 말한다. 각 잔은 세데르의 특정 지점에서 마신다. 첫 번째 잔은 키뒤시 (קידוש)를 위한 것이고, 두 번째 잔은 마기드(מגיד), 세 번째 잔은 비르카트 아마존 (ברכת המזון), 네 번째 잔은 할렐 (הלל)을 위한 것이다.[15][16]
네 잔은 출애굽기 6장 6-7절에 하나께서 약속하신 네 가지 구원 표현을 의미한다.[17] "내가 너희를 인도하여 낼 것이요", "내가 너희를 건져낼 것이요", "내가 너희를 구속할 것이요", "내가 너희를 내 백성으로 삼을 것이요."[15]
빌나 가온은 네 잔을 이 세상, 메시아 시대, 죽은 자들이 부활하는 세상, 내세의 네 가지 세상과 연결한다. 마하랄은 그것들을 네 명의 족장 어머니, 즉 사라, 레베카, 라헬, 레아와 연결한다. (세 개의 마차는 세 명의 족장 아버지인 아브라함, 이삭, 야곱과 연결된다.) 아이작 아바르바넬은 잔들을 유대 민족의 네 가지 역사적 구원과 연결한다: 아브라함의 선택, 이집트로부터의 탈출, 유대 민족이 망명 생활을 거쳐 살아남음, 그리고 마지막 날에 일어날 네 번째 구원.
네 잔은 또한 로마의 관습에서 비롯된 것일 수도 있다. 로마인들은 식사에 초대된 주요 손님의 이름에 있는 글자 수만큼 잔을 마셨는데, 세데르의 경우 주요 손님은 네 글자인 히브리어 이름을 가진 하나님 자신이다.[18]
세데르 접시
[편집]특별한 유월절 세데르 접시(케아라)는 유월절 세데르 동안 사용되는 상징적인 음식을 담는 특별한 접시이다. 접시에 배열된 여섯 가지 품목 각각은 이집트 탈출 이야기를 다시 들려주는 데 특별한 의미를 지닌다. 식사 중에 사용되는 일곱 번째 상징적인 품목(세 개의 마차 더미)은 세데르 식탁 위에 별도의 접시에 놓인다.
세데르 접시 위의 여섯 가지 품목은 다음과 같다.
- 마로르: 쓴 나물로, 가말리엘은 이것이 고대 이집트에서 유대인들이 겪었던 노예 생활의 쓰라림과 혹독함을 상징한다고 말한다. 많은 사람들은 갓 갈은 서양 고추냉이 또는 통 서양 고추냉이 뿌리를 마로르로 사용한다.
- 하제레트는 일반적으로 로메인 상추로, 뿌리가 쓴맛이 난다. 서양 고추냉이와 로메인 상추 외에도 치커리와 같은 다른 종류의 쓴 상추도 미츠바를 이행하기 위해 먹을 수 있으며, 파, 민들레 잎, 셀러리 잎, 곱슬 파슬리도 가능하지만 파슬리와 셀러리는 보통 카르파스 또는 채소 요소로 더 많이 사용된다. 이는 아슈케나지, 세파르디, 미즈라히, 페르시아 또는 기타 여러 유대인 민족문화 전통 중 어느 것을 따르느냐에 따라 크게 달라진다.
- 하로셋: 달콤하고 갈색이며 자갈 같은 과일과 견과류 반죽으로, 유대인 노예들이 이집트의 창고를 짓는 데 사용했던 모르타르를 상징할 수 있다. 실제 조리법은 부분적으로 민족문화 전통에, 부분적으로는 현지에서 구할 수 있는 재료에 따라 달라진다. 예를 들어, 아슈케나지 유대인들은 전통적으로 사과-건포도 기반의 하로셋을 만들고, 세파르디 유대인들은 종종 오렌지나 레몬, 심지어 바나나를 넣은 대추 야자를 기반으로 한 조리법을 따른다. 다른 탈무드 전통은 하로셋이 '사과를 떠올리게 한다'고 주장하는데, 이는 유대인 여성들이 이집트에서 임신하기 위해 사과 과수원으로 몰래 나갔다는 전통을 언급하는 것으로 보이며, 이는 의무적이지 않지만 마로르의 독을 중화하는 역할을 한다.
- 카르파스: 쓴 나물이 아닌 다른 채소로, 때때로 파슬리나 셀러리 또는 삶은 감자를 사용하며, 세데르 시작 시 소금물(아슈케나지 관습), 식초(세파르디 관습) 또는 하로셋(예멘 유대인)에 찍어 먹는다.
- 제로아: 구운 양고기 또는 염소 뼈로, 예루살렘 성전에서 바쳐진 어린 양인 코르반 페사흐(유월절 희생제물)를 상징하며, 세데르 밤 저녁 식사의 일부로 구워 먹었다.
- 베이자: 구운 달걀 – 보통 삶은 달걀을 약간의 기름을 두른 팬에 굽거나 양 정강이뼈와 함께 구운 것으로, 예루살렘 성전에서 바쳐진 코르반 차기기아(축제 희생제물)를 상징하며, 세데르 밤 식사의 일부로 먹었다.
자녀들에게 집중
[편집]세데르의 목적은 자녀에게 출애굽기를 다시 들려주는 것이기 때문, 자녀들의 흥미와 호기심을 불러일으키고 식사 중에 깨어 있도록 많은 노력을 기울인다. 이를 위해 질문과 답변 세데르 의식에서 핵심적인 역할을 한. 자녀들이 질문을 하도록 격려함으로써, 자녀들은 답변에 더욱 귀 기울이게 된다.
세데르에서 가장 어린 자녀가 묻는 가장 유명한 질문은 "마 니쉬타나", 곧 '왜 이 밤은 다른 모든 밤과 다른가?'이다. 질문이 끝나면 세데르의 주요 순서인 마기드(Magid)에서 역사적 검토의 형태로 답변을 논한다. 또한 세데르의 여러 지점에서 세데르 진행자는 마차를 덮고 포도주 잔을 들었다가 내려놓고 마차를 다시 드러내는데, 이는 자녀들에게 질문을 유도하기 위한 것이다.[19]
일부 전통에서는 질문을 어린이가 아닌 참석한 모든 사람이 합창으로 하고, 세데르 진행자에게 묻는다. 진행자는 질문에 답하거나, 참석자들의 주의를 출애굽의 특정 부분을 연기하는 사람에게 돌릴 수 있다. 유월절 세데르 동안 출애굽을 물리적으로 재현하는 것은 많은 가족과 공동체에서 흔하게 나타난다.
가족들은 하가다의 흐름에 따라 하가다 곳곳에 자신들만의 질문을 던지고, 정답을 맞춘 아이들에게 견과류나 사탕 같은 상을 주기도 한다. 식사 후 "디저트"로 숨겨두는 아피코만은 어린이들의 참여를 유도하는 또 다른 장치이다. 대부분의 가정에서는 세데르 진행자가 아피코만을 숨기고, 아이들이 그것을 찾아내면 상이나 보상을 받는다. 어떤 가정에서는 아이들이 아피코만을 숨기고 부모가 그것을 찾아야 하는 경우도 있다. 부모가 포기하면 아이들은 그 위치를 알려주는 대가로 상(주로 돈)을 요구한다.
순서와 절차
[편집]세데르의 순서와 절차는 유월절 하가다 본문에 명시되어 있고 인쇄되어 있으며, 모든 참가자 앞에는 그 사본이 놓여 있다. 유대인 어린이들은 유대 학교에서 운율과 곡조로 다음 세데르 순서 단어를 배운다:
카데쉬 (קדש). 우르차츠 (ורחץ). 카르파스 (כרפס). 야하츠 (יחץ). 마기드 (מגיד). 로차 (רחצה). 모치 마차 (מוציא מצה). 마로르 (מרור). 코레치 (כורך). 슐찬 오레치 (שלחן עורך). 차푼 (צפון). 바레치 (ברך). 할렐 (הלל). 니르차 (נרצה).[20]
카데쉬 (축복과 첫 번째 포도주 잔)
[편집]카데쉬 (קדש)는 히브리어로 키뒤시에 대한 명령법이다. 회당 예배가 끝난 직후 암송해야 하지만, 해가 지기 전에 하면 안 된다.[20] 이 키뒤시는 모든 세 순례 축제에서 암송하는 키뒤시와 유사하지만, 마차와 이집트 탈출(출애굽)을 언급하기도 한다. 자유와 위엄을 나타내는 방식으로, 많은 유대인들은 세데르 식탁에서 서로의 잔을 채워주는 풍습을 가지고 있다. 키뒤시는 전통적으로 가장이 암송하지만, 모든 세데르 참가자들은 키뒤시를 암송하고 첫 번째 포도주 잔의 대부분을 마시는 데 참여할 수 있다. 사바스에는 창세기에서 하나님께서 천지 창조 7일째에 쉬신 것을 기록한 구절이 먼저 읽히며, 사바스의 축복에 대한 확장된 송영이 포함된다.
우르차츠 (손 씻기)
[편집]기술적으로 유대교 율법에 따르면, 물에 적신 과일이나 채소를 먹을 때 젖은 상태로 먹을 경우, 과일이나 채소가 젖어있다면 반드시 손을 씻어야 한다. 그러나 다른 시기에는 빵을 먹기 전에 이미 손을 씻었거나 과일이나 채소를 말린 경우, 과일이나 채소를 먹기 전에 손을 씻을 필요가 없다.
대부분의 전통에 따르면, 이 세데르 단계에서는 축복을 암송하지 않는다. 빵을 먹기 전에 손을 씻을 때 암송하는 축복과는 다르다. 그러나 람밤이나 빌나 가온의 추종자들은 축복을 암송한다.
카르파스 (전채)
[편집]각 참가자는 채소를 소금물(아슈케나지 관습, 노예가 된 조상들이 흘린 눈물을 상기시키는 역할을 한다고 함), 식초(세파르디 관습) 또는 하로셋(오래된 세파르디 관습으로, 예멘 유대인들 사이에서 여전히 흔하다)에 찍어 먹는다. 일부 아슈케나지 자료에 언급되고 로텐부르크의 메이어로부터 시작된 것으로 보이는 또 다른 관습은 카르파스를 포도주에 찍어 먹는 것이었다.
야하츠 (가운데 마차 부수기)
[편집]세데르 식탁에는 세 장의 마차가 쌓여 있는데, 이 단계에서 세 장 중 가운데 마차를 반으로 부순다. 더 큰 조각은 숨겨져 나중에 식사 후 "디저트"인 아피코만으로 사용된다. 더 작은 조각은 다른 두 마차 사이에 제자리로 돌아간다.
모로코 유대인들의 관습은 마차를 쪼갤 때, 출애굽 이후 "하나님께서 홍해를 이렇게 가르셨다"는 구절을 암송하는 것이다.[21]
마기드 전에 일부 세파르디 가족들은 "비흐빌루 야차누 미-미츠라임" (번역: '우리는 서둘러 이집트를 떠났다')을 부르는 풍습이 있다. 이 노래가 불려지는 동안, 가장은 세데르 접시를 들고 식탁 주위를 돌며 각 개인의 머리 위로 흔든다.
마기드 (출애굽 이야기하기)
[편집]유월절 이야기와 노예 상태에서 자유로의 변화가 들려진다. 세데르의 이 시점에서 모로코 유대인들은 "비흐빌루 야차누 미미츠라임, 할라흐마 아냐 브네이 호린"(번역: '우리는 고난의 빵을 가지고 서둘러 이집트를 떠났고, 이제 우리는 자유로운 백성이다')을 합창하면서 세데르에 참석한 모든 사람들의 머리 위로 세데르 접시를 들어 올리는 풍습이 있다.
하 라흐마 아냐 (세데르 초대)
[편집]
이 부분의 본문은 Ha Lachma Anya입니다.
마차 덮개를 벗기고 "고난의 빵"이라고 부른다. 참가자들은 (아람어로) 배고프거나 궁핍한 모든 사람을 세데르에 초대한다고 선언한다. 할라카는 이 초대가 해당 국가의 모국어로 반복되어야 한다고 요구한다.
마 니쉬타나 (네 가지 질문)
[편집] 이 부분의 본문은 네 가지 질문입니다.미슈나는 세데르 밤에 물어야 할 질문들을 자세히 설명한다. 참석한 가장 어린아이가 네 가지 질문을 암송하는 것이 관례이다.[19] 일부 관습에 따르면 다른 참가자들도 조용히 혼자서 암송한다. 일부 가족에서는 손주가 충분한 유대교 교육을 받아 그 책임을 맡을 때까지 성인 "자녀"에게 그 의무가 남아 있음을 의미한다. 질문할 수 있는 자녀가 없는 경우, 그 책임은 배우자나 다른 참가자에게 넘어간다.[22] 질문할 필요성이 굉장히 크고 중요하기 때문에, 세데르에 혼자 있다 할지라도 스스로 질문하고 답해야 한다.[22]
- 마 니쉬타나 하 릴라 하 제 미콜 할레일로트? ('왜 이 밤은 다른 모든 밤과 다른가?')
- 쉐브콜 할레일로트 아누 오클린 하메츠 우마차, 베할레일라 하제 쿨로 마차. ('왜 일 년 내내 다른 밤에는 누룩을 넣은 빵이나 마차를 먹지만, 이 밤에는 마차만 먹는가?')
- 쉐브콜 할레일로트 아누 오클린 쉐아르 예라코트, 베할레일라 하제 마로르. ('왜 다른 밤에는 모든 종류의 채소를 먹지만, 이 밤에는 쓴 나물을 먹는가?')
- 쉐브콜 할레일로트 엔 아누 마트빌린 아필루 파암 에하트, 베할레일라 하제 쉐테이 페아밈. ('왜 다른 밤에는 음식을 한 번도 찍어 먹지 않지만, 이 밤에는 두 번 찍어 먹는가?')
- 쉐브콜 할레일로트 아누 오클린 벤 요쉬빈 우벤 메수빈, 베할레일라 하제 쿨라누 메수빈. ('왜 다른 밤에는 똑바로 앉거나 기대어 식사하지만, 이 밤에는 우리 모두 기대어 앉는가?')
기대는 것에 대한 질문은 미슈나에는 있었으나 예루살렘 성전 파괴 이후 적용 가능성이 없어 후대 권위자들에 의해 제거된 구운 고기 섭취에 대한 질문을 대체한다.
- 쉐브콜 할레일로트 아누 오클린 바사르 찰리 샬루크 움부샬, 베할레일라 하제 쿨로 찰리. ('왜 다른 밤에는 구운 고기, 절인 고기, 삶은 고기를 먹지만, 이 밤에는 온통 구운 고기만 먹는가?')
성전 파괴 이후로는 구운 희생 제물이 더 이상 불가능했기 때문에 모호함을 피하기 위해 세데르 밤에는 구운 고기가 허용되지 않았다.
네 가지 질문은 300개 이상의 언어로 번역되었다.[23]
네 아들
[편집]전통적인 하가다는 "네 아들" — 지혜로운 아들, 악한 아들, 단순한 아들, 그리고 질문할 줄 모르는 아들에 대해 이야기한다. 이는 예루살렘 탈무드의 랍비들이 아들이 질문할 때 대답하는 것에 대한 네 가지 언급을 토라에서 찾은 것에 기반한다.[24] 이 아들들 각각은 세데르에 대한 질문을 다른 방식으로 표현한다. 하가다는 각 아들의 질문에 따라 토라에서 이 교환을 언급하는 세 구절 중 하나를 사용하여 답변할 것을 권한다.
지혜로운 아들은 "하나님께서 우리에게 행하라고 명령하신 규례, 증거, 율법은 무엇입니까?"라고 묻는다. 이 매우 상세한 질문이 왜 지혜롭다고 분류되는지에 대한 한 가지 설명은, 지혜로운 아들이 세데르를 어떻게 수행하는지 배우려고 하는 것이지, 다른 사람의 의미 이해를 묻는 것이 아니라는 점이다. 그는 완전히 대답을 듣는다: "너는 그에게 유월절의 모든 율법을 답해야 한다: 유월절 희생제물 후에 어떤 디저트도 먹어서는 안 된다."
"이 봉사는 당신에게 무엇입니까?"라고 묻는 악한 아들은 하가다에 의해 유대 민족으로부터 자신을 고립시키고, 객관적으로 서서 그들의 행동을 관찰하기만 할 뿐 참여하지 않는 것으로 특징지어진다. 그러므로 그는 "하나님께서 내가 이집트를 떠날 때 나를 위해 행하셨기 때문입니다"라는 설명으로 꾸짖음을 받는다. (이는 악한 아들이 이집트 노예에서 해방될 자격이 없었을 것이기 때문에 세데르가 악한 아들을 위한 것이 아니라는 것을 암시한다.) 하가다에서 네 아들이 묘사될 때, 이 아들은 종종 무기를 들고 있거나 세련된 현대 패션을 입고 있는 것으로 묘사되었다.
"이것이 무엇입니까?"라고 묻는 단순한 아들은 "전능하신 분께서 강한 손으로 우리를 이집트에서, 속박의 집에서 인도하셨습니다"라는 대답을 듣는다.
질문할 줄 모르는 아들은 "이것은 전능하신 분께서 내가 이집트를 떠날 때 나를 위해 행하신 일 때문입니다"라는 말을 듣는다.
일부 현대 하가다는 "아들들" 대신 "자녀들"을 언급하며, 일부는 다섯 번째 자녀를 추가했다. 다섯 번째 자녀는 질문할 정도로 살아남지 못한 홀로코스트의 자녀들을[25] 또는 유대인의 삶에서 너무 멀리 떨어져 세데르에 참여하지 않는 유대인들을 나타낼 수 있다.[26]
전자의 경우, 그 아이에게는 "왜?"라고 묻고, 단순한 아이처럼 답이 없다고 말하는 것이 전통이다.
"가서 배워라"
[편집]신명기 (26:5–8)의 네 구절이 시프레에 기반한 정교하고 전통적인 주석과 함께 설명된다. ("너는 주 너의 하나님 앞에서 말하여 이르기를: '내 조상은 유리하는 아람 사람이었으며, 그는 적은 수로 이집트로 내려가서 거기에서 거주하였고, 거기서 크고 강하고 번성한 민족이 되었다. 이집트인들은 우리를 학대하고 괴롭히며 우리에게 혹독한 노역을 시켰다. 우리는 주 우리 조상의 하나님께 부르짖었고, 주께서는 우리의 목소리를 들으시고 우리의 고통과 수고와 압제를 보셨다. 주께서는 우리를 이집트에서 강한 손과 편 팔로, 큰 두려움과 징조와 기사로 인도하여 내셨다.'")
하가다는 이 구절들의 의미를 탐구하고 이야기를 자세히 설명한다. 이 이야기는 유대 민족의 노예 생활과 하나님에 의한 기적적인 구원을 묘사한다. 이는 10가지 재앙의 열거로 절정에 달한다:
- 담 (피) – 모든 물이 피로 변함
- 체파르데야 (개구리) – 이집트에 개구리 떼가 창궐함
- 키님 (이) – 이집트인들이 이에 시달림
- 아로브 (들짐승) – 이집트에 들짐승 떼 (일부는 파리라고 함)가 창궐함
- 데베르 (돌림병) – 역병이 이집트 가축을 죽임
- 쉬친 (종기) – 종기 전염병이 이집트인들을 괴롭힘
- 바라드 (우박) – 하늘에서 우박이 쏟아짐
- 아르베 (메뚜기) – 메뚜기 떼가 이집트를 덮음
- 호세흐 (어둠) – 이집트가 어둠에 덮임
- 마카트 베호로트 (장자 죽임) – 이집트의 모든 장자들이 하나님께 죽임을 당함
열 가지 재앙을 암송할 때, 독일-유대인 사회에서 시작된 후기 풍습이 있는데, 각 참가자는 열 가지 재앙이 언급될 때마다 손가락 끝으로 포도주 잔에서 한 방울을 덜어낸다.[27] 이 밤이 구원의 밤이지만, 돈 이삭 아바르바넬은 하나님의 피조물 중 일부가 고통받아야 할 때 완전히 기뻐할 수 없다고 설명한다.[28] 재앙에 대한 기억술적인 두문자어인 "드차흐 아다쉬 바차브"도 소개되며, 각 단어마다 포도주 한 방울을 흘린다.
세데르의 이 부분에서는 찬양 노래가 불려지는데, 다예누 노래도 포함되어 있다. 이 노래는 하나님께서 유대 민족을 위해 행하신 많은 일들 중 단 한 가지라도 행하셨다면 우리가 감사해야 할 의무가 충분했을 것이라고 선언한다. 일부는 미셸 랜즈버그의 다예누의 페미니스트 변형인 여성의 다예누를 부른다.[29][30]
다예누 다음에는 라반 가말리엘이 명령한 유월절 어린 양, 마차 (음식), 마로르 계명의 이유에 대한 선언이 성경적 출처와 함께 이어진다. 그리고 짧은 기도와 할렐의 처음 두 시편 (식사 후에 마무리될) 암송이 이어진다. 긴 축복이 암송되고 두 번째 포도주 잔이 마셔진다.
로차 (의식적인 손 씻기)
[편집]의식적인 손 씻기가 반복되며, 이번에는 축복을 포함한 모든 관습이 따른다.
모치 (마차에 대한 축복)
[편집]두 가지 축복이 암송된다.
먼저 "내어 오시는 분"(히브리어로 모치)이라는 단어를 포함하는 빵을 먹기 전의 표준 축복을 암송한다.[31]
마차
[편집]그리고 나서 마차를 먹으라는 계명에 대한 축복을 암송한다.
올리브 크기(일부는 두 개라고 함)의 조각을 왼쪽으로 기대어 먹는다.
마로르 (쓴 나물)
[편집]마로르 (쓴 나물)를 먹는 것에 대한 축복이 낭송되고 먹어야 한다.[31]
코레치 (샌드위치)
[편집]마로르(쓴 나물)는 두 개의 작은 마차 조각 사이에 끼워 샌드위치 내용물이 두 조각 빵 사이에 끼워지는 것과 비슷하게 먹는다. 이는 2000년 전 힐렐이 자신의 세데르 식탁에서 했던 전통(다만 힐렐 시대에는 유월절 희생제물, 마차, 마로르를 함께 먹었다)을 따른다.
슐찬 오레치 (식사)
[편집]
축제 식사가 시작된다. 전통적으로 식사는 세데르 접시 위의 그을린 달걀을 참조하여 소금물에 찍은 삶은 달걀로 시작한다.[32] 이디시어로 다음과 같은 속담이 있다: מיר צוגרייטן די טיש און עסן די פיש, 이는 "우리는 식탁을 차리고 생선을 먹는다"는 뜻이다.
차푼 (아피코만 먹기)
[편집] 이 부분의 본문은 Afikoman입니다.세데르 초반에 숨겨졌던 아피코만은 전통적으로 세데르 참가자들이 먹는 마지막 음식이다.
각 참가자는 아피코만으로 먹을 올리브 크기의 마차 조각을 받는다. 아피코만을 먹은 후에는 전통적으로 남은 포도주 두 잔을 제외하고는 밤새 다른 음식을 먹을 수 없다. 또한, 남은 두 잔의 포도주를 제외하고는 취하게 하는 음료를 마실 수 없다.
바레치 (식사 후 감사 기도)
[편집]비르카트 아마존 암송.
코시 실리시 (세 번째 포도주 잔)
[편집]세 번째 포도주 잔을 마신다.
참고: 세 번째 잔은 일반적으로 식사 후 감사 기도 전에 따르는데, 세 번째 잔이 특별한 경우 식사 후 감사 기도와 관련된 축복의 잔 역할도 하기 때문이다.
코스 셸 엘리야후 하-나비 (예언자 엘리야의 잔); 미리암의 잔
[편집]많은 전통에서 이 시점에 집의 현관문이 열린다. 시편 79:6–7은 아슈케나지 및 세파르디 전통 모두에서 암송되며, 아슈케나지 사이에서는 애가 3:66도 추가된다.
대부분의 아슈케나지는 이 시점에서 네 번째와 다섯 번째 잔을 모두 채우는 풍습을 가지고 있다. 이는 마셔야 할 잔의 수에 관한 탈무드 논의와 관련이 있다. 네 잔이 출애굽기 6:6-7의 네 가지 구원 표현을 언급한다는 점에서, 일부 랍비들은 출애굽기 6:8의 다섯 번째 구원 표현을 위해 다섯 번째 잔을 포함하는 것이 중요하다고 느꼈다. 모두 다섯 잔을 따라야 한다는 데 동의했지만, 다섯 번째 구원 표현이 이스라엘 땅으로 인도되는 것과 관련이 있었고, 당시에는 자율적인 유대인 공동체가 없었기 때문에 다섯 번째 잔을 마셔야 할지 여부에 대한 질문은 풀리지 않은 채로 남았다. 랍비들은 이 문제가 엘리야의 도래(엘리야의 도래가 메시아의 도래를 촉진하고, 그 때 모든 할라카 질문이 해결될 것이라는 개념과 관련하여)까지 남겨져야 한다고 결정했으며, 다섯 번째 잔은 코스 셸 엘리야후("엘리야의 잔")로 알려지게 되었다. 시간이 지나면서 사람들은 이 잔을 엘리야가 마지막 날에 메시아의 도래를 알리기 위해 미래에 올 것을 예고하며 유월절 밤에 각 유대인 가정을 방문할 것이라는 생각과 연결했고, 그가 들어오도록 문이 열려 있다는 생각과도 연결되었다.[27]
일부 세데르(원래 여성 세데르를 포함하되 여성 전용 세데르에 국한되지 않음)에서는 이제 전통적인 예언자 엘리야의 잔 외에 예언자 미리암을 위한 잔도 마련하며, 때로는 미리암을 기리는 의식도 동반한다.[33] 미리암의 잔은 1980년대 보스턴 신월제 그룹에서 시작되었으며, 스테파니 루가 만들었다. 그녀는 그 잔을 마임 하임(생명수)으로 채우고 여성주의 유도 명상 의식에서 사용했다.[34] 미리암의 잔은 미리암의 우물 미드라시와 연결되어 있는데, 이는 "이스라엘 민족이 이집트 탈출 후 40년 동안 광야에서 이동할 때 기적적으로 동행했던 우물에 대한 랍비 전설"이다.[35][36] 또한 일부 유대인들은 세데르 접시에 오렌지를 포함한다. 오렌지는 모든 소외된 사람들, 특히 여성과 성소수자가 포함될 때 모든 유대인에게 풍요로움을 상징한다.[37] 잘못되었지만 흔한 소문은 이 전통이 한 남자가 수사나 헤셀에게 여성이 세데르 접시 위의 오렌지처럼 비마에 속한다고 말했을 때 시작되었다고 한다. 그러나 실제로는 1980년대 초, 수사나 헤셀이 오벌린 대학 힐렐에서 연설할 때, 유대인 레즈비언들과의 연대를 상징하기 위해 세데르 접시에 빵 껍질을 추가할 것을 제안하는 초기 페미니스트 하가다를 소개받았을 때 시작되었다 (어떤 사람들은 유대교에 레즈비언이 있을 공간은 세데르 접시에 빵 껍질이 있을 공간만큼이라고 말할 것이다).[38] 헤셀은 유월절에 금지된 빵을 세데르 접시에 놓는 것은 유대인 레즈비언과 게이 남성들이 하메쯔가 유월절을 침해하는 것처럼 유대교를 침해한다는 것을 받아들이는 것이라고 느꼈기 때문에,[38] 다음 세데르에서는 유대 공동체 내에서 소외된 게이, 레즈비언 및 다른 사람들을 포함한다는 상징으로 오렌지를 선택했다.[38] 또한 오렌지에는 뱉어내야 하는 씨앗이 있었는데, 이는 전통적인 유대교의 동성애 혐오를 뱉어내고 부인하는 제스처였다.[38]
많은 하가다는 이제 성 중립적인 영어 번역을 사용한다.[39]
공개 세데르
[편집]유월절 세데르를 함께 하는 사람들의 모임을 탈무드 (페사힘 논문)에서는 차부라(그룹)라고 부른다. 예를 들어, 극동에서는 하바드-루바비치 선교사들이 정기적으로 수백 명의 방문 학생, 사업가, 유대인 여행객을 위한 세데르를 진행한다. 카트만두의 하바드 세데르는 정기적으로 1,200명 이상의 참가자를 끌어모은다.[40] 2006년에는 CIS 및 발트해 국가 유대인 공동체 연맹이 옛 소련 전역에서 500개 이상의 공개 세데르를 조직했으며, 현지 랍비와 하바드 랍비 학생들의 지도로 15만 명 이상이 참석했다.[41]
이스라엘에서는 영주권자들이 세데르를 한 번만 지키는 반면, 예시바와 여성 신학교에서 공부하는 해외 학생들은 아웃리치 단체와 개인들이 주최하는 "둘째 날 세데르"에 최대 100명씩 초대된다.
기독교 세데르
[편집] Christian observance of Passover 문서를 참고하십시오.일부 기독교인, 특히 복음주의 개신교도들만이 아니라 그 외의 기독교인들도 최근틀:Timeframe? 고대 의례에 따라 세데르를 행하는 데 큰 관심을 보이고 있다. 많은 교회들이 세데르를 주최하며, 대개 메시아적 유대인들의 유월절 메시지를 추가하고, 때로는 메시아적 유대인들을 초대하여 인도하고 가르치기도 한다. 복음서는 최후의 만찬을 유월절에 위치시키므로, 일부 기독교인들은 이를 세데르로 해석했다. 결과적으로 일부 기독교 세데르는 성목요일에 최후의 만찬을 기념하는 일환으로 열린다.[42] 많은 기독교인들은 이 식사를 자신들의 종교 유산과 연결하고, 고대 세계의 관행이 오늘날 기독교와 어떻게 관련되어 있는지를 이해하는 방법으로 인용한다.[43] 그러나 유월절 세데르의 현재 형태는 기독교와 유대교가 이미 각자의 길을 간 이후인 랍비 유대교 시대부터 시작되었다.[44] 일부 유대인과 기독교인들은 기독교 세데르를 비유대적인 목적으로 유대인 의례를 문화적 전유하는 부적절한 행위로 간주한다.[42][43][45][46][47]
종교간 세데르
[편집]많은 교회들이 유대인과 비유대인 모두를 초대하여 이야기를 나누고 평화, 자유, 종교적 관용이라는 공통 주제를 논의하는 종교간 세데르를 개최한다. 1960년대 미국 민권 운동 동안, 종교간 세데르는 모든 사람을 위한 동등한 보호를 위해 함께 행진하기 위해 모인 다양한 공동체의 지도자들에게 활력과 영감을 주었다. 이 중 첫 번째인 자유 세데르는 아서 와스코가 작성하여 램파츠 잡지와 미카 프레스의 작은 소책자에 출판되었고, 나중에 (1970년) 홀트-라인하트-윈스턴에서 출판되었으며, 실제로 1969년 4월 4일, 마틴 루터 킹 주니어 사망 1주년이자 유월절 셋째 날, 워싱턴 D.C. 링컨 기념 사원에서 공연되었다. 이는 고대 이스라엘의 파라오로부터의 해방 투쟁과 함께 흑인 미국의 해방 투쟁을 기념했으며, 원래의 성경 이야기를 넘어선 최초의 하가다였다. 이는 페미니즘, 채식주의, 1970년대 라틴 아메리카의 해방 운동, 생태 치유 등 다양한 형태의 해방을 기념하는 수많은 하가다를 촉발시켰다. 오늘날 많은 유니테리언 보편주의 회중은 매년 종교간 공동체 세데르를 개최한다.[48] 이 목적을 위해 특별히 많은 종교간 유월절 세데르 하가다가 작성되었다.
백악관 유월절 세데르
[편집] 이 부분의 본문은 White House Passover Seder입니다.
2009년 미국 대통령 버락 오바마는 백악관의 옛 가족 식당에서 연례 유월절 세데르를 개최하기 시작했는데, 이는 현직 대통령이 백악관에서 세데르를 주최한 첫 사례였다.[49][50] 약 20명의 손님을 위한 비공개 만찬에는 유대인과 비유대인 모두 – 대통령과 그의 가족, 대통령 및 영부인 직원, 친구와 그들의 가족이 포함되었다[51][52] – 하가다 낭독, 아피코만 숨기기 및 엘리야의 잔과 같은 전통 의식, 그리고 노예 해방 선언 낭독이 포함되었다.[49]
가상 세데르
[편집]사람들이 함께 세데르에 참여하고 싶지만 물리적으로 함께할 수 없을 때, 화상통화 소프트웨어와 같은 기술을 사용하여 "가상" 세데르를 용이하게 할 수 있다. 2020년, 코로나19 범유행으로 인해 많은 유대인들이 명절 동안 사회적 거리두기를 실천하거나 법적으로 의무화된 지역에 살았기 때문에 가상 세데르가 급증했다. 웹사이트 원테이블은 2019년부터 2020년까지 주최한 가상 세데르 수가 4배 증가했으며, 줌 화상 회의 소프트웨어가 가상 세데르를 주최하는 데 널리 사용되었다.[53][54] 가상 세데르는 진보 유대교 랍비들에게 지지받았지만, 정통파 유대교 랍비들에게는 피했다.[55] 보수파 유대교의 랍비 의회는 2020년에 한해 유대교의 절기에 전기 장치 사용에 대한 욤 토브 제한을 피하거나 최소화하면서 화상 회의를 사용하여 세데르를 진행하는 것에 대한 지침(공식적인 보수 할라카 응답은 아님)을 발표했다.[56]
우주 세데르
[편집]2022년, 이스라엘 우주비행사 에이탄 스팁베는 "라키아" 임무의 일환으로 국제우주정거장으로 가는 최초의 민간 후원 여행에 참여하여 이스라엘의 여러 대학과 스타트업을 위한 과학 및 기술 실험을 수행했다. "라키아" 임무의 일환으로 스팁베는 명절 첫째 날 우주에서 첫 세데르를 개최했다. 여기에는 키뒤시 암송, 포도 주스 마시기, 마차 먹기, 그리고 동료 우주비행사들에게 세데르 전통과 하가다 낭독이 가르칠 수 있는 가치에 대해 이야기하는 것이 포함되었다. 그는 이스라엘 백성의 이집트 탈출 이야기가 "노예 상태에서 자유로" 이동하는 것이 "어떤 꿈도 이룰 수 없는 것이 아니다"라는 것을 보여준다고 언급했다.[57]
대중문화에서
[편집]텔레비전 시리즈 피키 블라인더스 시즌 2에는 아서 셸비 주니어가 휴전 협상의 일환으로 알피 솔로몬스의 집에서 유월절 세데르를 축하하도록 초대받는 장면이 나온다. 이 세데르 묘사에는 여러 가지 부정확한 점이 있는데, 예를 들어 유월절 기간 동안 엄격히 금지된 하메쯔와 같은 누룩을 넣은 빵이 식탁에 있다. 또한 솔로몬스는 염소를 도살하고 이것이 유대인 전통이라고 주장하는 것으로 나타난다. 실제로는 고대에 유대인 관습은 염소가 아닌 어린 양을 의식적으로 희생하는 것을 포함했으며, 이는 개인 가정에서가 아니라 예루살렘 성전에서만 이루어졌다.[58]
사프디 형제가 감독하고 아담 샌들러가 주연을 맡은 영화 《언컷 젬스》는 전형적인 미국 유월절 세데르 장면을 담고 있다.[59]
같이 보기
[편집]각주
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참고 문헌
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