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장애학(障碍學)은 장애와 관련된 다양한 분야를 연구하고 장애의 의미와 본질 등을 탐구하는 학문 분야이다. 장애에 대한 초기 연구는 개별적 손상에 대한 의학적 치료에 촛점이 맞추어져 있었으나 20세기 후반에 들어 장애가 단순한 개인의 손상을 넘어 사회적으로 구성된다는 관점이 형성되었다.[1][2]

장애의 사회적 모델은 장애에 대한 기존의 접근인 치료와 재활을 중심으로 한 장애의 의학적 모델을 비판하며 사회적 낙인과 차별의 문제를 주로 다루고 있다. 1999년 무렵이 되어 사회적 모델은 장애학의 보편적 모델로 자리잡았다.[3] 그러나 2010년 이후 두 모델에 대한 이분법적 구분에 대한 이의가 제기되고[1][4] 이에 대한 아양한 대안 모델이 제안되면서 장애학의 모델들은 보다 복잡하고 특수한 상황들을 적용하고자 시도하고 있다.[5][6]

장애학은 장애를 둘러싼 여러 상황을 탐구하기 때문에 여러 분야 학문과의 학제간연구가 이루어지고 있다.[7] 장애학에는 장애의 역사, 이론, 법률, 정책, 윤리 및 예술 분야의 작업 등이 포함되지만, 기본적으로 장애인의 삶의 경험에 촛점을 맞춘다. 장애인이 갖는 시민권적 권리, 다양한 상황에서 삶의 질 향상과 같은 연구가 있다.[8]

장애에 대한 사회적 접근은 20세기 초부터 이루어져 왔다. 예를 들어 독일에서는 페미니즘의 영향아래 장애와 성생활의 관계를 연구한 퀴어 장애 연구가 있었고, 노르웨이 등에서도 문학적 맥락에서 장애가 다루어지는 양상을 연구하기도 하였다.[9] 그러나 하나의 학문 분야로서 장애학은 1980년대에 주로 미국, 영국, 캐나다에서 등장했다. 1986년 미국 사회과학협회의 만성 질환, 손상 및 장애 연구 부문이 장애학회로 개명되었다.[10] 1994년 시러큐스 대학교는 최초로 장애학 프로그램를 개설하였고[8] 1997년 최초의 논문집이 출판되었다.[11] 이후 장애학은 급속한 성장을 이루어 2005년 근대언어협회는 장애학을 독립적인 "연구 부문"으로 지정하였다.[8] 2017년 센트럴 워싱턴 대학교는 장애학적 관점으로 국제 웹 접근성 가이드라인을 다루는 학제간 연구를 하기도 하였다.[12]

역사

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대학들은 오랫동안 임상적 관점에서 장애를 연구해왔고,[8] 1950년대에 일어난 장애인 인권 운동 이후 장애의 탈병리화에 대한 논의가 시작되었다. 1981년 유엔의 세계 장애인의 해는 장애를 인권 문제로 공론화했다. 5년 후, 사회과학 협회의 만성 질환, 손상 및 장애 연구 부문은 장애학회로 개명되었고,[10] 그 학회지인 Disability Studies Quarterly는 장애학 분야 최초의 학회지였다. 최초의 미국 장애학 프로그램은 1994년 시러큐스 대학교에서 등장했다.[8] 그러나 강좌와 프로그램은 매우 적었다. 1997년 장애학 독본 초판에서 레너드 J. 데이비스는 "인문학 내에서 장애에 대해 가르치는 것은 사실상 불가능했다"고 썼다.[11] 10년 후 쓰여진 두 번째 판에서 그는 "모든 것이 변했다"고 쓰지만 "장애학이 지도에 있다고 해서 찾기 쉬운 것은 아니다"라고 덧붙였다.[13]

그래도 이 분야는 2000년대 내내 계속 성장했다. 2009년 Disability Studies Quarterly는 영문 장애학 학위 및 과정에 대한 다국적 리뷰를 발표했다. 그들은 2003년부터 2008년까지 미국, 영국, 호주, 뉴질랜드, 캐나다에서 독립적인 장애학 연구 프로그램의 수가 56개에서 108개로 증가했으며, 학위 수여 프로그램의 수는 212개에서 420개로 증가했음을 발견했다. 총 17개의 장애학 학위가 제공되었는데, 미국에 11개, 영국에 2개, 캐나다에 3개, 호주에 1개의 프로그램이 있었다.[14]

2014년 뉴욕 타임스 기사 "장애학: 새로운 정상"은 장애학 프로그램의 확장이 1990년 미국 장애인법 (ADA) 통과와 관련이 있다고 제안한다. ADA 통과 이후 성장한 세대가 대학과 노동 시장에 진입하면서 장애학이 성장했다. 2014년 기사에서 Disability Studies Quarterly는 2008년부터 2012년까지 학생 주도 그룹과 장애학 간의 관계에 대한 분석을 발표했다. 이 기사는 네 개의 다른 대학 그룹을 분석하고 교수들이 학생 운동을 교과 과정 및 연구에 어떻게 통합했는지 설명한다.[15]

정의

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초국가적인[16] 장애학회에 따르면:[7]

학제 간, 다학제 간 접근 방식을 사용한다. 장애는 인문학, 과학, 사회과학의 여러 중첩되는 분야의 교차점에 있다. 장애학 프로그램은 학생, 활동가, 교사, 예술가, 실무자, 연구자들이 다양한 학문적 관점에서 주제에 참여하도록 장려하는 교육 과정을 장려해야 한다.

  • 장애를 전문가나 다른 서비스 제공자의 의학적 개입이나 재활을 통해서만 해결될 수 있는 개인의 결함이나 결점으로 보는 관점에 도전한다. 오히려 장애학 프로그램은 장애를 정의하고 차이에 대한 개인적 및 집단적 대응을 결정하는 데 도움이 되는 사회적, 정치적, 문화적, 경제적 요인을 탐구하는 모델과 이론을 탐구해야 한다. 동시에 장애학은 생물학적 과학으로는 측정하거나 설명할 수 없는 질병, 질환, 손상을 탈낙인화하기 위해 노력해야 한다. 마지막으로, 의학 연구 및 개입이 유용할 수 있음을 인정하면서도 장애학은 의료 행위와 낙인화된 장애 사이의 연관성을 조사해야 한다.
  • 장애에 대한 현재의 생각을 가능한 가장 넓은 맥락에 놓기 위해 국내외 관점, 정책, 문학, 문화 및 역사를 연구한다. 장애에 대한 태도는 시간과 장소에 따라 같지 않았으므로 이러한 다른 경험으로부터 배우는 것이 많은 것을 얻을 수 있다.
  • 장애 학생 및 교직원의 참여를 장려하고 물리적 및 지적 접근성을 보장한다. 장애인이 지도적 위치를 맡는 것을 우선시하며, 동시에 위의 목표를 공유하는 모든 사람의 기여를 환영하는 환경을 조성하는 것이 중요하다.

장애학과 의학 인문학

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장애의 사회적 모델은 만성 질환과 더 넓은 의미의 의학 인문학으로 확장된다.[17] 의료 종사자들은 장애학을 통해 장애인의 의료 서비스를 개선하기 위해 노력하고 있다. 이 다학제 간 연구 분야는 장애인의 경험과 관점을 활용하여 차별을 다룬다. 인도의 Infinite Ability는 의대생들에게 장애학을 소개하기 위한 예비 작업을 수행했다.[18][19][20] 의학 인문학 운동은 의사와 환자 관점에서 질병을 탐구하는 데 문학 사용을 옹호하며, 그래픽 의학은 만화 스타일 매체와 질병 서사를 결합한 신흥 전략이다.

상호교차성

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틀:Globalize section 페미니즘은 장애학에 상호교차성의 포함을 도입한다. 이는 인종, 젠더, 성, 계급 및 장애를 가질 수도 있는 억압의 다른 관련 시스템에 초점을 맞춘다.[21] 페미니스트 관점에서, 사회 집단 간의 다양한 위치와 차이를 파악하는 것에 큰 관심이 있다.[22] 상호교차성과 장애에 대한 일부 연구는 두 개 이상의 낙인찍힌 그룹에 속하는 측면과 이것이 여러 형태의 괴롭힘, 즉 "이중 위험"으로 알려진 역설에 어떻게 기여하는지에 초점을 맞췄다.[23]

학문적 환경 및 젠더학이나 여성학과 같은 관행에서 교과 과정이 항상 상호교차성 및 정체성의 이상을 강조하지는 않는다. 그러나 스리 크레이븐은 학계에서 학생들과 교수들이 교차하는 정체성들의 총합으로 역사를 보지 않고 한 가지 관점에만 집중한다는 사실을 강조한다.[24] 크레이븐과 그의 동료들은 학생들과 교수들이 정체성, 억압, 그리고 투쟁에 대해 새로운 방식으로 생각하도록 하기 위해 대안적인 강좌 설명에 정신적 및 신체적 장애와 같은 정체성을 포함한다.[24]

인종

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최근 학술 연구에는 장애와 인종의 교차점을 탐구하는 연구가 포함되었다. 크리스토퍼 벨의 작업은 공개적으로 장애학이 인종에 관여하도록 도전했으며, 이를 "백인 장애학"이라고 불렀다.[25] 그의 사후에[26] 출판된 흑인과 장애에 대한 책은 그의 분석을 더욱 발전시켰다.[27] 이 연구들은 신자유주의 경제적 억압 문제를 다룬다. 피오나 쿠마리 캠벨의 2009년 출판작 Contours of Ableism: The Production of Disability and Abledness는 새로운 연구 방향인 장애인 차별주의 연구를 예고하며, 성별, 인종 및 변형된 신체에서 유능함의 유지에 대한 몰두를 넘어선다.[28] A. J. 위더스의 작업은 장애의 사회적 모델이 BIPOC(흑인, 원주민, 유색인) 사람들, 여성, 트랜스젠더, 퀴어 사람들의 경험을 지운다는 점 등을 비판하며, 더 급진적인 장애 모델을 제시한다.[29] 사미 샬크가 수행한 문학 연구와 같은 다른 현대 작품들은 장애와 인종의 교차점과 흑인 여성의 사변물 장르 내에서 dis/ability를 은유로 사용하는 것을 탐구한다.[30] 이러한 작품들은 인종적으로 "타자화된" 신체를 신체적, 심리적, 도덕적으로 결함이 있는 것으로 낙인찍는 복잡한 역사를 다루고, 이러한 과학적 인종차별의 역사를 현대적 역학 관계에 연결하려는 노력을 반영한다. 경험적 연구에 따르면 소수자 학생들은 "행동적" 또는 학업적 이유로 수업이나 학교에서 제적될 가능성이 불균형적으로 높고, 지적 장애 또는 학습 장애로 분류될 가능성이 훨씬 더 높다.[31]

개별 학자들의 연구 외에도 장애 연구 단체들도 장애와 인종 및 젠더에 초점을 맞추기 시작했다. 장애학회는 벨의 장애학 다양성에 대한 헌신을 기리기 위해 크리스 벨 추모 장학금을 만들었다.[32] 고등 교육 장애학 프로그램은 억압의 상호교차성과 점점 더 많이 관련된다. 매니토바 대학교는 "장애를 가진 여성"에 대한 강좌를 제공한다.[33] 요크 대학교의 최근 석사 과정 학생 연구 논문 중 여러 편은 장애 여성 및 장애가 있는 아프리카계 사람들과 관련된 문제에 초점을 맞추고 있다.[34]

여성주의

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여성주의는 신체를 억압받게 하면서도 그 문화를 인정함으로써 권한 부여가 존재하도록 허용하는 사회적, 정치적 측면을 통합한다. 여성주의 장애학의 학자로는 로즈마리 갈랜드-톰슨과 앨리슨 카퍼가 있다.[35] 갈랜드-톰슨은 이러한 관련 억압 시스템이 "그것을 구조화하는 제도, 사회적 정체성, 문화적 관행, 정치적 입장, 역사적 공동체, 그리고 육체화된 공유된 인간 경험"을 통해 문화의 모든 측면에 스며든다고 설명한다. 갈랜드-톰슨은 또한 "정체성 기반의 비판적 활동들이 사회 정의, 주체 형성, 종속된 지식, 그리고 집단 행동에 대한 우리의 이해를 풍부하고 복잡하게 만들었다"고 설명한다.[36] 여성주의는 어떤 사회적 억압 행위가 그들을 소수자로 만들든 관계없이 모든 사람을 위한 접근성을 위해 노력한다. 신체적 조정이 장애 인식에서 가장 흔히 주장되지만, 심리적 배제 또한 장애인을 억압하는 데 큰 역할을 한다. 장애와 여성주의의 교차점은 우리가 생각하는 것보다 미국 역사에서 더 흔하지만, 여성주의 활동에 헌정된 미디어, 박물관 또는 기록 보관소에는 나타나지 않는다. 뉴욕 스토니브룩 대학교의 여성, 젠더 및 성 연구 교수인 레이첼 코브먼은 장애인 레즈비언 연합 (DLA)과 같은 레즈비언 페미니스트 단체의 영향력이 지역 사회의 문학과 행사 기록에 나타나지 않는다는 점을 강조한다.[37] DLA는 장애인이든, 레즈비언이든, 또는 둘 다이든 관계없이 개인의 가시성, 접근성 및 수용을 위해 긴밀히 협력한다. 코브먼의 기사는 1970년대와 1980년대 여성주의 운동 중 장애 운동의 시작과 교차하는 정체성이 전국에서 새로운 구성원과 활동가를 유치한 방식을 강조한다. 여성주의 기록 보관소의 일부인 다른 장애 중심 여성주의 단체로는 레즈비언 질병 지원 그룹과 게이 및 레즈비언 맹인 (GLB)이 있다.[37] 사라 아흐메드는 "대기적 벽"에서 특권의 정신적 배타성을 자세히 설명한다. 소수자 신체 주위에는 특권을 가진 사람이 유색 인종과 같은 방에 있거나 이 경우 장애인과 같은 방에 있는 것만으로도 불편함을 느낄 수 있는 이유를 설명하는 분위기가 있다.[38] 페미니스트들과 학자들은 또한 젠더와 장애의 연관성에 주의를 기울이는 이론들을 개발했다. 토마스 J. 게르쉬크와 같은 학자들은 장애가 젠더를 처리하고 경험하는 데 큰 역할을 하며, 장애인들은 그들의 장애가 그들의 신체 표현을 규범적인 이진 젠더 표현에서 배제시킬 수 있기 때문에 그들의 젠더에 대한 낙인 찍힘을 겪는 경우가 많다고 주장한다.[39] 게르쉬크는 또한 이러한 낙인 찍힘이 장애인의 젠더화 과정과 자기 표현에 영향을 미칠 수 있다고 주장한다. 엘렌 사무엘스는 젠더, 퀴어 성별, 장애를 탐구한다.[40][41] 여성주의자들은 또한 장애인들이 어떻게 정치적으로 억압받고 무력한지 살펴본다. 애비 L. 윌커슨은 장애인들이 종종 탈성애화되어 성적 주체성 부족이 정치적 주체성 부족으로 이어진다고 주장한다. 윌커슨은 또한 장애인과 같은 소수자에 대한 에로토포비아가 이들 집단이 성적 주체성과 권력을 통해 정치적 권력을 얻는 것을 방해하기 때문에 이들을 더욱 억압한다고 지적한다.[42]

비판적 장애 이론

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장애학과 비판 이론의 교차점에 비판적 장애 이론이 있다.[43][44][45][46] 'Crip 이론'이라는 용어는 캐리 샌덜의 "Queering the Crip or Crippling the Queer?: Intersections of Queer and Crip Identities in Solo Autobiographical Performance"라는 기사에서 유래했다. 이 기사는 2003년 "Desiring Disability: Queer Theory Meets Disability Studies"라는 저널 이슈의 일부로 출판되었다.[47] 크리스토퍼 벨의[26] Blackness and Disability;[27] 그리고 로버트 맥루어의 연구는 모두 퀴어 이론과 장애를 탐구한다. 이 연구에는 교육학 분야에서 장애와 인종 및 민족의 교차점이 포함되며, 비판적 인종 이론과 장애학을 연결하려는 시도가 있었다.[31]

  • 2006년 로버트 맥루어의 『Crip 이론: 퀴어성과 장애의 문화적 기호』[48]
  • 2011년 김 Q. 홀의 『페미니스트 장애학』[49]
  • 2012년 로버트 맥루어, 애나 몰로우의 『성 그리고 장애』[50]
  • 2013년 앨리슨 카퍼의 『페미니스트, 퀴어, 크립』[51]
  • 2018년 로버트 맥루어의 『크립 시대: 장애, 세계화, 그리고 저항』[52]
  • 2018년 사라 재킷 레이, 제이 시바라, 스테이시 알라이모의 『장애학 및 환경 인문학: 에코-크립 이론을 향하여』[53]
  • 2019년 데이비드 T. 미첼, 수잔 안테비 외의 『장애의 물질성: 물질성, 생체정치, 크립 감정』[54]

위의 문헌 대부분은 미국인 저자들이 쓴 것으로, 장애와 성을 같은 맥락에서 다루는 다른 나라의 작품은 없다. 노르웨이 학자인 미렌-스벨스타드는 노르웨이 사회의 두 가지 일탈 소설, 1932년에 쓰여진 니니 롤 앙커의 《과부》(Enken)와 1935년에 쓰여진 마그닐 하케의 《알리의 아들》(Allis sønn)을 비교한다.[55] 둘 다 장애를 가진 퀴어 남자를 묘사한다. 여기서 묘사된 장애는 사회의 이성애 규범적 관점과 현저히 다른 정신적 능력을 가진 사람을 의미한다. 이러한 운동의 중요성은 1980년대에 탄력을 받기 시작했고 가장 많은 법적 인정을 얻었다. 미국정신의학협회가 동성애를 정신 질환 목록에서 삭제한 것은 1973년에 불과했다.[56] 또한, 약 40년 후인 2013년에 정신 장애 진단 및 통계 편람 5판(DSM-5)은 트랜스젠더를 "성별 불쾌감"으로 변경했다.[57]

이 두 소수자 권리 사례가 한데 모인 가장 주목할 만한 사건 중 하나는 1983년 사고로 36세의 샤론 코왈스키가 심각한 뇌 손상으로 신체 장애를 입게 된 콜왈스키 양의 후견인 지위 재판이었다.[58] 법원은 그녀의 후견인 지위를 동성애 혐오적인 부모에게 부여했고, 그들은 그녀의 오랜 파트너인 캐런 톰슨의 방문 권리를 거부했다. 이 재판은 거의 10년 동안 계속되었고 1991년에 톰슨에게 양육권을 부여함으로써 해결되었다.[59] 이것은 동성애자 권리 분야에서 큰 승리였을 뿐만 아니라 퀴어 및 장애 스펙트럼에 속하는 사람들의 권리의 타당성에 대한 관심을 촉발했다. 1977년 무지개 농아 연합(Rainbow Alliance of the Deaf) 설립, 1996년 레즈비언 장애 참전 용사 그룹(Lesbian Disabled Veterans of America)이 게이, 레즈비언, 양성애자 및 트랜스젠더 장애 참전 용사 그룹으로 개명, 2006년 샌프란시스코 게이 절단 장애인 그룹(San Francisco Gay Amputees)과 같이 이러한 특정 소수 그룹에 속하는 사람들을 위한 안전한 공간을 만들기 위한 필요성에서 수많은 지원 그룹이 생겨났다.

2012년 연구에 따르면 장애는 이성애자 동료에 비해 성소수자 개인에게서 더 흔했다.[60] 또한 장애가 있는 성소수자 그룹이 이성애자 그룹보다 눈에 띄게 젊은 것으로 나타났다. 2014년 교차 정체성에 대한 연구에서는 "게이, 이성애자, 양성애자 등 어떤 정체성을 가진 장애 여성도 사회경제적 지위와 능력 때문에 낭만적인 관계를 찾기가 더 어렵다"는 사실을 발견했다.[61] 드러먼드와 브로트먼은 레즈비언 장애인 공동체가 교차하는 정체성과 이해관계 때문에 장애인 차별, 동성애 혐오, 인종차별 등 다양한 형태의 차별로 인해 많은 장벽에 직면한다고 주장한다.[61]

또한 두 그룹 모두 성 정체성, 젠더 정체성, 장애 정체성 측면에서 동일한 "커밍아웃" 과정을 거쳐야 한다는 점이 큰 논의 주제인데, 이는 지속적인 사회적 낙인 때문이다.[62] 성 정체성, 젠더 정체성, 장애 정체성을 통해 "커밍아웃"하는 것은 "이중 위험"의 한 예인데, 이는 그들이 둘 이상의 낙인 찍힌 그룹에 속하기 때문이다.

엘리 클레어는 장애 연구와 트랜스젠더 연구의 교차점에서 글을 쓰며, 특히 이 학문들이 서로에게서 어떻게 배울 수 있는지에 대해 다룬다. 트랜스젠더와 장애인 모두에게 "커밍아웃"이 존재하듯이, 두 집단 모두 신체에 대한 과도한 의학화로 인해 주로 신체적 사생활이 부족한 상황에 직면한다. 클레어는 또한 신체적 진실과 의학적 진실 사이의 구분을 명확히 하려고 노력하는데, 트랜스젠더 또는 장애인으로서의 진단과 의학적 치료가 그들의 신체화와 세상을 살아가는 방식을 결정하지 않는다는 것이다. 궁극적으로 클레어는 트랜스젠더의 장애 정치학이라는 개념에 도달하는데, 이는 "우리 몸의 살아있는 경험을 탐구하고, 정상이라는 생각과 치료라는 개념에 의문을 제기하며, 자기 결정권을 소중히 여기고, 수치심과 정체성의 의학화에 저항하는 것"이다.[63]

퀴어 이론

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여성학에서 파생된 퀴어학은 퀴어와 트랜스젠더 장애인이 겪는 다양한 종류의 억압을 조명한다. 퀴어학은 일반적으로 "크립"으로 자신을 식별하는 장애인과 관련이 있으며, 퀴어 정치가 크립 정치를 통합해야 한다고 일반적으로 믿어진다.[64] 앨리슨 카퍼는 카퍼의 『페미니스트 퀴어 크립』에서 크립과 퀴어 모두 재전유된 용어라고 자신을 설명하는 1인칭 경험을 묘사한다. 카퍼는 크립 미래의 정치학과 "이러한 상상된 미래, 즉 현재의 삶을 다르게 생각해야 한다는 주장"을 설명한다.[51]

장애학에서 자주 언급되지 않는 측면은 장애인을 보이지 않는 존재로 인식하는 것이다.[65] 이는 "퀴어/장애인 보이지 않음"으로도 알려져 있다.[65] 장애학에서 학술 과정에 들어가는 장애인들은 일반적으로 장애와 사회의 장애인 차별적 규범에 직면할 뿐만 아니라, 퀴어, 여성, 또는 미국에서 시스젠더 백인 남성 외의 다른 인종과 같은 다른 정체성에도 부딪혀야 하는 사람들이다. 퀴어/장애인 보이지 않음은 장애인의 양육 방식에 대한 부정적인 인식의 형태로도 나타날 수 있다. 예를 들어, 장애 아동을 양육하는 퀴어 어머니들은 종종 그 아동의 장애의 원인으로 여겨진다.[66] 퀴어와 장애의 부정적인 면의 또 다른 예는 평생 질병과 장애를 안고 사는 특정 젠더로 자신을 규정하지 않는 젊은 여성 조시의 삶의 경험에서 강조된다.[61] 이 젊은 여성은 자신의 장애 때문에 대학, 퀴어 커뮤니티, 의료 제공자로부터 성차별, 장애인 차별, 동성애 혐오, 트랜스젠더 혐오를 여러 면에서 경험했다고 설명한다. 이 예시의 여성들이 겪는 차별은 오늘날 전 세계 사회의 이성애 중심적이고 장애인 차별적인 관점의 일부이지만, 문헌이나 장애학 강좌에서는 거의 논의되지 않는다.

정치경제와 사회 계급

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계급 내에는 장애를 통한 교차성을 위한 여러 가지 길이 있다. 장애는 중산층, 상류층, 하류층의 관점에서, 그리고 인종, 성별, 민족을 통해 다르게 보인다. 사회 계급은 사람이 장애인이 되는 시기, 즉 더 빨리 또는 더 늦게 되는 시기에 기여할 수 있다.[51] 예를 들어, 빈곤이 있는 곳에는 장애가 있다.[67] 이 빈곤에는 사회적, 경제적, 문화적 빈곤이 포함될 수 있다. 장애를 갖는 것이 빈곤에 기여할 수 있는 것처럼 빈곤도 장애를 갖는 데 기여할 수 있다.[68] 장애인은 비장애인보다 빈곤 속에 살고 실업 상태에 있을 가능성이 더 높아 낮은 사회경제적 지위를 초래한다.[69] 일부 학자들은 오늘날 이해되는 장애가 계급과 자본주의와 상호 연관되어 있다고 주장한다.[70][29] 오늘날 이해되는 지적 장애는 산업 혁명의 산물로, 빠르게 진행되는 공장 작업을 따라가지 못하는 노동자들이 병리화되었다.[71]

로버트 맥루어는 헤게모니적 신자유주의 자본주의를 지배적인 문화 및 시장 우선 순위를 이끄는 주체로 비판하며, 자본주의가 강제적 유능함(compulsory able-bodiedness)을 조장한다고 주장한다.[72] 『페미니스트, 퀴어, 크립』에서 앨리슨 카퍼는 "나의 목표는 장애에 일반적으로 부여되는 의미를 역사적, 정치적으로 맥락화하여, '장애'를 비판, 논쟁, 변형될 수 있는 일련의 관행과 연관성으로 위치시키는 것이다"라고 말한다.[51]

비판

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사회적 모델에 대한 의문 제기

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International Association of Accessibility Professionals[73]는 장애를 개념화하기 위한 6가지 다른 모델을 인정한다: 사회적, 의학적, 문화적 소속, 경제적, 자선, 기능적 해결책. 한때 이 분야에서 보편적으로 받아들여졌던[3] 사회적 장애 모델에 대한 반론은 적어도 2009년부터 발전해왔다.[4] 2014년 Disability Studies Quarterly 기사에서 캠퍼스 장애 그룹에 참여한 학생들은 만성 질환에 대한 치료법을 적극적으로 찾고 "장애의 의학적 모델에 대한 거부를 문제 삼는다"고 언급한다.[15] 문화적 소속 모델은 개인의 장애를 완전히 받아들이고, 이를 유사한 상태의 다른 사람들과의 연관성에서 자부심의 한 지점으로 사용한다.[74] 경제적 모델은 신체적 한계가 개인의 노동 능력에 미치는 영향을 인식하며, 개인의 장애에 대한 경제적 지원이나 편의가 필요할 수 있다고 본다.[75] 반면 자선 모델은 장애인을 불운하고 외부의 도움이 필요한 존재로 간주하며, 자선을 베푸는 사람들을 궁핍한 인구에 자비롭게 기여하는 자로 본다. 기능적 해결책 장애 모델은 장애로 인한 한계("기능적 손상")를 식별하고, 이러한 한계를 극복하기 위한 해결책을 만들고 홍보하는 실용적인 관점이다. 주요 과제는 기술적 또는 방법론적 혁신을 통해 신체의 기능적 한계를 제거하거나 최소한 줄이는 것이다. 기능적 해결책 모델의 실용주의는 장애의 사회정치적 측면을 경시하고, 대신 발명과 기업가 정신을 우선시한다. 이것은 자립생활로의 전환을 준비하는 장애인을 위한 자기효능감 및 자기 옹호 기술을 장려하는 규제 준수 문헌의 지배적인 의견이다.[76]

사회적 모델은 장애와 손상 사이에 잘못된 구분을 만들었다는 비판도 받는데, 손상도 사회적으로 구성된 것이기 때문이다.[29] 이 비판은 성별은 생물학적이지만 젠더는 사회적이라는 주장이 잘못된 이분법이라는 페미니스트 주장을 인용한다. 왜냐하면 성별도 사회적으로 구성되기 때문이다.[77] 이는 물리적 현실을 거부하는 것이 아니라 일부 가치, 필요, 편의에는 사회적 가치가 부여되고 다른 것들은 폄하된다는 점에 주목하는 것이다.[29]

인지 및 정신 장애의 배제

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장애학 내에서 정신 질환의 구성을 분석하려는 논의가 있다. 그러나 탈구조주의적 장애학자 중 정신의 손상에 초점을 맞춘 학자는 거의 없다.[78] 랭커스터 대학교 보건 연구소의 사회학 강사인 캐럴 토마스에 따르면, 이는 과거에 장애학자들이 신체 장애인이 직면하는 장벽만을 고려했기 때문일 수 있다. 손상, 인지 장애, 정신 질환의 경험은 논의에서 배제되었다.

"심리적 손상"이 어떤 장애학적 관점에 속할 수 있는지 불분명하며, 이로 인해 학자들 사이에 망설임이 있었다.[78] 피터 베레스포드 (2002)와 같은 학자들은 정신의 손상을 고려할 "정신 이상과 고통의 사회적 모델" 개발을 제안한다.[78] 그러나 다른 사람들은 정신 질환 연구에 "육체화된 접근법"을 권장할 수도 있다.[78]

"크립"이라는 용어

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많은 장애인 활동가들이 '크립(crip)'이라는 용어를 전유하는 데서 힘을 얻지만, 모든 장애인이 그 정체성을 사용하는 것에 편안함을 느끼는 것은 아니다.[79] 장애의 대안으로 사용되는 다양한 용어들이 있는데, 예를 들어 '멜우드(Melwood)'라는 비영리 단체는 "다른 능력(differing abilities)"이라는 용어를 사용하며, 장애라는 용어를 "신체적 또는 정신적 손상으로 인해 직업을 추구하는 능력에 대한 제한; 자격 박탈, 제한 또는 불이익, 그리고 어떤 것을 할 법적 자격의 부족은 다양한 사람들에게 부적절하거나 제한적인 '표지'였다"고 설명한다.[80] 장애라는 용어는 열등하다는 역사를 가지고 있기 때문에, 많은 사람들은 이 용어를 대체하는 것이 그 안에 내재된 장애인 차별을 제거하는 데 도움이 될 것이라고 믿는다. 수잔 웬델은 사회의 장애인 차별을 "약점이 없는 사람들을 위한 구조"라고 설명한다.[81] 이것은 모든 교차적 불이익을 가진 사람들에게도 적용된다. 여성주의는 이러한 불이익을 식별하고 특정 집단을 주변화하는 시스템을 해체하는 전략을 세운다.

같이 보기

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각주

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참고 자료

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외부 링크

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