고대 로마의 노예제

튀니지 두가에서 발견된 로마 모자이크 (서기 2-3세기): 와인 단지를 운반하는 두 명의 덩치 큰 노예가 목걸이에 사시를 막는 주구를 착용하고 있다. 한 명은 요의(왼쪽)를, 다른 한 명은 엑소미스를 입고 있다. 왼쪽의 어린 노예는 물과 수건을 나르고 있으며, 오른쪽의 노예는 나뭇가지와 꽃바구니를 들고 있다.

고대 로마의 노예제는 사회와 경제에서 중요한 역할을 담당했다. 숙련되지 않았거나 저숙련 노예들은 출세의 기회나 자유를 얻을 가능성이 거의 없는 상태에서 밭, 광산, 제분소에서 노동했다. 장인, 요리사, 가사 노동자 및 개인 수행원, 예능인, 사업 관리자, 회계사 및 은행가, 모든 단계의 교육자, 비서 및 사서, 공무원, 의사를 포함한 숙련되고 교육받은 노예들은 노역의 특권층을 차지했으며, 법의 보호 아래 명확하게 규정된 여러 경로 중 하나를 통해 자유를 얻기를 희망할 수 있었다. 노예해방과 그에 따른 시민권 획득 가능성은 로마 노예제의 구별되는 특징이었으며, 이는 로마 사회에서 상당하고 영향력 있는 수의 해방노예를 낳는 결과를 가져왔다.

모든 고용 수준에서 자유 노동자, 전직 노예, 그리고 노예들은 대부분 같은 종류의 일을 했다. 재산 소유에서 부를 얻은 엘리트 로마인들은 노예제와 노동을 통한 임금 소득에 의존하는 것 사이에 거의 차이를 두지 않았다. 노예 그 자체는 로마법상 재산으로 간주되었으며 법적 인격권을 갖지 못했다. 로마 시민과 달리 법적으로 체벌, 성적 착취, 고문, 즉결 처형의 대상이 될 수 있었다. 가장 잔인한 형태의 처벌은 노예들을 위해 남겨져 있었다. 그들의 식사, 주거, 의복 및 의료 서비스의 적절성은 주인의 변덕에 따라 잔인할 수도, 상황에 따라 인도적일 수도 있는 소유주가 느끼는 유용성에 달려 있었다.

어떤 이들은 노예 어머니에게서 태어나 날 때부터 노예 상태였고, 어떤 이들은 나중에 노예화되었다. 전쟁 포로들은 합법적으로 노예화된 것으로 간주되었으며, 공화정 시대의 로마 군사 확장은 노예의 주요 공급원이었다. 기원전 2세기부터 고대 후기까지 유괴와 해상강도는 지중해 전역의 자유민들을 불법적인 노예화의 위험에 빠뜨렸으며, 가난한 가정의 아이들이 특히 취약했다. 로마 역사 초기에 부채 노예제를 금지하는 법이 통과되었음에도 불구하고, 일부 사람들은 빈곤에서 벗어나기 위해 스스로를 계약 노역에 팔기도 했다. 가볍게 과세되고 규제된 노예 무역은 로마 제국의 전역과 국경 너머에서 번성했다.

고대에 노예제는 한 집단이 다른 집단을 지배하는 정치적 결과로 간주되었으며, 자유 태생 로마인을 포함하여 모든 인종, 민족 또는 출신의 사람들이 노예가 될 수 있었다. 노예제는 유대인과 기독교인을 포함하여 로마 제국의 모든 공동체 내에서 실행되었다. 평범한 가구조차 두세 명의 노예를 거느리는 것이 일반적이었다.

일련의 노예 반란은 기원전 71년 스파르타쿠스의 패배와 함께 끝났다. 제정 시대에는 노예 봉기가 드물어졌으며, 개인적인 탈출이 더 지속적인 저항의 형태가 되었다. 도망 노예 사냥은 로마 제국에서 가장 조직적인 치안 유지 형태였다.

노예제에 관한 도덕적 담론은 노예에 대한 처우에 관심을 두었으며, 폐지론적 견해는 거의 존재하지 않았다. 노예와 해방노예들이 세운 비문과 그들 집의 예술 및 장식은 그들이 스스로를 어떻게 보았는지 엿볼 수 있게 해준다. 로마 시대의 몇몇 작가와 철학자들은 전직 노예이거나 해방노예의 아들이었다. 일부 학자들은 대서양 노예 무역과의 비교를 통해 로마 세계 노예들의 실제 삶의 경험을 더 깊이 상상해 보려 노력했지만, 노예와 해방노예가 수행한 광범위한 업무와 그들의 사회적 및 법적 지위 사이의 복잡한 구별 때문에 "전형적인" 로마 노예의 모습은 하나로 나타나지 않는다.

기원

 고대 그리스의 노예제 문서를 참고하십시오.

로마사의 시대 구분

• 이 문서에서 사용되는 용어와 날짜
• 왕정 기원전 753–509년 (반전설적)
• 공화정 기원전 509–27년

  공화정 초기 기원전 509–280년대/260년대

  공화정 중기 기원전 280년대–146년

  고전기, 기원전 2세기–서기 2세기

  공화정 후기 기원전 146–44년

  제정 기원전 27년–서기 313년

  원수정 기원전 27년–서기 284년

  아우구스투스 시대 기원전 27년–서기 14년

  팍스 로마나 서기 1-2세기

  군인 황제 시대

  기독교화 서기 313년 시작

  콘스탄티누스 1세 재위 서기 306–337년

  고대 후기 서기 313년–7세기 중반
• 비잔티움 제국 초기 330–636년

  테오도시우스 재위 379–395년

  유스티니아누스 재위 527–565년

로마의 가장 초기 역사 시기부터 가사 노예는 파밀리아(familia), 즉 가구의 부양가족 집단의 일부였다. 이 단어는 특히, 혹은 때로는 한정적으로 노예들을 총칭하여 지칭하는 데 사용되었다. 대 플리니우스(서기 1세기)는 "노예 군단"이 필요 없던 시절, 가구 내에서 더 친밀하게 살았던 "고대인들"의 시대를 향수 어린 시선으로 바라보면서도, 이러한 단순한 가정생활 역시 노예 소유에 의해 뒷받침되는 것으로 상상했다.

파밀리아에 속한 모든 이들은 가부장(paterfamilias), 즉 가구의 "아버지"이자 수장, 더 정확하게는 자산 소유주의 지배를 받았다. 소 세네카에 따르면, 초기 로마인들은 주인의 노예에 대한 관계를 완곡하게 표현하기 위해 파밀리아의 아버지(paterfamilias)라는 용어를 만들었다. "주인"을 뜻하는 단어는 도무스(가구)의 영역을 통제하는 자로서 도미누스(dominus)였으며, 도미니움(dominium)은 노예에 대한 그의 통제권을 뜻하는 단어였다. 가부장은 노예뿐만 아니라 아들과 딸을 포함한 가구의 부양가족에 대해 생사여탈권(vitae necisque potestas)을 가졌다. 그리스 역사가 할리카르나소스의 디오니소스(서기 1세기)는 이 권리가 로물루스의 전설 시대로 거슬러 올라간다고 주장한다.

그리스 도시 국가와 대조적으로, 로마는 민족적으로 다양한 인구 구성을 가졌으며 전직 노예들을 시민으로 받아들였다. 디오니소스는 로마인들이 노예를 해방할 때 그들에게 로마 시민권도 함께 준다는 사실을 놀랍게 여겼다. 로마의 건국 신화는 이러한 이질성과 로마 사회에서 해방노예의 역할을 설명하고자 했다. 로물루스에 의한 전설적인 건국은 아우구스투스 시대의 역사가 리비우스에 따르면, 새 도시의 시민으로서 "새로운 시작을 원하는 대부분 전직 노예, 부랑자, 도망자들"을 끌어모은 피난처의 설립과 함께 시작되었으며, 리비우스는 이를 로마의 힘의 원천으로 간주했다. 반전설적인 로마의 제6대 왕인 세르비우스 툴리우스는 노예 여인의 아들이었다고 전해지며, 노예제의 문화적 역할은 로마인들이 그의 통치와 연관시킨 일부 종교 축제와 신전에 깊이 박혀 있다.

따라서 노예제와 관련된 일부 법적, 종교적 발전은 로마의 가장 초기 제도에서도 식별될 수 있다. 전통적으로 기원전 451/450년으로 추정되는 가장 오래된 로마법전인 12표법에는 노예제를 정의하는 법이 포함되어 있지 않은데, 이는 노예제의 존재를 당연한 것으로 받아들였음을 의미한다. 그러나 해방과 해방노예의 지위에 대한 언급이 있으며, 이들은 '로마 시민인 해방노예'(cives Romani liberti)로 지칭된다. 이는 이미 기원전 5세기에 전직 노예들이 법이 다루어야 할 중요한 인구 집단이었으며, 자유를 얻을 수 있는 합법적 경로와 법적·정치적 체제에 참여할 기회가 있었음을 나타낸다.

로마의 법률가 가이우스는 노예제를 "자연에 반하여 누군가가 타인의 지배를 받게 되는 만민법(ius gentium)에 의해 인정된 상태"라고 설명했다 (Institutiones 1.3.2, 서기 161년). 울피아누스(서기 2세기) 또한 노예제를 모든 민족(gentes) 간에 공통적으로 유지되는 관습적인 국제법인 만민법의 한 측면으로 보았다. 울피아누스의 법의 3분법에서, 만민법은 인간뿐만 아니라 동물까지도 지배하며 자연 속에 존재한다고 생각되는 자연법도 아니고, 한 민족이나 국가 특유의 법전인 시민법도 아닌 것으로 간주되었다. 모든 인간은 자연법 아래 자유롭게(liberi) 태어나지만, 노예제는 보편적인 관습으로 유지되었기 때문에 개별 국가들은 노예와 관련된 자체적인 시민법을 발전시키게 된다. 고대 전쟁에서 승자는 만민법에 따라 패배한 인구를 노예화할 권리를 가졌다. 그러나 외교적 협상이나 정식 항복을 통해 합의에 도달했다면, 관습법에 따라 사람들은 폭력과 노예화로부터 보호받아야 했다. 만민법은 명문화된 법전이 아니었으며, 그것이 가진 힘은 "국제적 행위 기준에 대한 합리적인 준수"에 달려 있었다.

비록 로마의 가장 초기 전쟁들은 방어적이었으나, 기원전 396년 에트루리아 도시 베이이와의 전쟁 종결 시 기록된 것처럼 로마의 승리는 이러한 상황 하에서 패배자들의 노예화로 이어졌다. 방어 전쟁 또한 농업 인력을 고갈시켜 노동력 수요를 증가시켰고, 이 수요는 전쟁 포로들을 통해 충족될 수 있었다. 기원전 6세기부터 3세기까지 로마는 점진적으로 "노예 사회"가 되었으며, 처음 두 차례의 포에니 전쟁(기원전 265–201년)은 노예 수의 가장 극적인 급증을 초래했다.

해방의 가능성이 열려 있는 노예제는 로마 사회에 너무나 깊이 뿌리박혀서, 서기 2세기경 로마 시의 대부분의 자유 시민들은 "조상 중 어딘가에" 노예가 있었을 가능성이 컸다.

로마 시민의 노예화

샤를 글레르의 '멍에 아래를 지나는 로마인들'(1858). 기원전 107년경 헬베티족에게 패배한 후 로마인들이 겪은 굴욕을 상상한 작품 (주립 미술관)

초기 로마에서 12표법은 가혹한 조건 하에서 부채 노예제를 허용했으며, 자유 태생 로마인이 재정적 불운의 결과로 노예가 될 수 있게 했다. 기원전 4세기 후반의 법은 채권자가 채무 불이행자를 사적으로 노예화하는 것을 중단시켰으나, 채무자는 여전히 법적 판결에 의해 빚을 갚기 위해 노동하도록 강제될 수 있었다. 그 외에 공화정 시대 로마인들이 합법적이라고 인정한 자유 시민의 노예화 수단은 만민법에 따른 군사적 패배와 포획뿐이었다.

카르타고의 지도자 한니발은 제2차 포에니 전쟁 동안 수많은 로마군 포로를 노예로 삼았다. 로마가 트라시메노호 전투(기원전 217년)에서 패배한 후, 조약에는 전쟁 포로의 몸값을 지불하는 조건이 포함되었다. 로마 원로원이 이를 거부하자 사령관이 결국 직접 몸값을 지불했다. 이듬해 참혹한 칸나이 전투 이후 한니발은 다시 포로 석방 조건을 제시했으나, 원로원은 토론 끝에 군인들은 승리할 때까지 싸우거나 죽어야 한다는 메시지를 전달하기 위해 다시 거부하기로 결정했다. 한니발은 이 전쟁 포로들을 그리스인들에게 팔았고, 이들은 제2차 마케도니아 전쟁 때까지 노예로 남아 있다가, 플라미니누스가 칸나이 이후 약 20년의 노예 생활에서 살아남은 1,200명을 구출했다. 로마 사회로 유입된 노예의 수를 가장 극적으로 증가시킨 이 전쟁은 동시에 유례없는 수의 로마 시민을 노예화에 노출시켰다.

공화정 후기와 제정 시대에 로마 동부의 수천 명의 군인, 시민 및 그들의 노예들이 파르티아인들이나 나중에는 사산 제국 내에서 포로가 되어 노예가 되었다. 파르티아인들은 기원전 53년 카레 전투에서 마르쿠스 크라수스가 패배한 후 10,000명의 생존자를 포로로 잡았고, 그들을 박트리아의 마르기아나까지 1,500마일을 행군시켰으며 그들의 운명은 알려지지 않았다. 카레에서 잃어버린 군기를 되찾으려는 생각은 수십 년간 군인들의 마음을 움직였지만, "로마 포로들의 해방에 대해서는 상당히 적은 공식적 관심이 표명되었다." 전투 약 30년 후에 글을 쓴 아우구스투스 시대의 시인 호라티우스는 그들이 "야만인" 여인들과 결혼하고 파르티아 군대에서 복무하며, 로마로 복귀하기에는 너무나 불명예스러운 상태라고 상상했다.

샤푸르 1세는 오늘날 이란의 나크셰 로스탐과 같은 장소에 자신의 기념비적인 건축 프로그램을 수행하기 위해 노예가 된 로마 기술자, 장인 및 노동력을 고용했다.

샤푸르 1세에게 굴복하는 로마 황제 발레리아누스(또는 필리푸스 아라브스로 식별되기도 함)를 묘사한 부조(왼쪽 하단 상세) 상세.

발레리아누스는 서기 260년 에데사 전투에서 샤푸르 1세에게 패배한 후 포로가 된 첫 번째 황제가 되었다. 적대적인 기독교 사료에 따르면, 고령의 황제는 노예로 취급받으며 기괴한 굴욕을 겪었다. 이란 남서부의 신성한 조로아스터교 유적지인 나크셰 로스탐에 위치한 부조와 비문들은 샤푸르 1세와 그의 후계자가 로마인들에게 거둔 승리를 축하하며, 굴복한 황제들과 조공을 바치는 군단병들을 묘사하고 있다. 샤푸르의 비문에는 그가 노예로 삼은 로마 군대원들이 제국 전역에서 왔다고 기록되어 있다.

그러한 상황에서 전쟁 중에 노예가 된 로마인은 고국에서의 시민권을 상실했다. 재산 소유권은 몰수되었고 결혼은 해소되었으며, 만약 그가 가구의 수장이었다면 부양가족에 대한 법적 권한(potestas)이 정지되었다. 만약 그가 노예 상태에서 풀려난다면, 재산 및 가부장적 권한과 함께 시민 지위가 회복될 수 있었다. 그러나 결혼은 자동으로 갱신되지 않았으며, 양 당사자의 합의에 의한 또 다른 동의가 마련되어야 했다. 시민권 상실은 적대적인 주권 국가에 굴복한 결과였다. 강도나 해상강도에게 납치된 자유 태생인들은 불법적으로 붙잡힌 것으로 간주되었으므로, 시민 지위를 훼손하지 않고 몸값을 지불하거나 노예 판매를 무효로 할 수 있었다. 전쟁(bellum)과 강도 행위(latrocinium)에서 비롯된 지위 결과의 대조는 "왕국의 포로"와 "강도의 포로" 사이의 유사한 유대인적 구분에도 반영되어 있을 수 있는데, 이는 로마법이 랍비법의 언어와 공식에 영향을 미친 보기 드문 사례가 될 것이다.

전쟁 포로들을 재통합하기 위해 원래 개발된 법적 절차는 포스트리미니움(postliminium)으로, 로마의 관할권을 벗어났다가 다시 자신의 "문턱"(limen)을 넘어 돌아오는 것을 의미했다. 모든 전쟁 포로가 재통합 자격이 있는 것은 아니었다. 조약 조건에 따라 상대측이 포로를 '적의 노예'(servi hostium)로서 보유하는 것이 허용될 수도 있었다. 개인 혹은 집단으로 포로를 구출하기 위해 몸값을 지불할 수 있었다. 가족 이외의 타인에 의해 몸값이 지불된 개인은 모든 권리가 회복되기 전에 그 돈을 갚아야 했으며, 비록 자유 태생이라 할지라도 채무가 해결될 때까지 지위는 모호한 상태였다.

돌아온 군인들이 포로로 잡힌 것인지 아니면 자발적으로 항복한 것인지 판단하기 위해 하드리아누스 황제 치하에서 조사 절차가 마련되었다. 반역자, 탈영병, 그리고 탈출 기회가 있었음에도 시도하지 않은 이들은 시민권의 포스트리미니움 회복 자격이 없었다.

포스트리미니움 법은 적이 탈취한 이동 재산에도 적용되었기 때문에, 적에게 빼앗겼던 군사 지원 노예들이 다시 소유권 안으로 들어와 이전의 로마 주인 아래에서의 노예 지위로 회복되는 수단이 되었다.

로마법과 사회 속의 노예

서기 4세기 발레리우스 페트로니아누스의 석관 부조. 필기용 서판을 든 그의 노예가 함께 묘사되어 있다.

근본적으로 고대 로마법에서 노예는 "예속의 부재"로 정의되는 자유(libertas)가 결여된 자였다. 키케로(기원전 1세기)는 자유란 "정의로운 주인(dominus)을 갖는 것에 있는 것이 아니라, 주인을 아예 갖지 않는 것에 있다"고 단언했다. "노예"를 뜻하는 일반적인 라틴어 단어는 세르부스(servus)였으나, 로마법에서 유동 자산으로서의 노예는 만키피움(mancipium)이었는데, 이는 중성 단어로 "손(manus)에 잡힌 것"을 의미하며, 소유와 그에 따른 통제 및 종속을 뜻하는 은유였다. 농업 노예, 이탈리아 반도 내의 특정 농경지, 그리고 가축은 모두 초기 로마의 농촌 경제에서 소유권 이전을 위해 정식 법적 절차(mancipatio)가 필요한 재산 범주인 만키피 재산(res mancipi)이었다. 만키피 재산을 거래할 수 있는 독점적 권리는 공화정 시대 로마 시민권의 정의로운 측면이었다. 시민권이 없는 자유 거주민들(peregrini)은 상업적 권리에 대한 특별한 허가 없이는 이러한 형태의 재산을 사고팔 수 없었다.

따라서 자유를 최대한 누리는 로마 시민은 재산 소유주, 즉 가문의 자산을 통제할 법적 권리가 있는 가부장(paterfamilias)이었다. 가부장은 주인(dominus)으로서 그의 대가족이 거주하는 "집"인 도무스 내에서 권력을 행사했다. 부권제는 로마법에서 가구 수준의 통치 형태로 인정되었다. 가구의 수장은 부양가족을 관리하고 국가의 최소한의 감독 하에 그들에게 임시방편적인 정의를 집행할 권리가 있었다. 초기 로마에서 가부장은 그의 자녀들(가구 내의 "자유로운 이들"인 liberi)과 파밀리아의 노예들 모두를 팔거나 벌하거나 죽일 권리가 있었다. vitae necisque potestas로 표현되는 이 생사여탈권은 그의 아내를 제외한 모든 확장 가구원들에게 행사되었다. 키케로는 자녀에 대한 아버지의 통치와 노예에 대한 통치의 구분을 단도직입적으로 말한다. 주인은 자녀가 기꺼이 순종하기를 기대할 수 있지만, "노예는 강요하고 굴복시켜야" 할 필요가 있다.

노예가 인간(homines, 단수 homo)으로 인정되기는 했으나, 그들은 법적 인격(persona)이 결여되어 있었다. 법적 인격체로서의 입지가 없었기에 노예는 자신의 이름으로 법적 계약을 체결할 수 없었으며, 사실상 영구적인 미성년자 상태로 남았다. 노예는 소송의 피고가 될 수도 원고가 될 수도 없었다. 노예의 증언은 노예가 고문을 당하지 않는 한 법정에서 받아들여질 수 없었다. 이 관행은 주인의 사정을 잘 알 수 있는 위치에 있는 노예라면 강요당하지 않는 한 해로운 증거를 드러내지 않을 만큼 주인에게 덕망 있게 충성해야 한다는 믿음에 근거했다. 비록 로마인들도 고문을 통해 생산된 증언이 신뢰할 수 없다는 것을 알고 있었음에도 그러했다. 노예는 혐의가 반역죄(crimen maiestatis)가 아닌 한 주인을 대항하여 증언하는 것이 허용되지 않았다. 노예가 범죄를 저질렀을 때 부과되는 처벌은 자유민이 같은 범죄를 저질렀을 때보다 훨씬 엄격했을 가능성이 컸다. 마르셀 모스의 견해에 따르면, 로마 세계에서 페르소나(persona)는 점차 "개인의 진정한 본성"과 동의어가 되었으나, "세르부스 논 하베트 페르소남(servus non habet personam, '노예는 인격이 없다')이다. 그는 성격이 없다. 그는 자신의 몸을 소유하지 않으며, 조상도, 이름도, 코그노멘도, 자신만의 물건도 없다."

제정 시대에 늘어난 법들 덕분에, 주인은 정당한 이유 없이 노예를 죽일 경우 처벌을 받을 수 있었고 학대를 근거로 노예를 매각하도록 강제될 수도 있었다. 클라우디우스는 노예가 주인에 의해 버려지면 자유인이 된다고 규정했다. 네로는 노예들에게 법정에서 주인을 고발할 권리를 부여했다. 그리고 안토니우스 피우스 치하에서는 정당한 이유 없이 노예를 죽인 주인이 살인죄로 재판을 받을 수 있었다. 2세기 중후반부터 노예들은 소유주의 잔인하거나 불공정한 대우에 대해 불만을 제기할 수 있는 더 많은 입지를 갖게 되었다. 그러나 고대 후기에도 노예는 여전히 소송을 제기할 수 없었고, 고문을 먼저 거치지 않고는 증언할 수 없었으며, 주인에게 불리한 증언을 했다는 이유로 산 채로 화형에 처해질 수도 있었으므로, 이러한 범죄들이 어떻게 법정에 넘겨져 기소될 수 있었는지는 불분명하며 실제로 그렇게 되었다는 증거도 희박하다.

로마 제국이 기독교화됨에 따라, 콘스탄티누스 2세(서기 337–340년 재위)는 유대인이 기독교인 노예를 소유하거나, 그들을 유대교로 개종시키거나, 할례를 행하는 것을 금지했다. 기독교 가정이 기독교인 노예를 계속 소유했음에도 불구하고, 고대 후기에 기독교인을 유대인 소유주에게 예속시키는 것을 억제하는 법률들은 기독교적 정체성을 보호하는 것을 목적으로 했음을 시사한다.

결혼과 가족

 이 부분의 본문은 콘투베르니움입니다.

같은 가구에서 함께 노예 생활을 하다가 해방된 동료 노예들(conliberti)인 아우렐리우스 헤르미아와 아우렐리아 필레마티움의 결혼을 축하하는 장례 부조 (기원전 80년경) (대영박물관)

로마법상 노예는 친족 관계, 즉 조상이나 부계 혈통이 없었으며 방계 친척도 없었다. 법적 인격의 결여는 노예가 로마법이 인정하는 형태의 결혼을 할 수 없음을 의미했고, 남성 노예는 법적으로 가부장적 권한을 행사할 수 없었기에 법적으로 아버지가 아니었다. 그러나 파밀리아 내에서 태어난 노예들과 특권적인 지위를 가진 "상향 이동형" 노예들은 지속적이거나 영구적인 의도를 가진 파트너와 이성 결합을 형성할 수 있었으며 그 안에서 자녀를 양육할 수 있었다. 노예 소유주에 의해 주선되거나Bradley (1994), 50–51.쪽 승인 및 인정된 그러한 결합을 콘투베르니움(contubernium)이라고 불렀다. 비록 기술적으로 결혼은 아니었으나, 양측 파트너가 해방될 경우 결혼하려는 의사를 표현했으므로 판례법에서 로마 법학자들에 의해 다루어지는 법적 함의를 가졌다. 콘투베르니움은 보통 같은 가구 내의 두 노예 사이의 동거였으며, 혈통을 중시하는 대가족 내에서는 출생, 사망, 해방과 함께 기록되었다. 때로는 묘비명에 기념된 것처럼 한쪽 파트너만이 상대방의 죽음 전에 자유 지위를 얻기도 했다. 이러한 유사 결혼 결합은 황실 노예들 사이에서 특히 흔했다.

주인은 가족 구성원을 떼어놓거나 매각할 법적 권리가 있었으며, 때때로 그들이 자의적으로 그렇게 했다고 가정되기도 했다. 그러나 로마인들이 그들의 파밀리아를 확장하는 데 있어 집에서 기른 노예(베르나이)에게 부여한 가치 때문에, 법적으로나 상속 측면에서는 인정되지 않더라도 대규모 도시 가구와 농촌 사유지 내에서 가족 단위 형성이 지원되었다는 더 많은 증거가 있다. 노예 가족을 해체할 수 있는 조치에 대해 의견을 낸 로마 법학자들은 일반적으로 그들을 함께 유지하는 것을 선호했으며, 로마법 요약서인 판데크텐에는 그들을 보호하는 규정이 여러 번 등장한다. 농촌 자산을 후계자에게 물려준 주인은 종종 노동력인 노예들도 함께 물려주었으며, 때로는 노예 가족—아버지와 어머니, 자녀와 손주—을 함께 유지해야 한다는 명시적인 조항을 포함시키기도 했다.

아우구스투스가 결혼과 성도덕에 관해 공포한 법들 중에는 해방여성과 원로원 계급 미만의 모든 계급의 자유 태생 남성 사이의 합법적인 결혼을 허용하고 그들의 후계자를 적자로 인정하는 법이 있었다. 주인은 노예와 결혼할 목적으로 그녀를 해방할 수 있었으며, 그녀의 후원자이자 남편이 되었다. 해방여성을 포함한 로마 여성은 재산을 소유하고 한쪽 파트너의 의사만으로 가능한 이혼을 발의할 수 있었다. 그러나 결혼이 해방여성의 해방 합의 조건이었을 경우 그녀는 이러한 권리가 부족했다. 만약 그녀가 후원자와 이혼하고 다른 사람과 결혼하고 싶다면 그의 동의를 얻어야 했고, 그가 의사 결정을 내릴 수 있는 정신적 능력이 없음을 증명하거나, 그가 다른 사람과 결혼할 계획을 세우거나 첩을 둠으로써 그들의 약속을 어겼음을 보여주어야 했다.

페쿨리움

로마 노예는 그 자체가 물건(res)이었기에 법적으로 재산을 소유할 수 없었다. 그러나 그들은 재산을 보유하고 관리하도록 허용될 수 있었으며, 비록 궁극적으로는 주인의 소유였지만 마치 자신의 것인 것처럼 사용할 수 있었다. 노예의 사용을 위해 따로 떼어놓은 기금이나 재산을 페쿨리움(peculium)이라고 불렀다. 7세기 초의 이시도루스 히스팔렌시스는 다음과 같은 정의를 내렸다. "페쿨리움은 고유한 의미에서 미성년자나 노예에게 속한 것이다. 페쿨리움이란 아버지나 주인이 자녀나 노예가 자신의 것처럼 관리하도록 허용한 것이기 때문이다."

페쿨리움을 허용하는 관행은 노예 가족이 자신의 식량 일부를 재배할 수 있도록 작은 토지를 따로 떼어놓던 농촌 사유지에서 시작된 것으로 보인다. 페쿨리움이라는 단어는 가축(pecus)의 추가를 뜻한다. 잉여분은 시장에서 팔 수 있었다. 노예들이 자신의 기술을 발전시키는 데 있어 주체성을 장려했던 다른 관행들과 마찬가지로, 이러한 초기 형태의 페쿨리움은 자급자족의 윤리를 제공했고 노예들이 궁극적으로 주인에게 이익이 되는 방향으로 더 생산적으로 일하도록 동기를 부여했을 수 있다. 이는 시간이 지남에 따라 노예 상태의 사람들이 사업을 개발하고 부를 관리할 수 있는 더 정교한 기회로 이어졌다.

해방노예 가이우스 안티스티우스 트렙투스가 "자신의 돈으로" 봉헌 비용을 지불했음을 선언하는 비문 (오슈, 아메리카 박물관 (오슈))

부유한 가구나 시골 저택의 노예들은 용돈으로 적은 액수의 화폐 페쿨리움을 받을 수 있었다. 노예의 생계를 지원해야 하는 주인의 의무는 이 재량적인 페쿨리움의 일부로 계산되지 않았다. 페쿨리움의 증식은 노예가 수행한 판매나 사업 거래의 결과로 주인에게 빚진 금액에서 떼어놓은 이익, 그리고 "공로 있는 복무"에 대해 제3자가 노예에게 준 것 등을 포함하여 노예 자신의 저축을 통해 이루어졌다. 노예 자신의 수입 또한 주인이 부여한 것이 아니라 화폐 페쿨리움의 원래 원천이 될 수 있었고, 비문에서 노예와 해방노예들은 때때로 "자신의 돈으로" 봉헌 비용을 지불했다고 단언한다. 재산 형태의 페쿨리움에는 페쿨리움 소지자가 마음대로 부릴 수 있는 다른 노예들이 포함될 수 있었다. 이런 의미에서 비문에는 노예가 다른 노예에게 "속해 있다"고 기록된 경우가 적지 않다. 재산은 가구의 부양가족, 즉 가부장의 권한(potestas)에 종속된 자는 소유할 수 없었다. 여기에는 노예뿐만 아니라 아버지가 사망할 때까지 법적으로 미성년자로 남는 성인 아들도 포함되었다. 아내의 독립된 재산을 제외한 모든 부는 가구의 수장에게 속해 있었으며, 아내의 노예들은 그녀로부터 받은 자신들의 페쿨리움을 가지고 독립적으로 활동할 수 있었다.

이러한 페쿨리움이라는 법적 수단은 성인 아들과 유능한 노예 모두가 재산을 관리하고 이익을 내며 계약을 협상할 수 있게 해주었다. 법적 텍스트는 사업 대리인(institor)으로 활동하는 노예와 아들 사이의 근본적인 차이를 인정하지 않는다. 그러나 서기 1세기 중반에 도입된, 해방되지 않은 아들에게 대출을 해주는 것에 대한 법적 제한은 그들을 노예보다 이 역할에 덜 유용하게 만들었다.

돈을 벌 수 있는 기술과 기회가 있는 노예들은 자유를 사기 위해 충분한 저축을 하기를 희망할 수 있었다. 아직 노예 상태인 사람에게는 주인이 약속을 어기고 수입을 회수해갈 위험이 있었으나, 제정 시대에 확대된 노예 보호 조치 중 하나는 노예와 주인 사이의 해방 합의가 강제될 수 있다는 것이었다. 거액의 돈을 굴리는 노예는 매우 적었으나, 페쿨리움을 관리하는 노예는 자유를 얻을 가능성이 훨씬 높았다. 이러한 사업적 예리함을 바탕으로 특정 해방노예들은 상당한 부를 축적하기도 했다.

해방

해방 의식과 해방의 상징인 펠트 모자 필레우스를 쓰는 장면을 묘사한 대리석 부조 파편 (기원전 1세기)

노예는 마누미시오(manumissio), 즉 문자 그대로 "손에서 풀어줌" (de manu missio)이라는 법적 행위를 통해 주인의 통제에서 벗어났다. 자녀를 아버지의 법적 권한(potestas)에서 풀어주는 동등한 행위는 에만키파티오(emancipatio)였으며, 영어 단어 "emancipation"은 여기서 유래했다. 해방과 자녀 해방 모두 노예나 미성년자가 관리하던 페쿨리움의 일부 또는 대부분을 이전하는 것을 포함했으며, 노예의 경우 자유를 사기 위한 비용을 제했다. 두 절차가 가부장의 통제를 해소한다는 점에서 유사하다는 것은 에만키파티오가 일어나는 법적간주를 통해 알 수 있다. 기술적으로 그것은 미성년 아들을 한 번에 세 번 매각(mancipatio)하는 것이었는데, 이는 아들을 세 번 판 아버지는 아들에 대한 법적 권한을 상실한다는 12표법의 고대 규정에 근거한 것이었다.

황실 가문(familia Caesaris)의 노예들은 정기적으로 30세에서 35세 사이에 해방되었으나, 이 연령이 다른 노예들에게도 표준으로 간주되어서는 안 된다. familia Caesaris 내에서는 가임기의 젊은 여성이 해방될 가능성이 가장 높았던 것으로 보이는데, 이는 그녀가 결혼하여 합법적인 자유인 자녀를 낳을 수 있게 하기 위함이었다. 하지만 일반적으로 여성들은 가임기가 지난 후에야 해방을 기대할 수 있었다. 충분한 페쿨리움을 가진 노예는 또한 함께 살았던 동료 노예(콘투베르날리스)나 사업 파트너의 자유를 살 수도 있었다. 연령이나 복무 기간이 자동적으로 해방의 근거가 되지는 않았다. "주인의 관대함이 로마인들이 노예를 다루는 원동력은 아니었다."

학자들은 해방 비율에 대해 의견이 갈린다. 단순 노동 노예들은 해방될 가능성이 가장 낮았고, 숙련되거나 고등 교육을 받은 도시 노예들은 가장 높았다. 희망은 항상 현실보다 컸지만, 그것은 일부 노예들에게 더 열심히 일하고 "충실한 하인"이라는 이상에 부합하도록 동기를 부여했을 수 있다. 노예주들은 자유를 보상으로 제시함으로써, "좋은" 노예는 자유를 누릴 자격이 있고 그렇지 않은 노예는 그렇지 않다는 식으로 노예의 공로에 책임을 전가하여 사람을 노예로 부리는 도덕적 문제를 피해갈 수 있었다. 일정 기간 복무 후의 해방은 계약 노역의 협상된 결과였을 수도 있지만, 자유로운 신분으로 스스로 부자유한 노역에 들어간 시민은 자신의 권리를 온전히 회복하는 것이 금지되었다.

법적으로 구속력이 있는 해방 방식에는 지팡이에 의한 해방, 인구 조사에 의한 해방, 그리고 주인의 유언 조항에 의한 해방 세 가지가 있었으며, 세 가지 모두 국가에 의해 승인되었다. 마누미시오 빈딕타(manumissio vindicta, "지팡이에 의한 해방")의 공적 의식은 임페리움을 가진 정무관 앞에서 수행되어야 하는 가공의 재판이었다. 한 로마 시민이 그 노예가 자유인임을 선언하고, 주인은 이에 이의를 제기하지 않으며, 그 시민이 막대기로 노예를 건드리며 정해진 문구를 읊으면 행정관이 이를 확정했다. 주인은 또한 인구 조사 기간 동안 공식 시민 명부에 노예를 등재함으로써 그를 해방할 수도 있었다. 원칙적으로 감찰관은 국가의 이익을 위해 시민으로서 복무할 노예를 일방적으로 해방할 권한이 있었다. 노예는 또한 주인의 유언(manumissio testamento)을 통해 해방될 수 있었으며, 때로는 자유를 얻기 전후에 복무나 지불을 조건으로 하기도 했다. 유언장에서 해방의 보상을 받는 노예는 때때로 유증도 받았는데, 여기에는 콘투베르날리스(비공식 결혼 파트너)의 소유권을 그에게 양도하는 것이 포함되기도 했다. 상속인은 노예가 상속인으로부터 자유를 사야 한다는 등의 일반적인 조건을 내걸어 유언에 따른 해방을 복잡하게 만들 수 있었고, 자유의 조건을 이행 중인 노예도 매각될 수 있었다. 적법한 상속인이 없는 경우, 주인은 노예를 해방할 뿐만 아니라 그를 상속인으로 지명할 수도 있었다. 정식 해방은 후원자에 의해 취소될 수 없었으며, 네로는 국가가 이를 취소하는 데 이해관계가 없다고 판결했다.

자유는 또한 비공식적으로 부여될 수도 있었다. 예를 들어 자유의 의사를 밝히는 서신(per epistulam)을 통하거나, 증인들 앞에서 주인이 노예의 자유를 선포하는 "친구들 사이에서"(inter amicos) 방식이 있었다. 공화정 시대에 비공식 해방은 시민권을 부여하지 않았으나, 아우구스투스는 이 방식으로 해방된 이들의 지위를 명확히 하기 위한 조치를 취했다. 한 법은 이처럼 비공식적으로 해방된 노예들을 위해 "유니아 라틴 시민권" 지위를 만들었는데, 이는 예를 들어 유언을 작성할 권리가 없는 것과 같이 "노예제와 자유 사이의 중간 단계"였다.

기원전 2년에 푸피아 카니니아법은 자산 규모에 비례하여 주인의 유언을 통해 해방될 수 있는 노예의 수를 제한했다. 6년 후, 또 다른 법은 몇몇 예외를 제외하고 30세 미만 노예의 해방을 금지했다. 황실의 노예들은 해방될 가능성이 가장 높았으며, 일반적인 법적 요건들이 적용되지 않았다.

제국이 기독교화되던 4세기 초 무렵, 노예는 서품받은 주교나 사제가 집전하는 교회 의식을 통해 해방될 수 있었다. 콘스탄티누스 1세는 서기 316년과 323년에 교회 내에서의 해방(manumissio in ecclesia)을 승인하는 칙령을 공포했으나, 아프리카에서는 서기 401년까지 시행되지 않았다. 교회는 교인들 중 노예를 해방할 권한을 가졌고, 성직자들은 서류를 제출하거나 증인을 두지 않고도 간단한 선언만으로 자신의 노예를 해방할 수 있었다. 6세기 유스티니아누스 1세의 노벨라 142와 같은 법령은 주교들에게 노예 해방 권한을 주었다.

해방노예

루이지 바자니의 삽화(1895). 해방노예들이 소유했던 것으로 추정되는 폼페이 '베티의 집' 아트리움.

 이 부분의 본문은 고대 로마의 해방노예입니다.

로마 시민에 의해 법적으로 해방된 남성 노예는 소유권으로부터의 수동적 자유뿐만 아니라 투표권을 포함한 능동적인 정치적 자유(리베르타스)를 누렸다. 리베르타스를 획득한 노예는 이전 주인에 대하여 리베르투스(libertus, "해방노예", 여성형 liberta)가 되었으며, 이전 주인은 그의 후원자(patronus)가 되었다. 해방노예와 후원자는 전통적인 후원 관계망 내에서 서로에게 상호 의무를 가졌으며, 해방노예는 다른 후원자들과도 "인맥"을 쌓을 수 있었다. 기원전 118년의 칙령에 따르면 해방노예는 미리 명시되거나 선서한 서비스나 프로젝트(operae)에 대해서만 법적 책임을 졌고, 돈을 요구받을 수 없었으며 특정 해방노예들은 모든 공식적인 operae로부터 면제되었다. 서기 4년의 아일리아 센티아법은 후원자가 해방 합의서에 명시된 operae를 이행하지 않은 해방노예를 법정에 세울 수 있게 허용했으나, 견책과 벌금에서 중노동 선고에 이르는 가능한 처벌들 중 노예 상태로의 복귀는 결코 포함되지 않았다.

사회 계층으로서 해방된 노예들은 리베르티니(libertini)였으나, 후기 작가들은 리베르투스와 리베르티니라는 용어를 혼용하여 사용했다. 리베르티니는 로마 시의 "경력 경로" 정무관직이나 국가 사제직을 맡을 자격이 없었으며, 원로원 계급에 도달할 수도 없었다. 그러나 그들은 근린 및 지역 직책을 맡을 수 있었으며, 이는 의례 행사와 장례식 때 보통 더 높은 계급에게만 허용되는 토가 프라이텍스타를 입을 권리를 부여했다. 속주의 읍(무니키피움)과 나중에는 콜로니아 지위를 가진 마을의 비문들에 따르면, 전직 노예들이 법무관 아래의 모든 관직에 선출될 수 있었음을 보여준다. 이는 엘리트 문학과 표면적인 법적 장벽에 의해 가려졌던 사실이다. 울피아누스는 심지어 도망 노예가 법무관으로 선출되는 데 성공했다면, 그의 실제 지위가 나중에 드러나더라도 그의 법적 행위는 유효하게 남는다고 주장했는데, 이는 로마 인민이 그에게 권력을 위임하기로 선택했기 때문이다. 제한 사항들은 전직 노예 본인에게만 적용되었고 그들의 아들들에게는 적용되지 않았다.

해방노예 티베리우스 클라우디우스 크리세로스와 그의 아내와 딸로 추정되는 두 여성을 위한 화장 항아리

제정 초기 기간 동안 일부 해방노예들은 매우 강력해졌다. 황실 가문(familia Caesaris)의 일원이었던 이들은 정부 관료제에서 핵심 기능인이 될 수 있었다. 클라우디우스 황제의 전직 노예였던 나르키소스처럼 큰 영향력을 발휘하는 위치에 오른 이들도 있었다. 그들의 영향력은 율리우스-클라우디우스 왕조 황제들 아래에서 너무 커져서, 하드리아누스는 법으로 그들의 참여를 제한했다.

해방노예의 더 전형적인 성공 사례는 킬리키아에서 노예가 된 루키우스 아를레누스 데메트리우스와 파플라고니아 출신의 루키우스 아를레누스 아르테미도루스의 망토 대리점일 것인데, 이들이 공유한 가문 이름은 견고하고 수익성 있는 사업을 향한 동업이 노예 시절부터 시작되었음을 시사한다. 몇몇 해방노예들은 매우 부유해졌다. 폼페이에서 가장 크고 웅장한 집들 중 하나인 베티의 집을 소유했던 형제들도 해방노예였던 것으로 추정된다. 자신과 가족을 위해 인상적인 묘와 기념비를 세우는 것은 해방노예들이 그들의 성취를 과시하는 또 다른 방법이었다. 그들의 부와 영향력에도 불구하고, 전통적인 귀족층은 그들을 천박한 졸부로 멸시하기도 했다. 사티리콘에서 트리말키오라는 캐릭터는 그러한 해방노예의 풍자적 모습이다.

데디티키

 이 부분의 본문은 데디티키입니다.

일반적으로 해방된 노예가 시민이 될 수 있었던 것과 달리, 데디티키(dediticii)로 분류된 이들은 해방되더라도 어떠한 권리도 갖지 못했다. 법률가 가이우스는 데디티키의 상태를 "최악의 종류의 자유"라고 불렀다. 주인이 범죄자로 취급하여 쇠사슬에 채우거나, 문신이나 낙인을 찍거나, 범죄를 자백받기 위해 고문하거나, 투옥하거나, 본인의 의사와 상관없이 검투사 학교(ludus)에 보내거나 검투사나 맹수와 싸우도록 선고받았던 노예들은 해방되더라도 전쟁에서 패배한 적들과 함께 사회의 잠재적 위협으로 간주되었다. 이는 주인의 처벌이 정당했는지 여부와 무관했다. 만약 그들이 로마로부터 100마일 이내로 들어오면, 재노예화의 대상이 되었다. 데디티키는 서기 212년 카라칼라에 의해 제국의 모든 자유 거주민에게 부여된 로마 시민권의 보편적 수여 대상에서 제외되었다.

노예화의 원인

쇠사슬에 묶인 포로들을 끌고 가는 로마 군인을 묘사한 스미르나(오늘날 튀르키예 이즈미르)의 부조

"노예는 태어나거나 만들어진다"(servi aut nascuntur aut fiunt). 고대 로마 세계에서 사람들은 전쟁, 해상강도 및 유괴, 또는 아동 유기 등의 결과로 노예가 될 수 있었다. 로마 문학에서 자주 표현되는 노예로 전락할 것에 대한 공포는 단순한 수사적 과장이 아니었다. 노예 인구의 상당수는 가구(domus), 가족 농장, 혹은 농업 사유지(라티푼디움) 내의 노예 어머니에게서 태어난 베르나이(vernae)였다. 소수의 학자들은 자유 태생인이 스스로를 노예로 파는 일이 문학 사료에 나타나는 것보다 더 빈번하게 발생했을 것이라고 제안했다. 노예 인구 내에서 이러한 노예화 원인들의 상대적 비율은 판단하기 어려우며 여전히 학계의 토론 주제로 남아 있다.

전쟁 포로

로마 공화정 시대(기원전 509–27년)에 전쟁은 아마도 노예의 최대 공급원이었으며, 공화정 중기와 후기 동안 로마인이 보유한 노예 수의 현저한 증가를 확실히 뒷받침했다. 한 번의 대규모 전투로 수백 명에서 수만 명에 이르는 포로가 발생할 수 있었다. 새로 노예가 된 이들은 로마 군단을 따라다니는 상인들에 의해 도매로 매입되었다. 갈리아 전쟁 중 한 번은, 율리우스 카이사르가 성벽 도시인 아두아투키를 포위 공격한 후 53,000명에 이르는 전 인구를 그 자리에서 노예 상인들에게 팔아넘기기도 했다.

전쟁은 제정 시대 내내 로마에 노예를 공급했지만, 서기 1세기 초 첫 번째 황제인 아우구스투스의 주요 원정들이 그의 말년에 마무리되면서 전쟁 포로는 공급원으로서의 중요성이 줄어들었다. 서기 1-2세기의 이른바 팍스 로마나 기간의 소규모이고 지속적이지 않았던 전쟁들도 여전히 "가볍지 않은 수"의 노예를 생산했다.

베스파시아누스가 발행한 세스테르티우스의 뒷면. 패배한 유다이아 속주를 의인화하여 묘사한 25년 시리즈의 유다이아 캡타 동전 중 하나이다.

한 공동체에 미친 영향의 예로서, 유다이아 속주 출신의 노예들이 가장 많이 거래된 시기는 유대-로마 전쟁(서기 66–135년)의 결과였다. 유대인 역사가 요세푸스는 서기 66-70년의 제1차 유대 항쟁으로만 97,000명이 노예가 되었다고 보고한다. 미래의 황제 베스파시아누스는 타리카이아를 점령한 후 노인이나 병자를 처형하고 30,400명의 전쟁 포로를 노예로 팔았으며, 다른 6,000명의 젊은 포로들은 코린토스 운하 작업에 투입했다. 베스파시아누스의 아들이자 후계자인 티투스가 야파를 점령했을 때, 그는 모든 남성을 죽이고 2,130명의 여성과 아이들을 노예로 팔았다. 서기 137년 바르 코크바의 난이 진압된 후 10만 명 이상의 노예가 시장에 나오면서 로마 노예 시장에서 유례없는 과잉 공급 사례가 발생한 것으로 보인다. 한때 헤브론이나 가자에서 유대인 노예 한 명은 말 한 마리와 같은 가격에 팔리기도 했다.

노예 수요는 다른 정치적 동기가 없어 보이는 일부 확장주의적 행동을 설명할 수 있을지도 모른다. 브리타니아, 마우레타니아, 다키아는 주로 인력 공급원으로서 매력적인 정복지였을 수 있으며, 아프리카 속주의 국경 너머로 로마가 벌인 원정들도 마찬가지였다.

로마 문화 속의 포로

아우구스투스가 신들 사이에서 화관(corona)을 받는 모습을 묘사한 게마 아우구스테아 오닉스 카메오. 아래쪽에는 군인들이 전리품을 세우고 포로들을 판매할 준비를 하고 있다.

판데크텐은 죽이는 대신 패배자를 살려두는 것의 대안으로 노예를 뜻하는 단어 servus를 전쟁 포로와 연결하는 어원을 제시한다. "노예(servi)라고 불리는 이유는 지휘관들이 포로들을 팔아넘기며 그들을 죽이지 않고 살려두는(servare) 것을 관례로 삼았기 때문이다." 로물루스에 관한 신화 중 하나는 그가 패배자들을 학살하는 대신 노예로 삼아 로마 사회에 통합시키는 관습을 시작했다는 것이다. 율리우스 카이사르는 베네티족에 대한 원정을 마무리하며 그들의 원로원을 처형했지만 생존자들을 서브 코로나(sub corona), 즉 "화관 아래에서" 팔았다. 정복된 땅을 포함한 전리품은 관습적으로 로마의 주권을 상징하는 하스타 "창 아래에서" 경매에 부쳐졌고, "창 아래에서 팔다"는 말은 단순히 "경매하다"라는 뜻이 되었다. 그러나 전쟁 포로들은 고대에 희생 제물처럼 화관을 썼기 때문에 서브 코로나, 즉 "화관 아래에서" 팔린다고 전해졌다. (제물을 뜻하는 hostia는 오비디우스에 의해 "적"을 뜻하는 hostis와 연관되었다).

로마 문화는 이미 포에니 전쟁 시기부터 포로들의 가시성에 대한 예술적 반응을 생산했으며, 당시 희극 작가 플라우투스는 Captivi("포로들", 기원전 200년경)를 썼다. 노예화가 전쟁 패배의 자연스러운 결과라는 문화적 가정은 포로를 묘사한 제국 예술의 도처에서 나타나는데, 이는 명백한 선전과 승리주의 목적을 제공하는 공공 장소뿐만 아니라 조각상, 등잔, 아레티움 도기, 보석 등 가사 및 개인적 전시를 위한 물건들에도 나타난다.

해상강도와 유괴

해적질은 인신매매에서 오랜 역사를 가지고 있다. 유괴의 주된 목적은 노예화가 아니라 몸값을 극대화하여 이익을 얻는 것이었기에, 포로의 친척들이 몸값을 지불할 것으로 기대되었다. 포로의 귀환을 간절히 바라는 사람들은 포로가 경매에서 노예로 팔릴 때 낯선 사람이 지불할 가격보다 더 많은 돈을 지불할 동기가 있었는데, 그 가격은 포로 개개인의 자질에 의해 결정되었기 때문이다. 그러나 때로는 몸값 요구를 들어줄 수 없는 경우도 있었다. 만약 노예가 납치되었다면, 주인은 몸값의 액수가 그럴 가치가 있는지 결정할 수도, 그렇지 않을 수도 있었다. 같은 도시 출신의 여러 사람들이 동시에 잡혀가서 사적으로 지불을 감당할 수 없을 때, 고향 도시가 공공 자금으로 몸값을 지불하려 할 수도 있었으나 이 역시 부족할 수 있었다. 그러면 포로는 이익을 노리는 대출업자들에게서 몸값을 빌려 해결하려 했고, 결과적으로 그들에게 부채 속박 상태가 되었다. 납치 피해자를 공개 시장에 파는 것은 마지막 수단이었으나 빈번하게 일어났다.

어떤 여행자도 안전하지 않았다. 율리우스 카이사르조차 젊은 시절 킬리키아 해적들에게 붙잡힌 적이 있었다. 해적들이 그의 높은 가치를 깨닫자 그들은 몸값으로 20탈란톤을 요구했다. 이야기에 따르면 카이사르는 그들에게 50탈란톤으로 올리라고 고집했다. 그는 몸값이 전달되기를 기다리며 38일 동안 포로로 지냈다. 석방되자마자 그는 돌아와서 포획자들을 관습적으로 노예들에게 집행되던 처형 방식인 십자가형에 처했다고 전해진다.

유대인 공동체 내에서 랍비들은 대개 노예가 된 유대인을 다시 사오는 것을 권장했으나, "세상의 질서를 위해 몸값 이상의 금액을 지불해서는 안 된다"고 조언했는데, 부풀려진 몸값은 로마인들이 더 많은 유대인을 노예로 삼도록 부추길 뿐이었기 때문이다. 초기 교회에서 포로를 구출하는 것은 자선(caritas)의 사역으로 간주되었으며, 제국이 기독교 통치 아래 들어온 후 교회는 기독교인 죄수들을 되사기 위해 "막대한 자금"을 쏟아부었다.

인신매매를 목적으로 한 체계적인 해적질은 기원전 2세기에 가장 기승을 부렸으며, 당시 팜필리아의 시데(오늘날 튀르키예 내)가 무역의 중심지였다. 폼페이우스는 기원전 67년 지중해에서 해적을 근절한 공로를 인정받았으나, 기원전 31년 악티움 해전 이후 일리리아 해적들에 대한 조치가 취해졌으며, 아우구스투스와 티베리우스 재위 기간 중에도 해적질은 여전한 우려 사항으로 다루어졌다. 팍스 로마나 기간 동안 대규모 해적질은 대체로 통제되었으나, 해적에 의한 유괴는 제국 후기까지 로마 노예 공급에 계속 기여했다. 서기 5세기 초에도 아우구스티누스는 북아프리카에서의 광범위한 유괴 행위를 한탄하고 있었다. 브리타니아 출신의 기독교 선교사 파트리키우스는 서기 400년경 해적들에게 납치되어 아일랜드로 노예로 끌려갔으며, 그곳에서 계속 활동하여 결국 성 파트리치오로 시성되었다.

베르나이

서기 100-115년경의 장례 흉상. 세 살이 되기 직전 사망한 마르티알리스라는 이름의 베르나를 기리고 있다.

만민법(ius gentium)의 관습에 따라, 법적으로 노예인 어머니에게서 태어난 아이는 노예로 태어났다. 가구(도무스)나 농경지(빌라)의 파밀리아 내에서 태어난 노예를 뜻하는 라틴어 단어는 베르나(verna), 복수형은 베르나이(vernae)였다.

자신의 베르나이를 돌봐야 한다는 사회적 의무감이 더 강했으며, 그들의 묘비명은 때때로 그들을 베르나로 식별한다. 이들은 때로 가구 내 자유인의 생물학적 자녀였을 수도 있다. 문학 사료에서 베르나이가 자주 언급되는 것은 집에서 기른 노예가 노예 시장에서 얻은 노예보다 선호되었을 뿐만 아니라 우대를 받았음을 나타낸다. 베르나이는 커플로서 동거(콘투베르니움)하고 자신의 자녀를 양육하도록 허용될 가능성이 더 컸다. 어린 베르나는 주인집의 같은 나이 아이와 함께 자라기도 했으며, 같은 유모의 젖을 나누어 먹기도 했다. 그들은 교육 기회도 더 많았으며 가구 내 자유 태생 아이들과 함께 교육받기도 했다. 많은 "지적 노예"들이 베르나이였다. 서기 198년의 한 봉헌 비문에는 교사(paedagogi)였던 24명의 황실 해방노예 이름이 나열되어 있는데, 그 중 6명이 베르나로 식별된다. 해방노예의 묘비명에 베르나라는 용어가 사용된 것은 전직 노예들이 파밀리아 내에서의 출생에 자부심을 가졌을 수 있음을 시사한다.

그러나 베르나로 태어난다는 것은 그 아이가 어떤 "집"에서 태어나 자랐느냐에 따라 어두운 면이 있을 수 있었다. 노예가 된 사창가 노동자에게서 태어난 베르나이는 폼페이의 그래피티에서 가격이나 제공하는 성적 서비스와 함께 광고되기도 했다. 폼페이에서 금석학적으로 확인된 베르나이 중 71%가 성매매와 연관되어 있으며, 그들의 사창가 양육 환경은 일종의 판매 포인트로 간주되었던 것으로 보인다.

일부 학자들은 제정 시대 노예의 대다수가 베르나이였거나 가내 번식이 노예의 가장 중요한 공급원이었다고 생각한다. 현대의 추정치는 노예의 전체 숫자를 포함하여 종종 불확실한 데이터의 해석에 달려 있다.

알룸니

판두라를 연주하고 있는 16세 알룸나 루타티아 루파타를 위한 장례 기념비 (서기 101-125년)

정식 입양 없이 가구에서 양육되도록 데려온 아이들은 알룸니(alumni, 여성형 alumnae), 즉 "보살핌을 받은 자들"이었다. 사랑으로 보살핌을 받았을지라도, 알룸니는 종종 모호한 법적 지위를 가졌다. 알룸니라는 용어는 고아, "가난한 친척", 도제를 포함한 다양한 위탁 아동들에게 사용되었으며, 주로 번영한 도시 지역의 9세에서 14세 사이에서 가장 많이 확인된다. 확인된 알룸니 중 약 4분의 1이 노예로 확실히 식별될 수 있으며, 가구 내 노예로서 알룸니의 위치는 특권 측면에서 베르나이와 유사했던 것으로 보인다. 양육을 위해 선택된 아이는 대출의 담보로 잡히거나 채권자에 의해 압류되지 않았다.

알룸니는 종종 파밀리아의 신뢰받는 구성원이 되었으며, 노예 지위인 경우 해방될 가능성이 높았던 것으로 보인다. 그들은 유언장에서 명시적으로 배려받기도 한다. 예를 들어, 한 젊은 해방노예 알룸누스에게 신탁이 남겨졌는데, 이는 그가 25세가 될 때까지 양육자의 친구에 의해 관리되도록 되어 있었다. 예술 및 공예와 관련된 알룸니와 베르나이의 수는 재능이 불우한 아이들이 주목받고 기회를 얻는 방법이었을 수 있음을 시사한다.

아동 노동

기술적으로 자유인이든 노예이든, 노동해야 하는 가정의 아이들은 작은 과업을 수행할 수 있는 발달 단계인 5세부터 작업 습관을 익히기 시작할 수 있었다. 대부분의 문화권에서 그러하듯이 상류층은 유아기와 아동기를 더 길고 보호받으며 누렸으나, 로마인들 사이에서 유아기(infantia)에서 기능적 아동기(pueritia)로의 전환기는 5세에서 7세 사이에 일어났다. 일반적으로 10세는 아동 노예가 거래될 만한 유용성을 가진 것으로 간주되는 나이였다. 어느 정도 자산이 있는 노동자들 사이에서 아동 노예는 투자가 될 수도 있었다. 판데크텐에 나오는 한 예시는, 한 금세공인이 아동 노예를 사서 기술을 가르친 후 원래 지불한 가격의 두 배에 파는 경우이다. 자유 아동과 노예 아동 모두를 위한 도제 계약이 존재하며, 두 경우 조건의 차이는 거의 없다.

기술직을 위한 훈련은 보통 12세에서 14세 사이에 시작되어 직종에 따라 6개월에서 6년까지 지속되었다. 아동 노예가 수습한 직종으로는 직물 생산, 못 만들기나 구리공 같은 금속 가공, 거울 제작, 속기 및 기타 비서 기술, 회계, 음악 및 예술, 제빵, 관상용 정원 가꾸기, 그리고 건축 기술 등이 있다. 문학 텍스트의 부수적인 언급들은 훈련 프로그램이 체계적이었음을 시사한다. 소년들은 의도적으로 무디게 만든 면도기를 사용하여 이발사 기술을 배웠다.

제정 시대의 부유하고 사회 활동이 왕성한 가구에서는 전청소년기 아동(impuberes)들이 음식을 나르도록 훈련받았는데, 그들의 성적 순결이 위생적인 이점을 준다고 생각되었기 때문이다. 캅사리우스(capsarius)는 주인집 아이들과 함께 학교에 가면서 그들의 짐을 나르고 수업도 함께 듣는 아동 수행원이었다. 대가족은 자체적으로 직원을 훈련시키거나, 때로는 가내 학교를 운영하거나, 12세에서 18세 사이의 노예들을 기술과 교양을 제공하는 황실 운영 직업 학교인 파이다고기아(paedagogia)로 보내기도 했다. 13세 정도의 청소년 노예들은 회계나 기타 사무 업무뿐만 아니라 포고꾼, 전령, 급사 등으로 유능하게 고용될 수 있었다.

공연 예술단은 자유인과 노예가 섞여 독립적으로 순회 공연을 하거나 가구의 후원을 받았으며, 예능인들 사이에서 아이들이 널리 확인된다. 가장 어린 공연자 중 일부는 예술 체조 선수나 아크로바트인 김니키(gymnici)이다. 아동 노예들은 또한 무용수와 가수로 활동하며 인기 있는 음악극의 전문가로 준비하기도 했다.

전형적으로 농장에서는 아이들이 아주 어릴 때부터 연령에 적절한 과업을 돕기 시작했다. 시골 노예제로 태어난 아주 어린 아이들을 언급하는 고대 사료들은 그들이 닭이나 다른 가금류에게 먹이를 주고 돌보거나, 나뭇가지를 줍거나, 잡초 뽑는 법을 배우거나, 사과를 따거나, 농장의 당나귀를 지키는 모습을 묘사한다. 어린 아이들에게 하루 종일 일하는 것이 기대되지는 않았다. 더 큰 아이들은 아침에 몰고 나가 해가 지기 전에 돌아오는 작은 가축 떼를 돌보기도 했다.

근대 광업은 20세기 초까지 아동 노동을 활용했으며, 고대 로마의 광업 중 특정 종류에도 아이들이 일했다는 증거가 있다. 주로 자유 노동자에 의존했던 광산에서 기록된 사춘기 이전 아동(impuberes)들은 광산 가문의 일원이었을 가능성이 높으나, 알부르누스 마이오르의 광산에서 발견된 밀랍 서판에는 6세와 10세(또는 15세)의 두 아이를 구매한 기록이 있다. 아이들은 특히 금광에 고용되어 갱도의 가장 좁은 부분까지 기어들어가 헐거워진 광석을 회수하여 바구니에 담아 밖으로 전달하는 역할을 했던 것으로 보인다.

골고고학은 청소년과 아동이 성인과 나란히 일했음을 식별할 수 있으나 그들이 자유인이었는지 노예였는지는 알 수 없다. 언어적으로 푸에르(puer)가 "소년" 또는 "남성 노예"(그리스어로 pais)를 모두 의미할 수 있고, 예술적으로도 노예가 자유인보다 낮은 지위를 나타내기 위해 더 작게 그려지는 경우가 많으며, 갓난아이나 걸음마 아기를 지난 아동은 예술에서 종종 작은 성인처럼 보이기 때문에 아이를 노예와 구별하기 어려울 수 있다. 로마법상 아버지가 가구의 모든 부양가족을 노동을 위해 계약시킬 권리가 있었으므로, 여전히 미성년인 노동자들 사이에서는 자유인과 노예 사이에 실질적인 차이가 거의 없는 경우가 많다.

등불을 들고 주인을 기다리는 노예 소년의 조각상 (서기 1-2세기)

아동 유기

가족의 죽음이나 의도적인 원인으로 인한 아동 유기가 잠재적 노예의 중요한 공급원이었는지에 대해 학계의 견해는 엇갈린다. 가난한 시민의 자녀들이 고아가 될 경우 노예화에 취약했으며, 가구에 데려와 길러진 알룸니 중 적어도 일부는 노예로서의 법적 지위를 가졌다. 장인은 버려진 아이를 알룸누스로 거두어 수습생으로 삼을 수 있었는데, 이러한 마련이 애정을 배제하는 것은 아니며 노후의 부양을 기대하며 사업을 물려주는 결과로 이어지기도 했다. 초기 기독교인들이 공동체를 성장시킨 한 방법은 유기되거나 고아가 된 아이들을 거두는 것이었으며, "가정교회"는 노예 출신과 자유 태생 아이들이 모든 지위를 막론하고 함께 어울리는 안전한 피난처였을 수 있다.

그러나 노예 밀매업자들은 혼자 밖으로 돌아다닐 수 있을 만큼 자란 방치된 아이들을 "사탕, 과자, 장난감"으로 유인하여 가로챘을 것이다. 이렇게 얻은 아동 노예는 창녀나 검투사로 길러지거나 심지어 동정심을 유발하는 거지가 되도록 신체가 훼손될 위험에 처하기도 했다.

영아 유기

친족의 사별이나 의도적인 것에 의한 아동 유기는 영아 살해의 수단으로 야외 조건에 유기되는 영아 유기(expositio)와는 구별되어야 하며, 로마인들은 이를 널리 행한 것으로 보이고 이는 버려진 쌍둥이 로물루스와 레무스가 암늑대의 젖을 먹고 자란 건국 신화에도 박혀 있다. 아이를 키울 형편이 안 되는 가정은 원치 않는 영아를 유기할 수 있었는데, 이는 대개 죽음에 이르게 하는 영아 살해의 수단으로 생각되었다. 심각한 선천적 결함은 상류층 사이에서도 유기의 근거로 간주되었다. 한 견해는 유기에서 살아남은 건강한 영아들이 대개 노예가 되었으며 노예의 중요한 공급원이기까지 했다는 것이다.

건강하게 유기된 영아는 어떤 가정에 의해 양육되거나 입양될 수도 있었으나, 이 관행조차 아이를 일종의 투자로 다룰 수 있었다. 만약 친가족이 나중에 자식을 되찾고 싶어 한다면 그렇게 할 권리가 있었으나 양육에 든 비용을 배상해야 했다. 밀매업자들 또한 살아남은 영아를 거두어 노예로 훈련시키며 키울 수 있었으나, 5세 미만의 아이가 가치 있는 노동을 제공할 가능성이 거의 없으므로 5년간의 성인 노동력을 양육에 투자하는 것이 어떻게 수익성이 있었는지는 불분명하다.

노예 공급원으로서의 영아 유기는 또한 상인들이 정기적으로 "수확"을 기대할 수 있는 예측 가능한 장소를 전제로 한다. 성공적인 출산은 도시 환경에 가장 집중되었을 것이며, 영아 유기 장소로 유력한 곳은 신전과 기타 종교 유적지로, 거의 알려지지 않은 이정표인 콜룸나 락타리아(Columna Lactaria, "우유 기둥") 같은 곳이 있다. 풍자가 유베날리스는 포르투나 여신의 품에서 가장 밑바닥에서 거두어져 귀족 가문으로 조용히 보내져 그들의 자식으로 자라는 바꿔치기한 아이들에 대해 쓴다. 대가족은 유모와 기타 아동 간호 인력을 두어 알룸니와 자유인, 노예를 막론하고 가구의 모든 영아를 함께 돌보는 책임을 나누었다.

일부 부모는 신생아를 결제 대가로 직접 넘겨주는 일종의 사후 대리모 계약을 맺었을 수도 있다. 첫 번째 기독교 황제인 콘스탄티누스 1세는 태어난 지 몇 시간 안 된 신생아의 매매를 공식화했는데, 당시 신생아는 첫 목욕 전의 상태인 상구이놀렌투스(sanguinolentus, 피투성이)라고 불렸다. 영아 사망률이 40%에 달했던 시대에 생후 첫 주 동안 신생아는 생물학적 존재와 사회적 탄생 사이의 위태로운 경계 상태에 있는 것으로 여겨졌으며, 첫 목욕은 이러한 전이를 표시하고 산모와 아이를 지원하는 많은 의례 중 하나였다. 콘스탄티누스의 법은 영아 살해로서의 유기 관행을 중단시키기 위한 노력으로 보이거나, 자신도 모르는 사이에 나중에 자유 태생으로 밝혀진 영아를 구매한 노예 소유주의 재산을 보호하기 위해 고안된 "개별 노예 소유주를 위한 보험 정책"으로 간주되어 왔다. 역사적 시기에 엑스포시티오는 부모가 신생아를 생후 첫 주에, 즉 아이가 친가족의 일원으로 의례적으로 받아들여지고 법적으로 등록되기 전에 인도하여 생애 초기부터 새 가족에게 법적 권한을 이전하는 법적간주가 되었을 수 있다.

부모에 의한 판매

고대의 가부장적 권한은 아버지가 자신의 부양가족을 적절하다고 판단되는 대로 처분할 수 있는 권리를 부여했다. 그들은 노예를 팔듯 자녀를 팔 수 있었으나 실질적으로 자녀를 판 아버지는 노예를 소유할 수 없을 정도로 빈곤했을 가능성이 컸다. 아버지는 자녀에 대한 권한(potestas)을 포기했고, 아이는 주인의 소유(mancipium)로 들어갔다. 기원전 5세기의 12표법은 아버지가 자녀를 팔 수 있는 횟수를 제한했다. 딸은 한 번만 팔 수 있었으나 아들은 세 번까지 가능했다. 이처럼 아들만 연쇄적으로 파는 방식은 4세기 말에 공식적으로 폐지된 부채의 결과로 인한 일시적인 의무인 넥숨(nexum)을 시사한다. 자유 태생 지위를 우회하여 고대 후기까지 이어진 방식은 미성년 자녀의 노동력을 20세나 25세까지 임대하는 것이었는데, 임차인은 아이를 재산으로 소유하지는 않았으나 법적 권한의 이전을 통해 전일제로 부릴 수 있었다.

이처럼 로마법은 자유로운 출생의 신성함, 가부장의 권한, 그리고 부모가 빈곤이나 부채로 인해 자녀를 팔 수밖에 없었던 현실 사이의 모순 속에서 고심했다. 가부장적 권한은 판매자인 부모에게 법적 처벌이 없음을 의미했다. 매매 계약 자체는 거래된 아이의 자유 지위 때문에 기술적으로는 항상 무효였으며, 구매자가 이를 몰랐다면 환불받을 권리가 있었다. 설령 판매가 일시적인 것으로 계약되지 않았더라도, 형편이 나아진 부모는 원래 판매 가격에 양육비를 충당하기 위한 20%를 더해 지불함으로써 자녀를 자유 지위로 복귀시킬 수 있었다.

대부분의 부모는 극심한 강요 아래에서만 자녀를 팔았을 것이다. 기원전 80년대 중반, 아시아 속주의 부모들은 술라가 총독으로서 부과한 무거운 세금을 내기 위해 자녀를 팔 수밖에 없었다고 말했다. 고대 후기 기독교 수사학에서 자녀를 파는 부모는 세금, 고리대금업자, 정부, 그리고 성매매로 인한 도덕적 부패의 증상으로 간주되었다. 상류층의 관점에서 자녀를 파는 부모에 대해 도덕적으로 비난하는 고대 사료들은 종종 임금 노동 가족에게 필요했던 도제 및 노동 계약을 오해하여 묘사했을 수 있으며, 특히 이 중 많은 것들이 어머니들에 의해 마련되었다는 점을 간과하고 있다.

제국 후기 기독교화 과정에서 이러한 법적 틀 내의 내재적 모순 속에서 우선순위가 바뀌었다. 첫 번째 기독교 황제인 콘스탄티누스는 지방 행정관들에게 가난한 가정에 무료 곡물을 배포하도록 명령하여 아동 매매를 초래하는 기아를 완화하려 노력했으며, 나중에는 가부장이 가졌던 "생사여탈권"을 폐지했다.

부채 노예제

 이 부분의 본문은 넥숨입니다.

넥숨(Nexum)은 로마 공화국 초기 부채 속박 계약이었다. 로마법 체계 내에서 그것은 mancipatio의 한 형태였다. 계약 조건은 다양했으나, 근본적으로 자유민이 대출의 담보로서 스스로를 결속 노예(nexus)로 서약했다. 그는 아들을 담보로 넘길 수도 있었다. 비록 결속된 자가 굴욕과 일부 학대를 겪을 수 있었으나, 법적 시민으로서 그는 체벌로부터 면제되어야 했다. 넥숨은 기원전 326년 포이텔리우스 파피리우스법에 의해 폐지되었다.

로마의 역사가들은 넥숨의 폐지를 세부 사항은 다르지만 전통적인 이야기로 설명했다. 대략적으로, 용모가 수려하고 정직한 청년이었던 넥수스 한 명이 채권자로부터 성추행을 당했다는 내용이다. 이 경고적인 이야기는 한 자유 시민을 다른 이의 용도에 종속시키는 것의 부조리를 강조했으며, 법적 대응은 노예나 사회적 추방자(infamis)와 구별되는 시민의 자유권(리베르타스)을 확립하는 것을 목표로 했다.

비록 넥숨이 대출을 확보하는 방법으로서 폐지되었으나, 채무자가 채무 불이행을 한 후에는 부채 속박의 형태가 여전히 발생할 수 있었다. 이러한 이유로 자유인을 노예화하거나 부모의 빚을 갚기 위해 미성년자를 담보로 잡는 것은 계속해서 불법이었으며, 법적 처벌은 채무자가 아닌 채권자에게 부과되었다.

자발적 판매

로마 시민의 자유는 로마법의 "침해할 수 없는" 원칙이었으며, 따라서 이론적으로는 자유 태생인이 스스로를 파는 것은 불법이었다. 그러나 실제로는 계약 당사자 중 한 명이 계약 조건에 이의를 제기하지 않는 한 자발적 노예화는 묵인될 수 있었다. "자발적 판매"는 로마 문학에서 잘 나타나지 않는데, 아마도 그것이 수치스럽고 법에 저촉되었기 때문일 것이다. 제한적인 증거는 주로 제정 시대 법률 사료에서 발견되는데, 이는 "자발적 판매"가 전쟁 포로나 노예 어머니에게서 태어난 것만큼이나 인정된 노예화 경로였음을 나타낸다.

자발적 판매는 주로 사기를 근거로 법정에서 이의가 제기되었을 때 드러난다. 만약 판매자나 구매자가 거래되는 사람이 자유 태생(ingenuus)임을 알고 있었음에도 본인은 모르는 상태였다면 사기죄가 성립될 수 있었다. 또한 판매된 사람이 20세 미만이었을 경우에도 사기가 주장될 수 있었다. 법적 논증은 구매자의 투자를 보호하는 것이 우선순위였음을 명확히 하지만, 이러한 상황 중 어느 하나라도 입증되면 노예화된 사람의 자유는 회복될 수 있었다.

누가 무엇을 알고 있었는지 입증하기 어려웠으므로, 자발적 노예화의 가장 확실한 증거는 이전에 자유인이었던 사람이 판매 수익의 일부를 받음으로써 동의했는지 여부였다. 로마 시민권의 권리를 의도적으로 포기한 사람은 그 권리를 보유할 가치가 없는 것으로 간주되었으며, 따라서 영구적인 노예화가 적절한 결과로 여겨졌다. 로마 군인이 스스로를 판 것은 일종의 탈영이 될 것이며, 사형이 그 대가였다. 포로로 잡힌 로마인들도 충분히 싸우지 않고 자유를 포기했다고 간주될 경우 시민권 회복 자격이 없는 것으로 여겨졌다. 로마 공화국이 쇠퇴함에 따라 정치적 수사는 시민들에게 1인 통치 아래서 "노예"로 전락하는 수치를 저항하라고 열렬히 촉구했다.

그러나 황실 항소 단계까지 올라간 자발적 판매 사건들은 설령 노예화된 사람이 동의했을지라도 계약을 무효화하는 결과로 이어지는 경우가 많았는데, 이는 사적인 계약이 납세 의무가 수반되는 시민권을 규제하는 국가의 이익보다 우선할 수 없었기 때문이다.

노예 경제

로마의 제국 확장 기간 동안 로마 엘리트층 사이의 부의 증가와 노예제의 실질적인 성장은 경제를 변화시켰다. 수많은 노예가 이탈리아로 유입되어 부유한 지주들에 의해 그들의 사유지에서 노동하도록 매입되었다. 토지 투자와 농업 생산은 막대한 부를 창출했다. 키스 홉킨스의 견해에 따르면, 로마의 군사 정복과 그에 따른 막대한 부와 노예의 이탈리아 유입은 광범위하고 신속한 기술 혁신에 버금가는 효과를 가져왔다.

학자들은 로마 노예제의 세부 사항들이 전체 경제의 노동 시장 이론 내에서 어떻게 틀 지어질 수 있는지에 대해 의견을 달리한다. 경제 역사가 피터 테민은 "로마는 노예제가 통합적인 역할을 하는 작동하는 노동 시장과 통합된 노동력을 가졌었다"고 주장했다. 임금은 자유 노동자와 일부 노예 노동자 모두에게 지급될 수 있었고 노동력 부족에 반응하여 변동했으므로, 시장 역동성에 필요한 유동성 조건은 임금을 찾는 자유 노동자들과 벌어들일 인센티브가 있는 숙련 노예들의 수에 의해 충족되었다.

노예 무역

트라야누스 재위 기간 중 최대 영토에 도달한 로마 제국

로마 법학자 파피니아누스가 "정기적이고 매일같이 일어나는 노예 매매"라고 언급한 것은 로마 제국의 모든 지역을 포함했으며 국경 너머에서도 일어났다. 이 무역은 법에 의해 가볍게만 규제되었다. 노예 시장은 제국의 대부분의 도시에서 존재했던 것으로 보이나, 로마 외부에서 가장 큰 중심지는 에페소스였다. 제정 시대 노예 무역의 주요 중심지는 이탈리아, 북에게주, 아시아 소주, 그리고 시리아였다. 마우레타니아와 알렉산드리아 또한 중요했다.

이탈리아 반도에서 가장 큰 시장은 역시 로마 시였으며, 그곳에서 가장 유명한 노예 상인들은 포룸 로마눔의 카스토르와 폴룩스 신전 옆에 가게를 차렸다. 푸테올리가 두 번째로 붐볐을 수 있다. 무역은 또한 브룬디시움, 카푸아, 그리고 폼페이에서도 일어났다. 노예들은 알프스산맥을 건너 아퀼레이아로 수입되었다.

델로스섬의 흥망성쇠는 노예 무역의 변동성과 혼란을 보여주는 한 사례이다. 동부 지중해에서 프톨레마이오스 왕국과 로도스섬의 해상 치안 유지는 로마가 카르타고를 상대로 한 예상치 못한 성공의 물결을 타고 무역을 확장하고 동쪽으로 지배력을 행사하기 전까지 해적 유괴와 불법 노예 무역을 어느 정도 억제했다. 오랜 역사를 지닌 "법과 질서" 국가인 로도스 항구는 새로운 이탈리아 "기업가"들의 착취에 대한 법적 및 규제적 장벽을 가지고 있었고, 이들은 기원전 3세기 후반 델로스에 가게를 차리며 더 허술한 환대를 받았다. 로도스에 불이익을 주고 궁극적으로 그 경제를 파괴하기 위해, 기원전 166년에 로마인들은 델로스를 자유 항구로 선언했다. 즉, 그곳의 상인들은 더 이상 2%의 관세를 낼 필요가 없게 되었다. 그러자 해적들의 노예 무역이 포로의 출처와 지위에 대해 "아무런 질문도 받지 않고" 델로스로 쏟아져 들어왔다. 지리학자 스트라본의 하루 10,000명의 노예가 거래되었다는 수치는 통계라기보다 과장이겠지만, 노예는 델로스의 첫 번째 상품이 되었다. 시칠리아의 대규모 상업 농장(라티푼디움)은 기원전 135년과 104년의 수년간 이어진 노예 반란을 주도하게 될 수많은 델로스 거래 출신 시리아 및 킬리키아 노예들을 공급받았을 가능성이 높다.

그러나 로마인들이 동부에 더 좋은 입지와 정교한 무역 중심지들을 세우면서, 델로스는 자유 항구로서의 특권을 잃었고 기원전 88년과 69년 미트리다테스 전쟁 중에 약탈당하여 결코 회복되지 못했다. 미틸리니 같은 다른 도시들이 그 공백을 메웠을 수 있다. 델로스의 노예 경제는 인위적으로 과열되었으며, 로마인들은 이를 외면함으로써 수세기 동안 그들을 괴롭힐 해적 문제를 악화시켰다.

동부 노예의 주요 공급원으로는 리디아, 카리아, 프리기아, 갈라티아, 그리고 카파도키아가 있었으며, 에페소스가 이 무역의 중심지였다. 우화 작가 아이소포스도 에페소스에서 팔린 것으로 추정된다. 페르가몬 또한 "정기적이고 대량의" 노예 거래가 있었을 것으로 보이며, 프리기아의 번영한 도시 아크모니아도 마찬가지였다. 스트라본(서기 1세기)은 프리기아의 아파메이아가 지역 내 무역에서 에페소스에 버금간다고 묘사하며, 그곳이 "이탈리아와 그리스에서 온 이들을 위한 공통 창고"였다고 관찰했는데, 노예는 서쪽으로의 수출 무역에서 가장 유력한 상품이었다. 시리아와 유다이아에도 시장이 존재했을 가능성이 높지만 직접적인 증거는 희박하다.

북에게주에서는 암피폴리스의 한 노예 상인을 기리는 대형 기념비가 그곳이 트라키아인 노예가 거래된 장소였을 수 있음을 시사한다. 비잔티움은 흑해 노예 무역의 시장이었고, 비티니아, 폰토스, 스키타이, 그리고 파플라고니아에서 온 노예들은 프로폰티스(마르마라해)의 도시들에서 거래되었을 것이다.

브리타니아와 라인-다뉴브 로마 국경을 따라 널리 흩어져 발견된, 포로를 묘사한 구멍 뚫린 구리 합금 작은 조각상(서기 2-3세기)의 예. 이들은 노예 무역과 관련이 있는 것으로 생각되지만, 구체적인 용도나 의미는 여전히 미스터리다. (휴대용 유물 기획)

기원전 60년대의 로마 동전 보물들이 다키아(오늘날 루마니아)에서 비정상적으로 풍부하게 발견되는데, 이는 폼페이의 해적 소탕 성공으로 인해 수요를 충족시키기 위해 다뉴브 하류 분지에서 노예 무역이 증가했다는 증거로 해석되어 왔다. 보물 발견 빈도는 율리우스 카이사르의 갈리아 전쟁으로 새로운 노예들이 대거 시장에 유입된 기원전 50년대에 급감했다가, 40년대와 30년대에 다시 급증했다. 21세기에 이르기까지 고고학은 로마령 런던과 같이 이전에는 거의 입증되지 않았던 제국 전역에서 노예 밀매의 증거를 계속해서 생산해 왔다.

노예는 여러 지점에서 로마 국경 밖에서도 거래되었는데, 이는 스트라본이나 타키투스 같은 문학 사료에서 언급되고 관세가 부과되는 상품 목록에 노예가 포함된 금석학적 증거로도 뒷받침된다. 소금이라는 필수품을 노예와 교환하려는 트라키아인들의 열망은 그리스인들 사이에서 속담이 되었다. 디오도로스 시켈로스는 정복 전 갈리아에서 와인 상인들이 암포라 하나를 노예 한 명과 바꿀 수 있었다고 말하며, 키케로는 기원전 83년에 갈리아 출신의 한 노예 상인을 언급한다. 고대 가라만티아 카라반 경로를 따라 이루어진 사하라 횡단 노예 무역은 다른 물품 및 원자재와 함께 로마에 노예를 가져왔을 것이나, 사하라 이남 아프리카에서 온 노예들은 이국적인 사치품으로 여겨졌으며 그 수는 상대적으로 적었다. 월터 샤이델은 오늘날의 아일랜드, 스코틀랜드, 독일 동부, 러시아 남부, 캅카스, 아라비아 반도, 그리고 과거에 "수단"이라 불리던 지역으로부터 "노예화 가능한 인구"가 국경을 넘어 거래되었다고 추측했으며, 파르티아 제국이 동쪽으로의 공급을 대부분 흡수했을 것으로 보았다.

경매와 판매

찰스 W. 바틀릿의 19세기 회화 '로마의 포로들'

윌리엄 V. 해리스는 노예 거래를 위한 네 가지 시장 경로를 개설했다:

• 한 명의 노예가 거래될 수 있는 주인 대 주인의 소규모 거래.
• 군대를 따라다니며 대량의 노예를 처리하는 노예 상인들과 같은 "기회주의적 시장".
• 여러 상품과 함께 노예가 교환되었을 소도시의 정기 시장 및 박람회.
• 경매가 정기적으로 열렸던 대도시의 노예 시장.

시장 거래 노예는 파밀리아 내에서 태어난 집에서 기른 노예(베르나이)와 구별하여 엠프티키(empticii, "구매한 이들")라고 불렀다. 엠프티키는 대부분 일상적인 과업이나 노동을 위해 저렴하게 구매되었으나, 구하기 힘든 전문 기술을 가졌거나 아름다움 같은 특별한 자질이 있는 경우 일종의 사치품으로 간주되어 높은 가격에 팔리기도 했다. 시장에서 거래된 노예의 대부분은 10대와 20대였다. 디오클레티아누스의 최고 가격 칙령(서기 301년)에서 16-40세의 숙련 노예 최대 가격은 비숙련 노예의 최대 두 배로 고정되었는데, 이는 남성의 경우 밀 3톤, 여성의 경우 2.5톤에 해당했다. 실제 가격은 시간과 장소에 따라 달랐을 것이다. 실제 가격에 대한 증거는 드물며, 대부분 로마령 이집트에서 보존된 파피루스 문서들을 통해 알려져 있는데, 그곳의 노예제 관행은 이탈리아나 제국 전체의 전형적인 모습은 아닐 수도 있다.

폼페이의 빌라인 줄리아 펠릭스의 집 벽화는 노예 무역을 포함한 포룸 시장의 장면들을 묘사하고 있다.

기원전 1세기 중반부터 시장 거래에 대한 관할권을 가졌던 조영관의 칙령은 판매 시 모든 질병이나 결함을 공개하도록 요구함으로써 노예 구매자를 보호하기 위한 조항을 두었다. 노예에 관한 정보는 목에 걸린 서판(titulus)에 적히거나 경매인에 의해 외쳐졌다. 경매 대상 노예는 구경꾼들을 위해 전시대나 연단 같은 구조물 위에 올려지기도 했다. 잠재적 구매자들은 상인이 신체적 결함을 숨기지 않았는지 확인하기 위해 노예를 만져보거나, 움직이거나 뛰게 하거나, 옷을 벗도록 요구할 수 있었다. 특정 모자(필레우스)를 쓰고 있는 것은 워런티가 보장되지 않는 노예임을 나타냈고, 분칠한 흰 발은 이탈리아에 갓 도착한 외국인임을 뜻했다.

칙령과 거의 비슷한 시기의 장례 기념비에 묘사된 보기 드문 경매 장면은 요의만 걸치고 아마도 쇠사슬에 묶인 채 연단이나 연단 같은 구조물 위에 서 있는 남성 노예를 보여준다. 왼쪽에는 경매인(praeco)이 있고, 오른쪽의 토가를 입고 제스처를 취하는 인물은 질문을 하는 구매자일 수 있다. 이 기념비는 전직 노예 집안인 푸블릴리우스 가문에 의해 세워졌는데, 그들은 자신의 역사를 묘사했거나 많은 해방노예들처럼 자신의 사업을 성공적이고 정직하게 수행했음에 자부심을 표현했을 것이다.

결함이 사기적으로 은폐된 경우, 상인이 노예를 환불하고 다시 받아야 하는 6개월 반품 정책이 있었고, 또는 12개월의 연장된 워런티 기간 동안 부분 환불을 해주어야 했다. 로마 법학자들은 무엇이 결함이 될 수 있는지 면밀히 분석했다. 예를 들어, 치아가 없는 것은 결함이 아니라고 판단했는데, 아주 건강한 영아도 치아가 없기 때문이라는 논리였다. 연극단처럼 하나의 기능 단위로 한 가격에 팔린 노예들은 그 중 한 명이 결함이 있는 것으로 판명되면 그룹 전체를 반품할 수 있었다.

비록 노예는 재산(res)이었으나 인간으로서 상품(merces)으로 간주되어서는 안 되었기에, 그들을 파는 이들은 상인(mercatores)이 아니라 판매자(venalicii)라고 불렸다.

노예 상인

쾰른의 로마-게르만 박물관에 있는 노예 상인(mango) 가이우스 아이아키우스의 장례 기념비 (기원전 30-40년)

노예 상인을 뜻하는 라틴어 단어는 베날리키우스(venalicius) 또는 베날리카리우스(venalicarius)였고, 또는 아마도 그리스어에서 유래한 단어인 망고(mango, 복수형 mangones)였는데, 이 단어는 "야바위꾼"의 뉘앙스를 풍겼다. 그리스어로는 더 노골적으로 소마템포로스(somatemporos), 즉 시체 상인이라 불렀다. 노예 상인들은 부정직하고 기만적인 관행으로 평판이 좋지 않았으나 대부분의 도덕적 비난은 노예의 복지보다는 고객을 속이는 것에 관한 것이었다. 원로원 계급은 상업 일반을 천한 것으로 경멸했으나, 특히 노예 상인을 비난하는 수사는 라틴 문학 전반에서 발견된다. 플라우투스의 희극에서 노예들이 주연을 맡음에도 불구하고 노예 상인이 주요 캐릭터로 등장하지는 않는다.

직업 노예 상인들은 그들의 사회적 지위와 정체성이 고대 사료에 잘 기록되어 있지 않아 다소 모호한 인물들이다. 그들은 입법 로비와 아마도 투자 자본 조달을 목적으로 무역 단체(societates)를 형성했던 것으로 보인다. 이름이 알려진 대부분은 로마 시민이며, 그들 중 대부분은 해방노예이다. 문학에서 실명으로 눈에 띄게 언급되는 노예 상인은 드문데, 토라니우스 플라쿠스라는 인물은 재치 있는 만찬 동료로 여겨져 미래의 황제 아우구스투스와 어울리기도 했다. 마르쿠스 안토니우스는 여성 노예 조달을 위해 토라니우스에게 의존했으며, 심지어 쌍둥이인 줄 알고 샀던 두 소년이 사실은 혈연관계가 아니라는 것을 알게 되었을 때도, 그들의 똑같은 용모가 그만큼 더 놀라운 것이라고 안토니우스를 설득한 것을 듣고 그를 용서해주기도 했다.

몇몇 노예 상인들은 자신의 직업에 자부심을 느껴 묘비명에 그 사실을 밝히기도 했다. 다른 이들은 공공 기부자로 기록되어 있는데, 이는 그들이 번영했으며 지역에서 저명했음을 나타낸다. 노예 시장과 관련된 모호한 수호령인 게니우스 베날리키이(Genius venalicii)는 아마도 노예 상인들에 의해 숭배되었을 것인데, 발견된 네 개의 비문 중 하나는 게니우스를 시리아 여신과 함께 기리고 있다. 이는 로마 시에 시리아인 거주 지역이 형성된 배경이 된 활발한 시리아 노예 무역을 반영하는 것일 수 있다. 다양한 게니우스를 숭배하는 것은 고전 로마 종교의 일상적인 특징이었으며, 게니우스 베날리키이의 존재는 노예 무역을 다른 번영을 추구하는 시장 무역과 마찬가지로 정상적인 것으로 보게 했다.

노예는 또한 다른 직업을 가진 사람들과 주로 다른 물품을 취급하는 상인들에 의해서도 널리 판매되었다. 고대 후기에는 유력한 후원자들의 보호를 받는 떠돌이 갈라티아인들이 북아프리카 무역에서 두드러지게 나타났다. 엘리트 소유주들은 대개 중개인을 통해 노예를 획득했지만, 일부는 문학 사료가 인정하고 싶어 하는 것보다 더 직접적으로 관여했을 수 있다. 미래의 황제 베스파시아누스가 아프리카 총독직을 마치고 파산하여 돌아왔을 때, 그는 노예 무역, 특히 사치품인 환관 전문 무역을 통해 재산을 회복한 것으로 추정된다.

세금과 관세

공화정 시기 국가가 정기적으로 거둔 노예 소유 관련 수익은 기원전 357년부터 시작된 해방세뿐이었으며, 이는 노예 추정 가치의 5%였다. 기원전 183년에 대 카토는 감찰관으로서 10,000아스 이상의 노예에게 사치세를 부과했는데, 이는 평가 가치의 10배에 대해 1,000아스당 3데나리우스 비율로 계산되었다. 기원전 40년에 삼두정 위원들은 노예 소유에 세금을 부과하려 했으나 격렬한 반대로 무산되었다.

서기 7년, 아우구스투스는 노예 구매자로서의 로마 시민에게 부과되는 첫 세금을 2% 비율로 도입했다. 이는 연간 약 500만 세스테르티우스의 수익을 창출한 것으로 추정되며, 약 25만 건의 판매를 의미할 수 있다. 이에 비해 프톨레마이오스 왕조 이집트의 노예 판매세는 20%였다. 노예 판매세는 네로 치하에서 4%로 인상되었는데, 부담을 판매자에게 돌리려는 잘못된 시도는 가격만 상승시키는 결과를 낳았다.

이탈리아로 수입되거나 이탈리아에서 수출되는 노예에 대한 관세는 제국 전역에서와 마찬가지로 항구 세관에서 징수되었다. 예를 들어 서기 137년 팔미라의 10대 노예 관세는 가치의 2-3%였다. 로마령 누미디아의 자라이에서 노예 한 명의 관세는 말이나 노새 한 마리와 같았다. 감찰관의 법령은 이탈리아에서 직접 고용하기 위해 데려온 노예들에 대해 시칠리아 항구세를 면제해주었는데, 이는 로마인들이 가계 생활에 편입될 노예와 이익을 위해 거래되는 노예를 구분했음을 나타낸다.

업무 유형

노예는 크게 다섯 가지 범주로 나눌 수 있는 광범위한 직종에서 일했다: 가사 또는 가계 서비스, 도시 공예 및 서비스, 농업, 황실 또는 공공 서비스, 그리고 광업과 같은 육체 노동. 작업의 성격에 따라 자유 노동자와 노예 노동자의 비율이 다르고 시대마다 차이가 있었으나 거의 모든 형태의 업무에 양쪽 모두가 고용되었다. 법적 텍스트는 노예의 기술이 오용으로부터 보호되어야 한다고 명시했다. 예를 들어 무대 배우를 목욕탕 관리인으로 쓰지 말고, 전문 운동선수에게 변소 청소를 시키지 말며, 서기나 사본 필사자(librarius)를 시골로 보내 석회 바구니를 나르게 하지 말라는 것 등이다. 노동자의 신분과 무관하게, 타인을 위한 노역은 고대 세계에서 굴종의 한 형태로 간주되었으며, 지배 계층 로마인들은 임금 소득을 노예 상태와 동등하게 여겼다.

가사 노예

튀니지 시디 그리브의 로마 별장 모자이크. 안주인의 몸단장을 돕는 두 명의 여노예(ancillae)를 묘사하고 있다.

묘비명에는 이발사, 집사, 요리사, 미용사, 시녀(ancilla), 세탁부, 유모 또는 놀이 수행원, 교사, 비서, 침모, 회계사, 의사 등 가사 노예가 가질 수 있었던 최소 55가지의 직무가 기록되어 있다. 대가족의 경우 직무 기술서는 고도의 전문화를 나타낸다. 시녀들은 안주인의 옷장 유지, 보관, 준비를 맡거나 거울이나 보석만을 전담하기도 했다. 금세공인이나 가구 화가처럼 상시 필요하지 않은 전문가를 둔 부유한 가구는 그들을 친구나 동료에게 대여해주거나, 그들이 페쿨리움의 일부로 자신의 가게를 운영할 수 있도록 허가하기도 했다. "가난한" 가구는 전문화 없이 소수의 노예가 모든 일을 하는 가구였다.

로마령 이집트에서 발견된 파피루스 도제 계약서들은 숙련공이 되기 위해 필요한 훈련 기간을 보여주는데 보통 1년이 걸렸다. 미용사(ornatrix)는 3년의 수습 기간이 필요했다. 한 법적 사례에서는 단 두 달간 공부한 노예는 법적으로 ornatrix로 간주될 수 없다는 판결이 내려지기도 했다.

제정 시대에 대규모 엘리트 가구(도시의 도무스나 시골의 빌라)는 수백 명의 직원을 두기도 했다. 아우구스투스 시대에는 도무스당 평균 100명의 노예를 두었을 것이라는 추정도 있다. 로마 시의 노예들 중 아마도 절반은 원로원 계급과 부유한 에퀴테스 가문에서 봉사했을 것이다. 도시 파밀리아(familia urbana)의 생활 환경은 로마의 많은 자유 빈민들보다 우월한 경우도 있었으나, 웅장한 집에서도 그들은 "지하실과 구석방에 빽빽하게" 살았다. 그럼에도 가사 노예는 단일 주인의 변덕에 좌우되지 않는 행정직 공공 노예 다음으로 로마 노예 중 가장 높은 생활 수준을 누렸을 가능성이 높다.

도시 공예 및 서비스

폼페이 벽화 속 작업 중인 세탁부들. 노동 묘사에서 자유인과 노예는 종종 구별되지 않는다.

도무스에 소속되지 않은 로마 시의 노예 대부분은 무역과 제조업에 종사했다. 직종으로는 세탁부, 조각가, 제화공, 제빵사, 노새 몰이꾼 등이 있었다. 로마의 도무스 자체는 현대적 의미의 "개인적인" 집으로 생각되어서는 안 되는데, 그곳에서 사업과 상업이 종종 이루어졌기 때문이다. 거리와 마주한 1층 방들은 상업 공간으로 사용되거나 임대된 상점일 수 있었다. 이러한 상점들을 통해 노예 노동으로 이루어진 작업이나 생산 및 판매는 가계 노동과 일반 도시 노동 사이의 구분을 복잡하게 만든다.

기원전 2세기 말까지 이탈리아 전역에서 도자기 설계 및 제작 같은 숙련 노동은 여전히 몇몇 노예를 소유한 자유 노동자들의 기업이나 조합(콜레기움)이 주도했다. 제정 시대에는 이 분야 노동자의 90%까지가 노예나 전직 노예였을 수 있다.

훈련 프로그램과 도제 과정은 비록 간략하게나마 잘 기록되어 있다. 능력이 눈에 띄는 노예는 어린 나이부터 높은 예술성이나 전문성이 요구되는 직종에서 훈련받을 수 있었다. 예를 들어 한 묘비명은 이미 12세에 금세공인 수업을 받던 재능 있는 소년의 요절을 애도하고 있다. 소녀들은 특히 섬유 산업의 도제가 될 수 있었는데 계약서에는 다양한 수습 기간이 명시되어 있다. 로마령 이집트에서 발견된 한 4년 계약서는 미성년 소녀를 숙련된 직조공의 도제로 삼으면서 매우 상세한 조건을 담고 있다. 주인은 소녀에게 먹을 것과 입을 것을 제공하고, 소녀는 기술이 늘어남에 따라 직조공으로부터 정기적인 임금 인상과 연간 18일의 휴일을 보장받는다. 병가 기간은 복무 기간에 추가되며, 직조공이 세금을 책임진다. 혜택과 의무에 관한 이러한 계약적 측면은 "현저하게 현대적"으로 보이며, 기술 트랙에 있는 노예가 최저 생계 수준으로 사는 미숙련 자유 노동자와 거의 대등하거나 그 이상의 기회, 협상력, 상대적 사회적 안전망을 가졌음을 나타낸다. 해방노예들의 널리 알려진 성공은 계약적 자발적 판매의 한 동기였을 수 있는데, 인맥 좋은 소유주가 노예에게 훈련을 시켜주고 나중에 새로운 해방노예의 후원자로서 시장 접근을 도울 수 있었기 때문이다.

오스티아 안티카 포룸 인근의 고대 로마 식당(테르모폴리움). 음식 준비와 서비스의 모든 측면에 자유인과 노예 노동력이 투입되었다.

로마 시에서 노동자와 그들의 노예들은 1층에 상점이 있고 위층에 아파트가 있는 다층 건물인 인술라에 살았다. 로마의 대부분의 아파트에는 제대로 된 부엌이 없었고 숯 화로 정도만 있었을 수 있다. 따라서 음식은 선술집, 바, 여관, 음식 가판대(타베르나, 카우포나이, 포피나이, 테르모폴리움)에서 자유인과 노예 노동에 의해 널리 준비되고 판매되었다. 그러나 포장이나 매장 내 식사는 하층민들을 위한 것이었으며, 정찬은 수석 요리사(archimagirus), 부요리사(vicarius supra cocos), 보조 요리사(coci) 등으로 구성된 노예 조리사 군단이 있는 부유한 가정에서 제공되었다. 콜루멜라는 농업 교육 학교는 없으면서 요리사와 전문 서버를 양출하는 요리 워크숍이 사치스럽게 운영되는 것을 비난했다. 세네카는 가금류 해체에 필요한 전문 훈련을 언급하고, 유베날리스는 교사의 엄격한 기준에 맞추기 위해 춤추는 듯한 동작과 칼놀림을 연습하는 고기 해체사(cultellus)를 맹렬히 비난했다.

로마 세계에서 건축가들은 대개 고용된 자유 태생 남성이거나 해방노예였으나, 카이사르의 친구 발부스의 노예였던 코룸부스나 도미티아누스 황제 소유였던 티키쿠스처럼 고위직에 있었던 노예 건축가들의 이름도 알려져 있다.

농업

로마령 갈리아 부조에서 수확기를 사용하는 농업 노동자들.

농장 노예(familia rustica)는 무역이나 제조업에 종사하는 도시 노예들보다 건강한 환경에서 살았을 수 있다. 로마 농업 저술가들은 농장의 노동력이 대부분 노예일 것으로 기대했으며, 노예들을 그들이 돌보는 동물들과 같은 말을 하는 버전으로 간주했다. 대 카토는 농장 주인에게 낡은 황소를 처분하듯 늙고 병든 노예도 처분하라고 조언했고, 콜루멜라는 노예들이 돌보는 소나 양 옆에 숙소를 두는 것이 편리하다고 생각했다. 로마법은 농장 노예를 무리 지어 키우는 네발짐승과 동일하게 취급하도록 명시했다. 그들은 숙련된 도시 노예나 가사 노예보다 해방될 가능성이 훨씬 낮았다.

심고 수확하기 위해 노예를 고용하는 대규모 농장들은 유럽뿐만 아니라 동부 제국에서도 발견되며 기독교 복음서에서도 언급된다.

농장의 남녀 노예 비율은 가구보다 훨씬 더 불균형했을 가능성이 높다(남성이 80%에 달하기도 함). 소수의 여성들은 양모를 잣고 짜며 옷을 만들고 주방에서 일했다. 농장의 노예들은 대개 그 자신이 노예인 경우가 많았던 빌리쿠스(vilicus)에 의해 관리되었다. 충성심과 관리 능력이 입증된 남성 노예는 여성 동료 노예(conserva)와 장기적인 관계를 형성하고 자녀를 가질 수 있도록 허용되기도 했다. 특히 빌리쿠스가 유사 결혼(콘투베르니움)을 하는 것이 권장되었다. 농장의 식품 준비와 직물 생산을 감독한 빌리카(vilica)는 자신의 공로로 그 지위를 얻었으며 빌리쿠스와 부부처럼 함께 사는 여인인 경우는 드물었다.

공화정 중기부터 다루기 힘든 노예들은 쇠사슬에 묶여 복역하는 작업 병영인 에르가스툴룸에 감금되는 처벌을 받을 수 있었다. 콜루멜라는 모든 농장에 하나씩 필요하다고 말했다.

중노동

폼페이의 제빵소와 제분소 유적

쇠사슬에 묶인 말과 함께 제분 작업을 하는 노예(맨 오른쪽). 로마 석관 부조의 파편.

공화정 시대에 노예들이 두려워했던 처벌은 제분소와 제빵소(pistrina) 또는 작업 농장(에르가스툴룸)에서 쇠사슬에 묶인 채 수행하는 중노동이었다. 중노동 선고의 초기 사례로, 한니발과의 전쟁에서 잡힌 노예 포로들은 기원전 198년 반란을 일으킨 후 쇠사슬에 묶여 채석장 노동으로 보내졌다.

로마의 형사 사법 체계에서 시민을 위한 징역형은 없었으며, 감옥은 죄수를 일시적으로 가두어두는 용도였다. 대신 제정 시대에는 유죄 판결을 받은 이들이 중노동 형을 선고받아 광산, 채석장, 또는 제분소로 보내졌다. 담나티 인 메탈룸(damnati in metallum, "광산 형을 선고받은 자들" 또는 metallici)은 시민으로서의 자유(리베르타스)를 잃고 재산(bona)을 국가에 몰수당했으며, 법적 형벌로서의 노예인 세르비 포이내(servi poenae)가 되었다. 법적으로 그들의 지위는 다른 노예들과 달랐다. 자유를 살 수도, 팔릴 수도, 해방될 수도 없었다. 그들은 광산에서 살다가 그곳에서 죽을 것으로 기대되었다. 제국 후기에 그들의 지위의 영구성은 이마에 새긴 문신으로 표시되었다.

수만 명에 달하는 죄수들이 악명 높게 가혹한 조건의 광산과 채석장 노역에 처해졌다. 기독교인들은 자신들의 공동체가 특히 이 형벌의 대상이 되었다고 느꼈다. 제국 하층민 시민들을 노예 조건의 중노동에 처하는 형벌은 하층민(후밀리오레스)의 시민 지위를 저하시키는 처벌 중 하나였는데, 이는 공화정 시대였다면 참을 수 없었을 일이다. 노예들 또한 처벌로서 광산으로 보내질 수 있었으며, 그곳에서도 전직 자유인 죄수들보다 더 가혹한 징벌의 대상이 되었다. 여성들은 광산의 가벼운 노동 형을 선고받을 수 있었다. 일부 속주에는 광산이 없었으므로 metallici 선고를 받은 이들은 형을 살기 위해 먼 거리를 이송되어야 했다.

죄수 노동은 지방 자치단체의 공공사업, 건축용 석재 및 알라바스터, 포르피리 같은 고급 석재 채취, 금속 및 석회, 유황 같은 광물 채굴, 그리고 아마도 염전에서 역할을 했다. 3-4세기에는 죄수들이 로마의 제빵소(pistrina)에 보내지기 시작했는데, 이는 과거에 노예 전용 처벌이었으며, 군대와 황실용 의복을 만드는 국가 소유 공장으로도 보내졌다. 자유민을 중노동에 처하는 제정 시대의 이러한 새로운 조치는 노예화할 전쟁 포로 공급 감소를 보충했을 수 있으나, 고대 사료들은 경제적 영향을 논의하기보다 "국가의 강제 능력"을 과시하는 수단으로 다루었다.

모든 광업 노동이 부자유 노동은 아니었으며, 서기 164년의 고용 계약서가 이를 보여준다. 피고용인은 5월부터 11월까지의 근무 기간과 70데나리우스의 임금으로 금광에서 "건강하고 활기찬 노동"을 제공하기로 합의한다. 만약 그가 그 전에 그만두기로 선택하면 일하지 않은 날마다 5세스테르티우스가 총액에서 차감된다. 루시타니아의 주요 광산 구역이나 다키아의 주요 황실 금광, 또는 프리기아의 황실 채석장에서 죄수 노동이 사용되었다는 증거는 없다. 이곳들은 자유인과 노예 노동의 통상적인 조합을 고용했을 것이다. 광산 행정과 관리는 종종 familia Caesaris의 황실 노예와 해방노예들이 맡았다.

현대의 대중적 이미지와 달리, 로마 해군은 자유인 노잡이가 부족한 전쟁 시기를 제외하고는 갤리선 노예를 고용하지 않았다. 상인들이 해운을 위해 정기적으로 노예 노잡이를 사용했을 가능성은 높으나 잘 기록되어 있지 않다.

공공 및 황실 노예

오스티아 안티카의 비쿠스 아우구스타누스의 후원자로서 황실 해방노예 푸블리우스 아일리우스 리베랄리스를 기리는 동상 기단 비문. 그는 그곳에서 곡물 공급(아노나) 프로쿠라토르까지 여러 정부 직책을 역임했다.

'로마 인민의 공공 노예'(servus publicus populi Romani)는 개인이 아니라 로마 인민 전체가 소유한 노예였다. 로마의 공공 노예들은 신전과 기타 공공 건물에서 일했으며 특히 공공 금고(아이라리움)에 소속되었다. 대부분은 폰티펙스 학단, 정무관 및 기타 관리들의 하인으로서 일반적이고 기본적인 업무를 수행했다. 그들은 종종 전령으로 고용되었다. 세수 징수, 문서 보관, 수도 시설, 소방 및 기타 공공사업에 배치될 수도 있었다. 사형 집행 같은 불미스러운 업무도 공공 노예들의 몫이었다. 자질을 갖춘 일부 공공 노예들은 회계와 비서직 같은 숙련된 사무 업무를 수행했다. "로마 업무의 상당 부분은 노예를 통해 수행된 것으로 보인다." 종종 관리직을 맡았던 그들은 자신들의 용도를 위해 돈을 벌도록 허용되었고, 국고에서 연봉을 지급받았다.

자신의 능력을 증명할 기회가 있었기 때문에 공공 노예들은 명성과 영향력을 얻을 수 있었고 해방될 기회도 더 높았다. 공화정 시대에 공공 노예는 원로원의 사전 승인을 받아 행정관의 선언으로 해방될 수 있었고, 제정 시대에는 황제에 의해 자유가 주어졌다. 공공 노예는 자신의 지위를 스스로 획득한 것이었으며 아들에게 물려주지 않았다. 공공 노예는 비공식적으로 해방된 이들에게도 허용되지 않았던 유언권을 가졌다. 공공 노예는 유언장을 작성해 자산의 절반까지 유증할 수 있었고 유증을 받을 수도 있었다.

여성은 정부에서 봉사하지 않았으므로 특권적인 공공 노예 지위를 가질 수 없었으나 포로나 몰수 재산으로서 일시적으로 국가 소유가 될 수는 있었고, 공공 노예의 유사 결혼 파트너로서 그의 특권 일부를 공유했다.

아마도 안토니우스 피우스의 해방노예였던 양모 상인 티투스 아일리우스 에반겔루스를 위한 묘지 표식. 그의 아내, 친딸, 그리고 그들의 해방노예들과 후손들을 함께 기리고 있다.

"황실 노예"라는 용어는 더 넓은 의미로, 황제가 소유하고 황실 관료제에서 봉사하는 노예뿐만 아니라 황후의 직원을 포함하여 황실 가문에서 고용된 노예들인 familia Caesaris를 총칭한다. 따라서 여성들도 familia Caesaris의 일원이었다. 공공 및 황실 노예들은 양측 모두 해방될 경우 합법적인 결혼이 될 수 있는 비공식 결합인 콘투베르니움을 가질 가능성이 가장 높았던 이들이었다.

공공 노예는 주로 정부의 원로원 기능을 보조했기 때문에 황제의 노예들이 행정적 역할을 맡으면서 제정 시대에는 이 제도가 약화되었다. 엄청난 수의 황실 노예들이 로마 제국의 대규모 공공사업을 도왔다. 예를 들어 프론티누스(서기 1세기)는 로마 시의 수도교 인원만 700명에 달했다고 말한다.

읍 노예들은 지방 자치단체에 소속되어 로마 국가의 공공 노예와 유사한 기능을 수행했다. 읍 공공 노예는 읍 의회에 의해 해방될 수 있었다. 황실 및 읍 노예들은 그들의 높은 지위 때문에 비문에서 스스로를 그렇게 식별하는 경우가 많아 다른 노예들보다 더 잘 기록되어 있다.

사업 관리자 및 대리인

주인이 "자유로운 관리"(libera administratio) 권한을 준 노예는 독립적으로 여행하고 사업을 수행할 수 있었다. 흔한 관리직 중 하나는 인스티토르(institor)로, 본인이 전적으로 소유한 사업을 운영하는 사람이었다. 인스티토르(느슨하게 "대리인"으로 번역됨)는 사업주의 노예일 수도, 다른 사람의 노예일 수도, 해방노예일 수도, 혹은 그의 아들 같은 자유 태생일 수도 있었으며, 이탈리아에 사는 사업주를 대신해 속주에서 지점 사업을 운영하거나 속주 소유주를 대신해 이탈리아에서 운영할 수 있었다. 노예들이 정기적으로 맡았던 다른 관리직으로는 일반적인 관리자나 대리인을 뜻하는 악토르(actor), 원래 농촌 사유지의 감독관이었으나 나중에는 도시 환경의 일반 감독관이 된 빌리쿠스, 그리고 가계 지출을 담당하고 일반적으로 집사 역할을 했던 회계 담당자 디스펜사토르(dispensator)가 있었다. 로마의 계약법은 직접 대리만을 허용했으므로 노예들이 이러한 역할을 맡게 된 이유는 그들이 독립적인 인격권이 결여되어 법적으로 제3의 대리인이 아닌 주인의 도구로서만 행동할 수 있었기 때문이다. 특히 디스펜사토르들은 부유해지고 해방될 것을 기대할 수 있었다. 그들의 아내는 종종 자유인이었다. 이러한 가장 수익성 좋은 금융직은 대부분 남성 노예들이 차지했으나, 비문에는 여성 디스펜사트릭스(dispensatrix)도 기록되어 있다.

노예에게 관리하도록 페쿨리움을 떼어준 주인은 사실상 유한 책임 회사를 만든 셈이었다. 그러나 사업을 수행하는 노예의 대리 행위는 노예에게는 위험을, 주인에게는 잠재적 역풍을 불러올 수 있는 복잡한 법적 문제를 야기할 수 있었다. 예를 들어 노예가 사기 혐의를 받거나 민사 소송이 제기되면 주인은 딜레마에 빠졌다. 소유권을 인정하고 노예를 방어하여 패소 시 손해 배상을 책임지거나, 방어를 거부하고 소유권과 향후의 후원 권리를 모두 포기하는 것이었다. 따라서 노예는 주인이 자신을 방어하는 것과 포기하는 것 사이의 이해타산에 취약한 상태였다.

이러한 상황은 단순한 가설이 아니었다. 속주의 일부 지역 법률들은 이 운영 수준에서 로마인이 노예에게 준 상대적인 자유의 법적 특이성을 다루는 것을 목표로 했던 것으로 보인다. 예를 들어 카리아의 한 도시는 로마 노예가 지역 은행 규정을 위반할 경우 주인이 벌금을 내거나 노예를 처벌하도록 명시했다. 처벌은 매 50대와 6개월 징역으로 규정되었다. 만약 노예가 주인이나 자신의 행위를 방어하기 위해 계약법과 관련된 사건에서 증언해야 한다면, 그의 증언은 고문을 거쳐야만 수용될 수 있다는 법에서 면제된다는 징후는 없다. 따라서 노예는 사업을 수행할 때 가장 철저하게 높은 기준을 충족해야 할 강력한 인센티브가 있었다.

복음서 이야기의 배경이 되는 가구들에서도 특권적인 노예들이 자산 관리자와 대리인으로 활동하며 소작농들로부터 임대료와 농산물을 징수하거나 주인을 대신해 돈을 투자하고 사업을 운영하며, 파밀리아의 다른 구성원들에게 음식과 자금을 할당하고 지불하는 책임을 맡은 오이코노모스(가계 관리자)로 봉사하는 모습이 나타난다.

검투사, 예능인, 창녀

 이 부분의 본문은 검투사, 고대 로마의 연극 및 고대 로마의 성매매입니다.

검투사, 배우나 무용수 같은 예능인, 그리고 창녀는 로마에서 노예이든 기술적으로 자유인이든 상관없이 infamia(불명예)라는 사회적 소외 상태에 놓인 사람들 중 하나였다. 노예와 마찬가지로 그들은 법정에 소송을 제기할 수도 대리인을 세울 수도 없었다. 해방노예와 마찬가지로 공직을 맡을 자격이 없었다. 법적 의미에서 infamia는 품행 실추의 결과로 자유 태생인에게 부과되는 공식적인 지위 상실이었으며, 감찰관이나 법무관에 의해 법적 형벌로 부과될 수 있었다. 다른 이들을 즐겁게 하기 위해 자신을 전시하는 이들은 자신의 몸을 사용하는 것을 주체하지 않음으로써 시민의 권리를 포기한 것이었다. "그들은 대중의 즐거움을 위해 성, 폭력, 웃음을 제공하며 살았다."

infames로 간주된 이들은 노예로 거래되는 대상이 아닌 로마 시민일지라도 법적 보호를 거의 받지 못했다. 그들은 대개 노예들에게만 집행되던 종류의 체벌을 받을 가능성이 컸다. 그들의 일상생활은 비록 자신의 수입을 관리하고 거주지 결정에 더 많은 자유가 있었겠지만, 아마도 같은 고용 분야에 있는 노예의 삶과 거의 다르지 않았을 것이다. 그들의 법적 입지 결여는 타인의 쾌락 욕구에 대한 도덕적으로 의심스러운 조종이자 동시에 굴복으로 인식되는 그들이 하는 일의 성격에서 비롯된 것이지, 노예와 나란히 일했다는 사실에서 온 것은 아니었다. 로마의 거의 모든 노동 형태에서 그러했기 때문이다. 레노네스(포주)와 라니스타이(검투사 훈련사 또는 매니저)는 그들 노동자들의 불명예스러운 지위를 공유했다.

테라코타 부조 (기원전 1세기 말–서기 1세기 초). 로마 희극의 한 장면으로, 주인의 벌을 피하기 위해 제단으로 피신한 노예를 묘사하고 있다. (루브르 박물관)

게다가 배우들은 극장이 자유로운 발언의 장소였기에 체제 전복적이었다. 배우들은 무대 위에서 정치인들을 조롱하는 것으로 알려졌고, 기원전 4세기부터 공화정 후기까지 그들에게 노예처럼 체벌을 가할 수 있다는 법이 확립되어 있었다. 영어로 테렌티우스라 알려진 희극 작가는 그의 문학적 재능 덕분에 해방된 노예였다.

공화정 후기에는 로마 경기장에서 싸운 검투사들의 약 절반이 노예였으나, 가장 기량이 뛰어난 이들은 종종 자유인 자원봉사자들이었다. 자유 태생 검투사들은 낙인이 찍히고 구타당하는 것을 포함하여(둘 다 노예의 표식임) 자신의 몸을 물리적 학대에 맡기겠다는 선서를 함으로써 시민과 노예 사이의 구분을 지웠다. 경기장에서 성공을 거둔 노예 검투사들은 이따금 해방의 보상을 받았지만 불명예(infamia) 상태로 남았다.

로마 시의 창녀들은 조영관에게 등록되어야 했으며, 성매매는 기독교 패권 이전의 모든 기간 동안 로마 제국 전역에서 합법이었다. 그러나 로마인들은 성매매가 노예제보다 더 나쁘다고 보았는데, 노예제가 노예 개인의 도덕성을 본질적으로 또는 영구적으로 훼손하지는 않는 반면, 성매매는 그러하다고 보았기 때문이다. 따라서 여성을 판매하는 계약에는 그녀를 성매매시키지 말아야 한다는 조항이 포함되기도 했다. 사창가(루파나르)에서 일하는 창녀들은 경제적 어려움으로 성매매를 시작해 자영업을 하는 거리의 여자들보다 노예일 가능성이 더 높았다. 몇몇 해방여성 출신 창녀들은 공공 기부자가 될 만큼 충분한 부를 쌓기도 했으나, 대부분의 노예 사창가 노동자들은 자신의 용도로 쓸 수 있는 돈을 거의 혹은 전혀 받지 못했을 가능성이 크다. 남성 창녀도 존재했다.

본인의 의사에 반해 노예를 검투사 훈련소로 파는 것은 일종의 처벌이었다. 하드리아누스 황제는 "이유 없이" 노예를 포주나 검투사 매니저에게 파는 것을 금지했는데, 이는 성매매와 경기장에서의 폭력이 일반적인 노역의 범위를 넘어서는 것으로 간주되었음을 나타낸다. 기독교 황제 치하의 입법 또한 주인이 노예에게 본인의 의사에 반해 배우 일을 시키거나 배우가 연극계에서 은퇴하는 것을 막는 것을 금지했다. 성노예는 교회에 의해 금지되었고, 기독교화는 검투사 경기와 공공 연극 공연 같은 전통적인 축제와 게임을 축소하거나 완전히 중단시키는 요인이 되었다.

농노제

서기 3세기경 로마 제국은 노동력 부족에 직면했다. 대규모 로마 지주들은 노동력을 공급하기 위해 노예 대신 소작농으로 활동하는 로마 자유민들에게 점차 의존하게 되었다. 이 소작농들(coloni)의 지위는 꾸준히 악화되었다. 디오클레티아누스에 의해 시행된 조세 제도가 토지와 그 토지에 거주하는 주민 모두를 기준으로 세금을 평가했기 때문에, 농민들이 인구 조사에 집계된 토지를 떠나는 것은 행정적으로 불편한 일이 되었다. 서기 332년에 콘스탄티누스 1세는 coloni의 권리를 크게 제한하고 그들을 토지에 귀속시키는 법령을 공포했다.

결과적으로 서기 3세기부터 노예, 계약직 노동자, 그리고 토지에 묶인 농민을 구별하는 것은 기껏해야 학술적인 일이 되었는데, 사회 법적 지위가 정직한 자와 비천한 자(honestiores와 humiliores)로 이분화되었기 때문이다. 즉, 데쿠리온 이상의 관직을 얻어 권력과 부에 접근할 수 있었던 극소수의 특권층과, 공화정 시대에는 노예들에게만 허용되었던 형태의 통제를 점점 더 받게 된 비천한 자유 지위의 다수 민중으로 나뉘었다. 5세기경에는 자유 시민과 노예를 구별하던 법적 지위는 거의 사라졌다. 남은 것은 법적으로 정의된 특권을 가진 honestiores와 착취의 대상인 humiliores뿐이었다. 일부 학자들은 이러한 법들을 유럽 중세 농노제의 시작으로 본다.

인구 통계

고대 인구 통계 연구는 외삽과 추측을 필요로 하는 불완전한 데이터로 인해 어려움을 겪는다. 결론은 상대적인 것으로 이해되어야 하며, 인구 모델을 사용하는 학자들은 대개 주의 사항을 덧붙인다. 예를 들면 다음과 같다:

기원전 60년대 중반부터 기원전 30년까지의 이탈리아의 경우 연간 10만 명의 새로운 노예가 필요했다고 가정되어 왔으며, 기원전 50년부터 서기 150년까지 제국 전체적으로는 총 인구 5천만 명 중 노예 인구가 천만 명이라는 가설 하에 매년 50만 명 이상의 새로운 노예가 필요했다는 가설이 세워졌다. 이러한 수치 중 입증 가능한 것은 하나도 없다. [기울임꼴 강조 추가]

따라서 로마 제국 인구 중 노예의 비중에 대한 추정치는 다양하다. 이탈리아 노예의 3/4이 노예 상태로 태어났기 때문에, 수입된 노예의 수는 스탠퍼드 대학교의 월터 샤이델이 '로마 이탈리아의 인적 이동, II: 노예 인구'(2005)에서 주장한 높은 추정치보다 훨씬 낮았다.

기원전 1세기 말 이탈리아 인구 중 노예의 비율은 약 20%에서 30%로 추정되며, 이는 100만 명에서 200만 명 이상의 노예에 해당한다. 서기 260-425년 기간 동안 제국 전체의 노예 인구는 500만 명을 약간 밑도는 수준으로, 총 인구 5,000만-6,000만 명의 10-15%를 차지했다는 연구도 있다. 전체 노예의 약 49%는 제국 인구의 1.5% 미만인 엘리트층이 소유했다. 전체 노예의 약 절반은 시골에서 일했는데, 그곳에서 그들은 일부 대규모 농업 사유지, 특히 황실 사유지를 제외하고는 인구의 소수였다. 나머지 절반은 가사 노동자나 상업 및 제조업 노동자로서 읍과 도시 인구의 상당 부분(25% 이상)을 차지했다.

노예(특히 외국인)는 토착민보다 사망률이 높고 출생률이 낮았으며, 때로는 대규모 추방의 대상이 되기도 했다. 로마 시 노예들의 기록된 평균 사망 연령은 이례적으로 낮았다: 17.5세(남성 17.2세, 여성 17.9세). 이에 비해 전체 인구의 출생 시 기대 수명은 20대 중반이었다.

로마 제국의 시민권 분포 추정치
(서기 1세기 중반)

지역	시민 (퍼센트)	비시민 거주자 (퍼센트)	노예 (퍼센트)
로마	55	15	30
이탈리아	70	5	25
스페인 및 갈리아	10	70	20
기타 서부 속주	3	80	17
그리스 및 소아시아	3	70	27
북아프리카 속주	2	70	28
기타 동부 속주	1	80	19

인종과 민족

로마의 노예제는 인종에 근거하지 않았으며, 특히 피부색으로 규정되는 인종에 근거하지 않았다. 단, 현대의 "인종" 정의가 고대의 개념 표현과 일치하지 않을 수 있다는 주의가 필요하다. 노예들은 갈리아, 히스파니아, 북아프리카, 시리아, 게르마니아, 브리타니아, 발칸반도, 그리스를 포함하되 이에 국한되지 않는 유럽과 지중해 전역에서 유입되었다.

그러나 그리스와 로마의 민족지학자들은 자신들과 다른 문화적 관습에 대한 이해 혹은 오해, 그리고 거주지(기후와 환경 요인이 기질에 영향을 미친다고 믿었음)에 근거하여 여러 민족들에게 일련의 특성들을 부여했다. 출신지(natio)는 판매 시 공개되어야 하는 정보 중 하나였다. 특정 "민족" 출신의 노예들은 잠재적 구매자에게 가치 있을 법한 과업을 더 잘 수행하는 것으로 여겨졌다. 로마 학자 바로는 "노예를 살 때, 우리는 민족별로 더 나은 이들에게 더 높은 가격을 지불한다"고 기술했다. 직업과 민족의 연관성은 상당히 구체적일 수 있었는데, 비티니아인들은 가마꾼으로 홍보되었고 지위의 상징으로 선호되었다.

로마인들 사이의 민족적 고정관념에는 아시아계 그리스인, 유대인, 시리아인이 천성적으로 노예 생활에 더 적응하기 쉽다는 믿음이 포함되어 있었다. 소아시아는 노예의 매우 중요한 공급원이었기에 전형적인 노예는 카파도키아인이나 프리기아인으로 고정관념화되었다. 실제로는 고전기 내내 유대인들이 "노예이기도 했고 노예 소유주이기도 했다. 그들은 유대인과 비유대인의 노예였으며 유대인과 비유대인 노예를 모두 소유했다." 기독교 역사학자 데일 마틴은 "노예 구조와 노예제 자체의 존재에 관련된 요인들은 지리적, 사회경제적이었으며 민족이나 종교와는 거의 관련이 없었다"고 언급했다.

삶의 질

노예제에 내재된 "막대한 권력 격차"는 로마에만 국한된 것은 아니나, 이 제도의 보편적 특성으로서 로마의 관행을 정의한다. "노예들은 주인이나 여주인의 변덕 앞에 무력하게 서 있었으며, 다음번 잔혹 행위나 굴욕이 언제 닥칠지 예상할 수 없지만 그것이 올 것이라는 점만은 확실한 영구적인 불안 상태에 머물렀을 것으로 추정된다." 많은—혹은 대부분의—노예들은 가차 없는 노동, 다양한 강도의 체벌이나 물리적 학대, 성적 착취, 혹은 그들을 팔거나 팔겠다고 협박하는 주인의 변덕에 노출될 것을 예상해야 했다. 대 카토는 노예를 인간으로서의 필요에 대한 고려 없이 철저히 이용하는 특히 가혹한 "노예 사역자"였다.

공개 시장에서 거래된 노예들은 제국 내에서 엄청난 거리를 이동해야 했을 수도 있다. 히스파니아의 한 여노예 묘비명에는 그녀의 고향이 북부 이탈리아로 기록되어 있고, 한 크레타 여인은 다키아의 두 로마인 사이에서 거래되기도 했다. 갈라티아에서 잡혀온 아바스칸티스라는 이름의 10세 소녀는 고향에서 1,500마일 떨어진 알렉산드리아의 구매자에게 팔렸다. 고대 로마에서 거래된 수십만 명이 겪은 조건들은 "개인적 타락과 굴욕, 문화적 상실, 물질적 결핍, 가족 유대의 단절, 정서적 및 심리적 트라우마"로 묘사되어 왔다.

카르눈툼의 플로루스라는 이름의 26세 노예를 위한 라틴어-그리스어 병용 묘비. 그의 주인이 플로루스의 공로를 인정하여 세웠다 (AE 1973, 421)

동시에 이러한 "태생적 소외"에도 불구하고, 노예들은 일상적인 행동을 수행함에 있어 주인으로부터 완전히 주체성을 박탈당할 수는 없었을 것이다. 비록 지속적인 권력 협상이 극도로 비대칭적이었을지라도, 인간으로서 노예들은 정서적 유대를 추구하고 그 순간의 조건을 개선할 방법을 찾았을 것이다. 노예들이 수행한 광범위한 업무 조건과 그들의 복무 조건, 해방 전망, 자유인으로서 누릴 권리의 정도에 영향을 미치는 법적 지위의 복잡한 구분 때문에 "전형적인" 로마 노예의 삶에 대한 단일한 그림은 나오지 않는다. 자유 로마 사회의 계층화는 노예 사회에서도 나타나는데, 바닥의 형벌 노예(servi poenae)부터 꼭대기의 부유하고 영향력 있는 황실 노예(servi caesaris)까지, 그리고 그 사이에 법으로 정의되지 않는 사회적 가치를 지닌 기술과 지식을 가진 노예들이 있었다.

라틴 문학 사료는 주로 노예 소유주에 의해 혹은 그들을 위해 작성되었으며, 비문은 노예와 해방노예가 스스로를 어떻게 보았는지에 대한 편린만을 보존하고 있다. 엘리트 문학은 로마인이 노예를 어떻게 대했는지가 주인의 인격을 보여주는 증거로 간주되었음을 나타낸다. 비록 노예에 대한 사법적 고문이 일반적인 관행이었으나, 특히 충성스럽고 정직한 것으로 알려진 노예를 고문하는 것에 집착하는 것은 경멸스러운 일로 여겨졌다. 주인은 노예에게 무상하게 잔인하고 분노해서도 안 되었고, 노예에게 너무 애착을 가져서도 안 되었다. 사에바 도미나(saeva domina, 잔인한 여주인)의 전형은 하녀의 사소한 잘못에도 격분하여 핀으로 찌르거나 깨물고 매질로 벌하는 여인으로 로마 문학에 등장한다. 그러나 키케로는 비서(anagnostes)로 자신을 섬겼던 사교적인 젊은 노예 소시테우스의 죽음에 대한 자신의 슬픔이 타인에게 과해 보일까 봐 걱정하기도 했다.

플루타르코스는 카토가 노예를 살 때 강인한 유용성을 보았지 결코 겉모습에 추가 비용을 지불하지 않았음을 긍정적으로 썼으나, 카토가 노예를 "짐승"처럼 부리고 늙으면 돌보는 대신 팔아버린 것에 대해서는 잘못을 지적했다. 이는 "좋은" 주인이라면 돌봄을 제공해야 한다는 함의를 담고 있다. 아울루스 겔리우스는 플루타르코스에 관한 일화를 기록했는데, 이는 노예 소유주들이 의미하는 절제와 온건한 행동의 예시가 된다. 플루타르코스는 철학적 교육을 받은 노예 한 명을 소유하고 있었는데, 그럼에도 불구하고 혹은 그 때문에 그 노예는 반항적인 성격을 갖게 되었다. 플루타르코스가 "이런저런 잘못으로" 그를 벗겨 채찍질하라고 명령하자, 노예는 비명을 지르는 대신 그런 식으로 분노를 표출하는 것은 철학을 표방하는 자에게 수치스러운 일이라고 소리치기 시작했다. 플루타르코스는 전혀 동요하지 않고 그저 자신은 화나지 않았으며, 대화는 채찍질과 함께 계속될 수 있다고 대답했다. 노예를 인간으로서 인도적으로 배려한다는 내용으로 자주 인용되는 세네카의 도덕 서간 중 하나에서, 세네카는 잘 대접받는 노예가 처우가 나쁜 노예보다 일을 더 잘할 것이라는 널리 퍼진 공리주의적 견해를 표명했다.

의료 서비스

고대 문학에서 노예를 위한 의료 서비스에 대한 언급은 드물다. 의학 저술가 에페소스의 루포스의 저작 중에는 자명하게 의학적이지 않은 《노예 구매에 관하여》라는 제목이 있는데, 이는 아마도 건강 결함이 판매를 무효화할 수 있었으므로 거래 시 노예의 건강 상태를 평가하고 아마도 그 관리에 대한 조언을 담고 있었을 것이다. 지속적인 관리는 생산성을 극대화하기 위해 노동자를 건강하게 유지하려는 유용성에 달려 있었을 것이며, 때로는 주인의 인도적 충동이나 특정 노예에 대한 애착에 달려 있었을 것이다. 소 플리니우스는 노예들이 의료진(medici)으로부터 진료를 받았음을 나타내지만, "노예와 자유인은 병이 났을 때 전혀 다르지 않지만, 자유인은 더 부드럽고 자비로운 대우를 받는다"고 관찰했다.

플리니우스 자신은 자신이 오랫동안 존경하고 애정을 가졌던 노예 조시무스가 폐 질환으로 각혈하자 치료를 위해 이집트로 보냈다. 조시무스는 건강을 회복했고 어느 시점에 해방되었으나 나중에 증상이 재발했다. 그러자 플리니우스는 조시무스를 남부 프랑스에 있는 친구의 시골 저택의 더 건강한 기후로 보내도 될지 묻는 편지를 썼다.

개별적인 자비 행위는 예외적이다. 로마의 테베레섬에는 치유의 신 아스클레피오스의 신전이 있었는데, 이곳에 병든 노예를 버리는 관행이 노숙과 전염을 초래하자 클라우디우스 황제는 유기되어 살아남은 노예는 주인이 다시 소유권을 주장할 수 없으며 자동으로 자유인이 된다고 칙령을 내렸다. 또한 클라우디우스 치하에서 병들거나 장애가 있는 노예를 죽이는 것을 주인에 의한 살인으로 형사 처벌하는 법이 제정되었다.

로마법에는 의료 과실에 대한 규정이 없었으나, 무능함으로 노예를 해치거나 죽인 의사는 주인으로부터 재산 피해에 대한 소송을 당할 수 있었다.

해방노예이자 의사였던 푸블리우스 푸피우스 멘토르 (움브리아주, 파라초 데이 콘솔리 박물관)

의사

 이 부분의 본문은 하대 로마의 의학입니다.

의학은 로마에서보다 그리스에서 기술(art)로서 더 높게 평가받았다. 최고의 그리스 의학 학교들은 노예를 받지 않았고, 일부 폴리스는 노예 의사가 동료 노예들만 진료하도록 제한했다. 비록 고급 이론 연구는 거부되었으나 노예들은 하층민들에게 진료를 제공하는 2단계 시스템의 일부였으며, 의사의 조수로서 종종 광범위한 훈련을 받아 실무 의학에 정통하게 될 수 있었다.

로마에서 의학은 타인의 몸을 돌보는 일이 필요했기에 상류층에게 부적절한 직업으로 간주되었다. 엘리트 가구는 특권과 시민권 제안으로 로마로 유인된 명성 높은 그리스 의사들이나, 해방노예 또는 노예 의료진(medici)의 시중을 받았다. 아우구스투스 재위 기간 동안 아시시의 유명한 푸블리우스 데키무스 에로스 메룰라는 노예 신분의 임상 의사, 외과의, 그리고 안과 전문의였으며 결국 50,000세스테르티우스를 내고 자유를 샀고 800,000의 재산을 남겼다. 또한 상근 의료 보조인을 둘 형편이나 의사가 없는 가구에 고용되어 진료를 제공하는 자유인 순회 의사들도 있었다. 일부 노예들은 간호사, 조산사, 위생병, 또는 병원 조무사로서 의료를 도왔을 수 있다. 제정 시대에 해방노예들이 의료 훈련을 받고자 하는 열망은 가짜 의학 학교들에 의해 이용되기도 했다.

페르가몬에서 로마로 온 의사 갈레노스는 노예 검투사들의 부상을 치료하며 외과 기술을 발전시켰고, 복부에 심각한 상처를 입었으나 고위험 그물막 절제술 후 완전히 회복된 한 검투사의 사례 연구를 기록했다. 의사의 관점에서 로마 시의 다양성과 그 노예 인구는 "예외적인 관찰의 장"이었다.

키케로와 티로

키케로의 서간집 중에는 그의 행정 노예 중 한 명인 교육받은 티로에게 쓴 편지들이 있다. 키케로는 티로에게 "정해진 관례를 지키기 위해" 편지를 쓴다고 언급했고, 가끔 직접 교육을 담당했던 자신의 노예에 대한 개인적인 배려와 관심을 드러냈다. 그는 티로의 의견을 구했고 그가 이례적인 발언의 자유를 가지고 말하기를 기대했던 것으로 보이나, 키케로의 원고를 출판용으로 수집할 때 티로는 다른 서신 왕래자들과 달리 자신의 답장은 포함시키지 않았다. 이 편지들이 주인과 노예 사이의 개인적인 유대를 시사하지만, 각 편지에는 직접적인 명령이 포함되어 있어 키케로가 티로의 성과와 충성을 보장받기 위해 친밀함에 의존했음을 시사한다.

티로는 탄생부터 혹은 어린 시절부터 가구의 일원이었던 베르나 또는 알룸누스였으며, 키케로의 신뢰받는 비서로서 대부분의 노예보다 더 나은 생활과 작업 환경을 제공받았을 것이다. 그는 주인의 죽음 전에 해방되었고 자신의 시골 저택에서 은퇴할 만큼 성공하여 99세의 나이로 사망했다.

이름

은공장으로 일했던 해방 노예 푸블리우스 쿠르틸리우스 아가토 (게티 빌라 로마 소장품)

해방 노예로서, 키케로의 노예였던 티로는 키케로의 가문 성을 따서 마르쿠스 툴리우스 티로가 되었다. 비문이나 법률 문서에서 단일한 남성 이름을 사용하는 것은 대개 그 사람이 노예였음을 나타내는 것으로 간주된다. 공화정 말기에 이르러 자유 시민으로 태어난 로마 남성의 명칭은 트리아 노미나(tria nomina)로 표준화되었다. 이는 개인 이름인 프라이노멘(praenomen), 가문이나 씨족(겐스)의 이름인 노멘(gentilicium), 그리고 원래는 개인이 얻었으나 나중에 세습되거나 추가, 대체될 수 있었던 식별용 성씨인 코그노멘(cognomen)으로 구성되었다. 노예가 해방되면 트리아 노미나를 사용하여 자유인으로서 새 이름을 가졌는데, 가장 흔하게는 이전 주인이자 이제는 자신의 후원자가 된 사람의 프라이노멘과 가문 이름 뒤에 자신의 원래 단일 이름을 붙였다. 식별을 위한 세 번째 이름으로서 코그노멘을 사용하는 것은 상류층에서 표준이 되기 전에 해방 노예들 사이에서 널리 퍼졌다.

예를 들어, 자신의 묘비를 통해 알려진 은공장 푸블리우스 쿠르틸리우스 아가토(기원후 1세기 초 사망)는 노예 시절에는 그리스식 이름인 아가토("선한 자")로 불렸을 것이다. 해방되면서 그는 후원자의 라틴어 이름인 푸블리우스 쿠르틸리우스를 앞에 붙여 완전한 시민 이름을 만들었다. 귀화한 시민들도 이와 같은 관습을 따랐는데, 이로 인해 두 개의 라틴어 이름과 눈에 띄게 비라틴어적인 코그노멘이 결합된 트리아 노미나 구조가 나타나기도 했다.

공화정 시대 내내 로마 시의 노예들은 자유로운 이탈리아족이 사용하거나 마르쿠스(Marcus)와 같은 로마의 일반적인 프라이노멘 또는 그 애칭(마르키오, 마르켈루스)을 이름으로 쓰기도 했다. 예를 들어 살비우스(Salvius)는 당시 로마와 이탈리아 전역에서 자유민의 프라이노멘으로 널리 쓰였을 뿐만 아니라 노예의 이름으로도 매우 흔했다. 이는 나중에 살비아누스, 살빌루스(여성형 살빌라), 그리고 아마도 살비토와 같은 해방 노예의 이름으로 변형되었다.

노예들에게 가장 인기 있었던 그리스식 이름 중 하나인 나르키소스의 묘비명

고대 로마 학자들은 아주 이른 시기에는 노예들에게 주인의 이름 뒤에 '-포르(-por)' 접미사를 붙인 이름을 주었다고 생각했는데, 이는 아마도 '아이'를 뜻하는 푸에르(puer)의 한 형태로 여겨진다. 남성 노예는 나이에 관계없이 종종 푸에르라고 불렸다. 노예는 성인으로 해방되지 못하고 따라서 결코 온전한 남자(vir)가 될 수 없는 존재였다. 마르키포르(Marcipor)와 같은 이름이 확인되며, 때로는 마르포르(Marpor)로 축약되기도 했다. 마르키포르는 바로의 메니포스 풍자시 제목이기도 한데, 여기서 '-포르'는 주인의 이름 뒤에 붙는 대신 그 이름이 자유민 사이에서도 흔히 쓰일 때 해당 인물이 노예임을 표시하는 역할을 했을 수도 있다.

공화정 말기와 제국 초기에 이르면 노예와 자유민의 이름을 더 명확히 구분하려는 경향이 나타난 것으로 보인다. 키케로 시대에는 그리스식 이름이 유행했다. 헤르메스, 나르키소스, 에로스와 같은 화려한 그리스식 이름은 로마인들 사이에서 인기가 있었으나, 정작 자유로운 그리스인들 사이에서는 자신이나 노예의 이름으로 쓰이지 않았다. 키케로의 여러 노예들의 이름이 방대한 편지 모음을 통해 알려져 있는데, 그리스식 이름을 가진 이들로는 낭독자(anagnostes) 소시테우스와 디오니시우스, 하인 폴렉스, 그리고 아카스투스가 있다. 키케로가 이름으로 언급하는 노예와 해방 노예들은 대개 비서나 문학 조수들이며, 더 비천한 임무를 맡은 노예들의 이름은 거의 언급하지 않는다.

로마 묘비에서 고인을 초상화가 아닌 예술 작품으로 표현한 유일하게 알려진 사례: 해방 노예 티투스 옥타비우스 디아두메누스는 "놀라운 아름다움"을 지닌 청년을 묘사한 조각상 유형인 디아두메노스의 이름을 따서 대상화되었다.

노예의 이름은 때때로 민족적 기원을 반영하기도 한다. 공화정 초기에는 파키우스(Paccius)와 파푸스(Papus) 같은 오스크어 이름이 나타난다. 그러나 비문과 옥시린쿠스 파피루스에 기록된 노예 이름의 분포를 보면 이름의 언어적 기원만으로 노예의 민족성을 단정하는 것은 주의해야 함을 알 수 있다. 기원전 1세기 학자 바로는 일부 노예들이 이오니아 출신의 이오나(Iona)와 같은 지리적 이름을 가졌음을 지적하며, 이러한 이름이 그들의 민족적 기원이 아니라 거래된 장소를 나타냈을 것이라고 생각했는데 이는 타당해 보인다. 민족적 기원은 법에 따라 매매 문서에 별도로 기재해야 했기 때문이다.

남아 있는 문서에서 발견되는 어울리지 않는 호칭들 중에는 독일인에게 붙여진 그리스 이름 헤르메스, 야곱이라는 아이를 둔 유대인 여성의 이름 파라모네, 갈리아인의 이름 아르고우티스, 사르마티아 여성의 이름 아프로디시아 등이 있다. 고대 후기에 기독교인들은 종교적 가치로서 자발적인 복종을 표현하는 그리스어 이름인 테오둘로스(Theodoulos, "신의 노예"; theos "신", doulos "노예")를 갖기도 했다. 로마의 스타틸리우스 가문 묘역에 안치된 독일인 노예들은 대개 펠릭스, 카스투스, 클레멘스, 우르바누스, 스트레누우스와 같은 라틴어 이름을 가졌으며, 두 명은 그리스 이름의 라틴어 형태인 노투스와 포투스라는 이름을 가졌다. 그리스식 이름은 노예들에게 너무나 흔해져서 본질적으로 비천한 것으로 간주되기 시작했다. 이러한 오명 때문에, 일반적으로 더 많은 기회를 가졌던 집안에서 태어난 노예(베르나이)들은 해방되었을 때 사회에 잘 "섞여들기" 위해 라틴어 이름을 받을 통계적 확률이 더 높았다.

검투사들은 때때로 파르두스("표범")나 스마라그두스("에메랄드")와 같은 일종의 "예명"으로 기념되기도 한다. 시민 사회 통합 이외의 길을 택한 노예도 새로운 이름을 채택할 수 있었다. 기원전 104년 시칠리아 노예 반란의 첫 번째 지도자였던 "살비우스"는 자신을 트리폰으로 개명했다.

라틴어 묘비명에서 죽은 주인을 기리는 노예는 주인을 프라이노멘과 함께 '노스테르(noster, 우리의)'라는 대명사를 붙여 "우리의 마르쿠스"라고 부르기도 한다. 신분이 높은 사람에게 자신을 소개할 때 노예는 주인의 이름과 연관된 자신의 역할로 신분을 밝히기도 했다. 키케로는 마르쿠스 안토니우스 소유의 노예가 "너는 누구냐?"(Quis tu?)라는 질문을 받고 "마르쿠스로부터 온 전령(tabellarius)입니다"(a Marco tabellarius)라고 대답한 대화를 기록했다. 매매 계약서의 표준 문구는 노예를 "아무개라 불리거나, 또는 그/그녀가 불리는 어떤 이름으로든"이라고 지칭했는데, 이는 노예의 이름이 주인의 변덕에 달려 있었음을 보여준다.

의상

보관함을 뒤져보는 여종, 폼페이 벽화의 세부 묘사

특정 의복이나 장신구는 높은 신분의 표식으로서 이를 착용할 권리가 있는 자유 시민에게만 법적으로 제한되었다. "노예 의복"(vestis servilis)은 특징이 없는 저급한 품질의 옷이었으나, 노예들이 노예임을 식별하기 위한 특정 옷을 입었던 것은 아니었다. 노예의 복장은 주로 그들이 하는 일의 종류에 따라 결정되었고, 부차적으로는 그들이 속한 가문의 부에 따라 결정되었다. 대부분의 노동 노예들은 비슷한 일을 하는 자유민과 비슷해 보이는 옷을 입었을 것이다. 디오클레티아누스의 최고 가격 칙령(기원후 301년)은 "일반인이나 노예"를 위한 옷을 단일 범주로 분류하고 있다. 군중 속에서 노예는 자유인이 아닌 것으로 즉시 식별되지 않았는데, 대부분의 사람들이 일상적으로 입는 옷이 튜닉이었기 때문이다. 남성은 짧은 튜닉을 입었고, 여성의 튜닉은 다리를 덮었다.

가정 장면의 묘사에서 여종(안킬라이, ancillae)의 튜닉은 때때로 종아리 중간까지 올 정도로 짧은 반면, 여주인의 튜닉은 발까지 내려온다. 시디 그리브의 모자이크에서 여종들은 발목 장화를 신고 있으며, 하녀의 머리 모양은 중앙에 묘사된 여주인보다 단순하다. 여성 노예들은 업무를 위해 움직임이 자유롭도록 튜닉의 헐렁한 천을 가슴 아래로 밀어 넣고 벨트로 소매 모양을 잡았다. 플라우투스의 희극 중 하나에 등장하는 여종은 "신분에 맞지 않게 차려입고" 청동 반지를 끼었다고 조롱을 받는다.

폼페이 벽화에 묘사된 연회 장면: 흰 튜닉을 입은 작은 노예(왼쪽 하단)가 주인의 신발을 도와주고 있다. 중앙의 노예는 주인에게 음료를 권하고, 다른 노예(오른쪽 하단)는 과음하여 구토하는 손님을 부축하고 있다.

가족과 손님들의 눈에 띄는 가내 노예들에게는 주인 가문의 보기 좋은 외모와 품질 기준에 맞는 의복이 제공되었다. 개인 수행원 역할을 하는 노예들에게는 단정한 모습이 요구되었다. 노예들은 액세서리를 거의 착용하지 않았지만, 그들 자체가 주인의 액세서리의 연장선이었다. 로마 의복에는 구조화된 주머니가 없었기 때문에, 부유층의 외출에 동행하는 노예들이 필요한 모든 물건을 들고 다녔다. 그들은 더위로부터 주인을 보호하기 위해 양산을 들거나 부채질을 했다. 탈의실에서 도난이 흔했기 때문에, 주인이 대중 목욕탕에 갈 때 귀중한 옷을 지키기 위해 동행했다. 저녁 파티에서 손님들은 실외용 신발을 벗고 가벼운 실내화(soleas)를 신었는데, 부유한 참석자는 신발을 관리할 노예를 데려왔다.

노동자를 위한 의복은 경제적이고 내구성이 있으며 실용적이어야 했다. 로마령 독일의 부조에는 튜닉과 가죽 "깃털"(프테루게스) 앞치마를 착용한 광산 노동자들이 묘사되어 있다. 콜루멜라는 농장 노동자들에게 가죽으로 만든 기후 방지 의복, 조각보 옷, "두꺼운 어깨 망토"를 추천했다. 엄격하고 검소한 카토 밑에서 일하는 남성 농장 노예는 2년마다 튜닉과 망토(sagum) 한 벌을 지급받을 수 있었으며, 헌 옷은 조각보로 재활용될 수 있도록 반납해야 했다. 직물의 취약성 때문에 고고학적 기록으로 남는 경우는 드물지만, 로마령 이집트의 몬스 클라우디아누스 채석장에서 발견된 약 10x15cm 크기로 규칙적으로 잘린 천 조각들은 조직적인 누더기 수선의 증거이다.

기원전 135년 시골 노동자들 사이에서 일어난 시칠리아 노예 반란의 원인 중 하나는 주인이 의복 제공 책임을 거부했기 때문이었다. 노예 목동들이 옷을 요구하자 주인 다모필로스는 알아서 구해 입으라고 말했고, 그들은 무리를 지어 작은 농장을 습격하고 여행객을 노려 옷을 구했다. 폭력이 전면적인 폭동으로 번졌을 때, 다모필로스는 가장 먼저 살해된 사람들 중 하나였다.

한때 로마 원로원은 노예들이 노예임을 알 수 있도록 일종의 제복을 입게 할 것인지 논의했으나, 결국 나쁜 아이디어라고 결론지었다. 노예들이 집단 정체성을 자각하게 되고, 자신들의 수가 얼마나 많은지 깨닫게 될 것이기 때문이었다.

저항과 통제

고대 로마 1,000년의 역사 동안 노예 인구 사이에서 공개적인 반란과 대규모 폭동은 간헐적으로만 발생했다. 더 지속적인 형태의 저항은 도망이었다. 모지스 핀리가 언급했듯이, "도망 노예는 사료에서 거의 강박적으로 등장한다." 도망친 노예는 범죄자로 간주되어 엄중한 처벌을 받았다.

저항은 낮은 수준에서, 심지어 우스꽝스러운 수준에서 매일 발생할 수 있었다. 대 카토는 이것이 의도적인 장난일 수 있다는 의심 없이, 제례적 침묵이 요구되는 집안에서의 점술이 낮잠 자는 노예들의 방귀 소리로 인해 훼손될까 봐 걱정했다. 플루타르코스는 푸피우스 피소라는 인물이 자신의 노예에게 질문을 받기 전에는 말하지 말라고 명령했다가, 저녁 파티에서 주빈이 도착하기를 당황하며 헛되이 기다린 이야기를 전한다. 노예는 손님의 불참 소식을 이미 받았으나 주인이 묻지 않았기에 말하지 않았던 것이다.

주인은 자신의 사후에도 노예에 대한 통제력을 연장하려 하기도 했다. 유언장은 노예를 해방하는 흔한 방법이었으나, 때로는 부적격하다고 판단되는 특정 노예의 해방을 명시적으로 금지하는 조항을 포함하기도 했다.

반란

 이 부분의 본문은 제1차 노예전쟁, 제2차 노예전쟁 및 제3차 노예전쟁입니다.

가장 초기의 노예 폭동은 제2차 포에니 전쟁 중과 그 직후에 발생했다. 당시 로마인들이 소유한 많은 노예는 한니발의 군대에서 사로잡힌 군인들이었으며, 때로는 전투 연령대의 로마 남성 인구 절반이 군 복무를 위해 떠나 있기도 했다. 아우구스투스 시대의 역사가 티투스 리비우스가 이러한 폭동에 관한 주요 소스이나 항상 명확하지는 않다.

기록된 최초의 반란은 기원전 217년에 발생했다. 한 제보자가 25명의 노예가 캄푸스 마르티우스에서 공모하고 있다고 보고했으며, 그들은 로마에서 확실히 증명된 가장 이른 십자가형 사례로 처벌받았다. 기원전 198년에는 카르타고 포로들이 세티아에서 반란을 일으켰다. 그들은 무력에 부딪혀 도망치기 전까지 잠시 그곳을 점령했을 수도 있으나, 2,000명이 붙잡혀 처형되었다. 그들은 다음에 프라이네스테를 노렸으나 다시 패배했고, 또 다른 500명이 처형되었다. 이 폭동으로 인해 거리의 감시가 강화되고 수용 시설이 건설되었다. 2년 후, 에트루리아에서의 폭동을 진압하기 위해 온전한 로마 군단 하나가 동원되었으며, 진압 후 지도자들은 채찍질을 당하고 십자가에 못 박혔다.

이 시기의 마지막 반란은 기원전 185년 풀리아주의 목동들 사이에서 일어났다. 이들은 이후의 처음 두 차례 노예전쟁에서도 주도적인 역할을 하게 된다. 풀리아의 목동들은 강도 행위(latrocinium) 혐의로 기소되었고, 7,000명이 사형 선고를 받았으며 일부는 탈출했다.

그리스 역사학자 디오도로스 시켈로스(기원전 1세기)는 로마 공화정의 세 차례 주요 노예 반란인 노예전쟁을 기록했다. 그중 처음 두 번은 로마의 첫 번째 속주인 시칠리아에서 시작되었다. 디오도로스는 첫 번째 반란에 참여한 노예 수를 20만 명(다른 곳에서는 6~7만 명), 두 번째 반란은 4만 명으로 기록했다. 고대 사료의 이 큰 둥근 숫자들은 부풀려진 것으로 보이나, 여기서의 의미는 반란의 규모를 나타내는 데 있다.

제1차 노예전쟁 (기원전 135~132년)

제1차 노예전쟁은 결핍과 학대에 대한 노예 목동들의 항의로 시작되어 엔나의 다모필로스 소유 라티푼디움에서 국지적으로 발생했으나, 곧 수천 명의 노예가 가담하며 확산되었다. 그들은 시칠리아를 장악하는 데 핵심적인 두 도시이자 로마와 카르타고가 처음 두 차례 포에니 전쟁 동안 반복적으로 싸웠던 엔나와 아그리젠토를 점령하며 주요 전략적 목표를 달성했다. 식량 공급을 확보하기 위해 그들은 거점 주변의 농장을 파괴하지 않았으며 소농들을 표적으로 삼지 않았다. 그들은 신속하게 투입된 로마 군대와 직접 대결할 수 있는 군사적 능력을 갖추고 있었다.

지도자 에우누스는 헬레니즘 시대의 왕들을 모델로 삼아 공동체의 결속과 동기를 유지했으며, 심지어 자신의 이름을 안티오코스로 바꾸고 주화까지 주조했다. 노예 가족들은 타우로메니움 거점에 공동체를 형성했다. 반란 노예들은 시칠리아의 험난한 환경 속에서 운동을 지속할 수 있었으며, 로마군이 타우로메니움를 포위하여 굶주리게 함으로써 결정적인 승리를 거두기까지 4년(일부 기록에 따르면 8년 이상) 동안 버텼다.

제2차 노예전쟁 (기원전 104~100년)

제2차 노예전쟁은 주로 동부 지중해에서 자유인들을 무작위로 납치하여 노예화한 해상강도 행위에 뿌리를 두고 있었다. 이렇게 불법적으로 노예가 된 사람들은 해상강도 및 이와 관련된 노예 무역에 관한 법률인 '렉스 데 플라기아리스(Lex de Plagiariis)'에 따라 자유를 되찾을 권리가 있었다. 시칠리아에 배정된 법무관 푸블리우스 리키니우스 네르바는 청문회를 열고 노예들을 해방하고 있었는데, 그 수가 노예를 소유한 지주들의 특권을 침해할 만큼 많아지자 지주들은 그에게 중단을 압박했고, 이에 노예들이 반란을 일으켰다. 반란은 두 가문에서 시작되어 곧 22,000명의 노예를 포괄하게 되었다.

그들의 지도자 살비우스는 반군 중 많은 수를 차지했던 킬리키아 출신 노예들을 결집하기 위해 아마도 디오도토스 트리폰을 기리며 트리폰이라는 이름을 채택했다. 그는 노예들을 기병과 보병 부대로 조직했고, 모르간티나를 포위했으며 노예 장군 아테니온과 함께 반란군의 규모가 "거대한 수준"으로 성장함에 따라 로마군을 상대로 초기에 연승을 거두었다. 그러나 첫 번째 반란과 달리 그들은 도시를 점령하거나 보급로를 유지하지 못했고 에우누스와 같은 장기적인 전략적 목표가 부족했던 것으로 보인다. 로마의 대응이 집중되지 못하고 때로는 무능했기 때문에 반란이 장기화될 수 있었다.

에우누스와 살비우스는 노예 시절 가문 내에서 특권적인 위치에 있었다. 에우누스와 아테니온은 자유인으로 태어난 것으로 기록되어 있다. 이러한 경험은 노예제 이후의 삶에 대한 비전을 제시함으로써 그들이 지도력을 발휘하는 능력을 강화했을 수 있다.

제3차 노예전쟁 (기원전 73~71년)

제3차 노예전쟁은 수많은 문화적 해석의 대상이 되어 왔다. 소련 시절 아람 하차투리안이 작곡한 발레 스파르타쿠스는 1956년 이후 볼쇼이 발레단에 의해 당시의 이데올로기에 맞춰 계속해서 재공연되었다(사진은 2013년).

소위 제3차 노예전쟁은 기간은 더 짧았으나 원인은 "자신들의 가혹한 억압의 굴레를 끊기 위함"이었다. 그러나 그 지도자 스파르타쿠스는 고대 전체에서 가장 유명한 노예이자 마르크스주의 역사학자와 예술가들에 의해 이상화된 인물로서, 수 세기 동안 대중의 상상력을 사로잡았기에 그의 전술적 승리를 넘어선 반란의 실체를 그가 봉사했던 다양한 이데올로기로부터 추출해 내기는 쉽지 않다.

반란은 카푸아의 훈련소에서 도망친 불과 74명의 검투사라는 상대적으로 사소한 규모로 시작되었다. 가장 잘 알려진 두 지도자는 이전에 로마 보조군에서 복무한 적이 있다고 전해지는 트라키아인 전사 스파르타쿠스와 갈리아인 크릭수스였다. 그들은 베수비오에 진을 쳤고, 반란군이 노예와 자유인 목동들이 합류하며 "놀라운 속도"로 7만 명으로 늘어남에 따라 파견된 세 명의 법무관 부대를 차례로 격파했으며, 최종적으로는 12만 명의 병력에 도달했다.

스파르타쿠스의 계획은 사람들이 흩어져 각자의 고국으로 자유롭게 돌아갈 수 있는 북부 이탈리아로 향하는 것이었던 것으로 보인다. 그러나 갈리아인들은 먼저 약탈에 열중하여 이탈리아 남부를 쑥대밭으로 만드는 데 수 주를 보냈고, 이는 로마인들에게 "더디고 효과 없던" 초기 대응을 만회할 긴박한 이유와 시간을 주었다. 크릭수스와 그의 갈리아인들은 곧 진압되었으나, 스파르타쿠스는 로마에 대한 잠재적 공격을 고려하다 마음을 바꾸기 전까지 갈리아 키살피나 북쪽까지 진출했다. 명확한 목표 없이 반란군이 군사적 성공을 더 거둔 후, 원로원은 마르쿠스 크라수스에게 집정관 군대의 특별 지휘권을 주었고 전쟁의 흐름이 바뀌었다.

스파르타쿠스는 30년 전 노예 반란의 "불씨를 되살리기" 위해 시칠리아로 건너가려 남쪽으로 향했으나, 수송비를 받은 해상강도들은 그를 태우지 않고 출항해 버렸다. 몇 주간의 점증하는 격렬한 전투 끝에 크라수스는 승리를 거두었고, 스파르타쿠스는 전사한 것으로 알려졌으나 그의 시신은 확인되지 않았다. 5,000명의 도망자들은 북쪽으로 도망치다 폼페이우스가 이끄는 군대와 마주쳐 "전멸"당했다. 크라수스는 사로잡힌 6,000명의 반란군을 아피아 가도를 따라 십자가에 못 박음으로써 승리를 마무리했다.

이후의 폭동

공화정의 마지막 노예 반란은 미래의 황제 아우구스투스의 아버지인 가이우스 옥타비우스에 의해 이탈리아 남부 투리이에서 진압되었다. 기원전 60년, 옥타비우스는 원로원으로부터 스파르타쿠스의 잔당과 카틸리나 음모에 끌려 들어간 노예들로 "추정"되는 도망자들을 소탕하라는 임무를 받았다.

비록 실패했지만, 노예전쟁은 로마인들에게 노예 폭동에 대한 뿌리 깊은 공포를 남겼다. 이는 노예 소유를 규제하는 더 엄격한 법률과 노예를 통제하기 위한 가혹한 조치 및 처벌로 이어졌다. 기원후 10년, 원로원은 주인이 자신의 노예 한 명 혹은 한 집단에 의해 살해될 경우 "같은 지붕 아래" 있는 모든 노예를 고문하고 처형하도록 규정했다. 제국 초기에 가내 노예 중 한 명에게 살해당한 루키우스 페다니우스 세쿤두스(400명의 노예가 모두 처형됨)와 개인 욕실에서 살해당한 법무관 라르키우스 마케오에 대한 노예 폭동은 노예 소유주들 사이에 패닉을 일으켰으나 시칠리아 반란처럼 불길이 번지지는 않았다. 이후 수 세기 동안 발생한 간헐적인 반란 시도 중 스파르타쿠스가 이끌었던 것만큼 넓은 영토를 포괄한 것은 없었다.

도망 노예 추적

도망 노예는 주인 재산의 절도, 즉 자기 자신을 훔친 범죄자로 간주되었다. 주인의 관점에서 도망 노예는 경제적 손실을 입힐 뿐만 아니라 노예전쟁과 같은 사회적 혼란의 재발에 대한 공포를 부추겼다. 도망 노예를 은닉하는 것은 불법이었으며, 도망자를 추적하기 위해 전문적인 노예 사냥꾼(fugitivarii)이 고용되었다. 도망 노예의 정밀한 인상착의를 담은 광고가 게시되었고 현상금이 걸렸다.

노예 추적은 로마 제국의 네 가지 경찰 활동 형태(민간 또는 사설 보안군, 근위대, 속주 총독 휘하의 부대 또는 경찰 역할을 하는 지방 공공 노예, 그리고 로마 군대) 간의 공조가 이루어지는 이례적으로 집중적인 치안 활동이었다. 아우구스투스 본인도 자신의 공식 업적 기록에서 3만 명의 도망 노예를 검거하여 처벌을 위해 주인들에게 돌려보냈다고 자랑했다.

사도 바울로가 도망 노예에 대해 동정심을 표현하고 일부 기독교인이 도망자를 받아준 것으로 보이지만, 제국이 기독교화된 후에도 도망자는 여전히 관심사였다. 4세기 중반의 강그라 공의회는 노예에게 도망을 권유하는 기독교인을 아나테마에 처했다.

로마 문화 속의 도망자

노예제가 인종에 기반하지 않았던 사회에서, 탈출한 노예는 자유민들 사이로 섞여 들어가 눈에 띄지 않기를 바랄 수 있었다. 그리스의 특정 신전들은 오래전부터 도망 노예들에게 망명처를 제공해 왔으며, 제국 시대에 도망자는 황제의 동상 발치에서 망명을 요청할 수 있었다.

프랑스 아카데미 화풍 화가 장레옹 제롬의 안드로클레스(1902). 현대적 시각 관습을 확립하는 데 기여했던 로마 경기장의 폭력 장면과는 다른 접근을 보여준다.

도망 노예는 전통적으로 그 자신도 노예로 거래되었다는 이솝 우화의 주인공으로 등장한다. 안드로클레스와 사자 이야기의 가장 이른 기록 버전은 아울루스 겔리우스(기원후 2세기)에 의해 서술되었다. 안드로클레스는 아프리카 속주의 로마 총독 가문에서 봉사하고 있었는데, 매일 부당하게 매질을 당했다. 탈출을 결심한 그는 황무지로 숨어들어 굶주림으로 죽더라도 평화를 얻기를 체념했다. 상처 입은 발을 핥고 있는 사자를 만난 그는 통증의 원인인 가시를 뽑아주었고, 짐승의 의사가 되었다. 두 존재는 야생에서 동료로 3년 동안 함께 살았으며 사자가 먹이를 제공했다.

사자가 사냥을 나간 어느 날, 안드로클레스는 걷다가 병사들에게 붙잡혀 로마로 압송되었고 경기장에서 맹수형에 처해졌다. 그러나 알고 보니 그가 친구가 되었던 사자 또한 붙잡혀 있었고, 사자는 그를 공격하는 대신 다정하게 애교를 부렸다. 칼리굴라 황제가 관중석에 있었고, 황제는 안드로클레스와 사자를 모두 사면했다. 그 후 두 존재가 로마 시내를 동반자로서 자유롭게 거니는 모습이 목격되었다. 겔리우스는 이 이야기를 로마 노예의 경험이라는 구체적인 틀 안에서 묘사했다. 절망, 도망, 체포와 처벌, 그리고 자비와 자유에 대한 환상이다.

포로, 노예, 도망자의 경험은 로마 문화에서 끊임없이 전시되었다. 플라우투스의 Captivi("포로들")는 희극이지만, "납치, 노예화, 결박, 도주에 관한 직접적인 논의, 그리고 다른 노예들에게 본보기가 될 만큼 극단적인 고문과 처벌을 특징으로 하는 줄거리"를 담고 있다.

처벌

로마인들이 소유한 노예의 수가 늘어남에 따라 그들에 대한 공포도 커졌고 훈육의 엄격함도 강화되었다. 대 카토는 작은 실수에도 집안 노예들에게 채찍질을 했고, 겨울 동안에는 사슬에 묶인 채 농장에서 일하게 했다. 사티리콘에서 가상의 해방 노예 트리말키오의 방대한 가내 노예단에는 채찍을 들고 대기하는 고문 기술자 두 명이 포함되어 있다. 의사 갈레노스는 노예들이 발로 차이고 주먹으로 맞으며 이가 부러지거나 눈이 뽑히는 것을 목격했으며, 갈대 펜으로 노예의 눈을 찌르는 것도 보았다. 갈레노스 자신은 노예를 손으로 때리지 말고 항상 갈대 채찍이나 가죽끈을 사용하라고 배웠다. 미래의 황제 콤모두스는 12살 때 목욕탕 하인 중 한 명을 화로에 던져 넣으라고 명령한 적이 있었으나, 이 명령은 실행되지 않았을 것이다.

루키우스 안나이우스 세네카는 그의 논문 De Ira("분노에 관하여")에서 처벌의 비례성에 관한 소름 끼치는 일화를 들려주는데, 이는 매우 유명해져서 여러 차례 인용되고 분석되었다. 아우구스투스가 참석한 베디우스 폴리오의 저녁 파티에서 한 젊은 노예가 수정 잔을 깼다. 베디우스는 격분하여 노예를 잡아다가 칠성장어 연못에 던져 먹이로 주라고 명령했다. 소년은 빠져나와 아우구스투스의 발치에 엎드려, 산 채로 먹히느니 차라리 죽여달라고 애원했다. 칠성장어가 "희생자에게 입을 고정하고 톱니 모양의 혀로 살을 뚫어 피를 빨아먹는다"는 사실을 알고 있었던 모양이다. 이 잔혹한 처벌의 기괴함에 질린 아우구스투스는 소년을 석방하고 나머지 수정 잔들을 부수게 했으며 칠성장어 연못을 메워버리라고 명령했다. 라틴 문학에서 "전형적인 악당"이 된 베디우스는 이 사건과 다른 정치적 이유로 눈 밖에 났고, 결국 아우구스투스는 그의 빌라 전체를 허물어 버렸다. 세네카는 De Clementia("관용에 관하여")에서 베디우스를 다시 비판하며, 그 고문 연못을 뱀 굴에 비유하고 베디우스가 과도한 잔인함으로 인해 보편적인 경멸을 받았다고 썼다.

이러한 우발적인 가학 행위는 가장이 잘못을 저지른 종속인에게 형을 집행할 수 있었던 고대의 권리와는 구별되어야 하지만, 노예 소유주가 노예를 처벌할 권리는 법적으로 거의 제한되지 않았다. 감찰관은 가장(가부장)이 공동체의 잔혹성 기준을 초과할 경우 대응할 수 있는 도덕적 권위(regimen morum)를 가졌으나, 이 직책은 종종 공석이었거나 다른 이데올로기적 목적을 위해 조작되었으며, 감찰관이 노예 학대에 대해 같은 계급의 다른 사람을 꾸짖었다는 증거는 거의 없다. 과도한 잔인함이 노골적으로 공개되지 않는 한 당국에 이를 알릴 절차가 없었다. 베디우스의 표적이 된 노예 소년은 법이 허용하는 행위를 중단시킬 수 있는 유일한 권위자인 황제가 마침 현장에 있었고 그가 불쾌감을 느꼈기에 사법 외적으로 구조될 수 있었던 것이다.

노예가 실제 범죄를 저질렀을 때 법에 규정된 형벌은 자유인보다 훨씬 엄격했다. 예를 들어, 위조에 대한 일반적인 형벌은 추방과 재산 몰수였으나 노예는 사형에 처해졌다. 반면 로마 시민의 자유는 신체적 강제로부터의 자유와 사형 선고 후 항소할 수 있는 사법적 권리로 정의되었다. 이러한 정의는 제국 초기에 일반적인 이해로 자리 잡았다. 사도행전에서 바울로가 결박당하고 채찍질의 위협을 받자 켄투리오에게 로마 시민으로서의 권리를 주장했을 때, 그를 붙잡았던 천부장은 실수를 인정하고 물러났다.

제국 후기에는 자유인 중에서도 낮은 사회적 지위를 가진 사람들이 과거 노예에게만 적용되던 엄격한 법적 처벌을 받게 됨에 따라 "죄수"와 "노예"의 신분 차이가 실제로는 무의미해졌다.

결박

로마령 브리튼에서 발견된 노예 족쇄

결박은 어느 정도 구체적으로 부과된 법적 처벌이었다. 기원전 198년에 반란을 일으킨 노예 포로들에게는 10파운드 무게의 사슬이 명령되었다. 족쇄, 수갑, 쇠사슬과 같은 고고학적 증거는 주로 북쪽 속주에서 발견되며 이탈리아의 빌라 환경에서는 드물게 발견된다.

공화정 시대에 대규모 농장에는 불복종, 저항, 범죄를 저지른 노예들을 쇠사슬에 묶어 가두기 위해 지하에 지어진 작업 감옥인 에르가스툴룸(ergastulum)이 있었다. 에르가스툴룸으로 보내진 노예들은 검투사 경기에 이용되기 위해 팔리기도 했다. 그러나 일부 학자들의 가정과 현대의 고된 노동 중인 쇠사슬에 묶인 노예 이미지에도 불구하고, 농장 노예들이 일상적으로 쇠사슬에 묶인 채 집단으로 일했다는 증거는 없다. 로마의 농업 저술가들은 결박을 통해서만 통제할 수 있는 노예를 열등한 형태의 농장 노동자로 보았으며, 부재 지주 소유의 상업적 라티푼디움에서 그들을 사용하는 것을 비판했다.

처벌로서 사슬에 묶였던 노예는 이후 '세르부스 빙크투스(servus vinctus)'라는 라벨이 붙었다. 재산 가치 범주로서 "사슬에 묶였던 노예"는 판매 시 해당 사실을 밝혀야 했으며 시장에서 낮은 가격을 받았다. 법적 지위 범주로서, 해방되어도 기술적으로는 자유롭지만 권리는 없는 '데디티키(dediticii)' 계층을 만든 아우구스투스 법에 따라, 세르부스 빙크투스는 해방되더라도 시민권을 얻는 것이 금지되었다.

문신과 낙인

왼쪽의 두 낚시꾼 쿠피도가 노예 복장을 하고 이마에 비너스를 뜻하는 V 문신을 새긴 4세기 초 모자이크. 사랑의 형벌 노예로 묘사되었다.

도망 노예는 이마에 그리스어 및 라틴어 사료에서 스티그마타(stigmata)라고 부르는 글자를 문신으로 새겨 표시하기도 했다. 이는 주로 고된 노동형의 결과로서 가장 많이 증명된 관습이다. 헬레니즘 이집트에서는 이마 문신이 매질과 함께 형사 판결의 일부로 행해지는 경우를 제외하고는 노예에게 문신을 새기는 것이 명시적으로 금지되었다. 로마인들은 그리스인들로부터 노예 문신을 배웠고, 그리스인들은 이를 다시 페르시아인들로부터 받아들였다. 아테네 희극에는 노예의 스티그마타가 자주 언급되며, 라틴 문학에서 가장 주목할 만한 구절은 엔콜피우스와 기톤이 우스꽝스러운 변장의 한 형태로 문신을 흉내 내는 사티리콘에 나온다. 이전의 도망자였음을 표시하기 위해 노예에게 글자를 문신하는 것은 그리스인들 사이에서 가장 풍부하게 증명되어 있으나, "로마에서 도망자의 이마에 무엇이 새겨졌는지에 대한 직접적인 증거는 없다." 다만 범죄자들은 일반적으로 그들이 저지른 범죄의 이름으로 라벨이 붙었다. 문학은 이 관습을 암시한다. 예를 들어 제유 시인 마르티알리스는 극장에서 화려하게 차려입었으나 문신이 새겨진 이마를 가리고 있는 해방 노예를 풍자하며, 리바니오스는 자신의 스티그마타를 가리기 위해 뱅헤어를 기르는 노예를 언급한다.

에피다우로스의 아스클레피오스 신전 비문에서, 문신이 새겨진 그리스 노예들이 신에게 그 표식을 지워달라고 요청하고 일부 사례에서는 지워준 것에 대해 감사를 표하기도 한다. 좀 더 비기적적인 수단도 모색되었는데, 여러 사료에서 스티그마타를 제거하기 위한 의료 절차를 기록하고 있으나 대개 허브를 바르는 방식이었고 완전한 성공이 보장되지는 않았다.

로마에서 노예에게 화인(낙인)을 찍었다는 증거는 덜 확실하다. 노예가 사법적으로 받았던 체계적인 고문에는 뜨거운 금속판이나 막대를 대는 것이 포함되었는데, 이는 로마 세계에서 가축에게 낙인을 찍었던 것과 마찬가지로 낙인처럼 보이는 자국을 남겼을 것이다. 채찍질로 남은 흉터 또한 노예에게 "새겨진" 것으로 읽혔다.

가문의 대리인으로 활동하거나 공적인 역할을 수행하는 노예, 그리고 일반적으로 여성 노예에게는 표식을 남겨 외모를 훼손하지 않았다. 스티그마타가 새겨진 노예들은 교화 불가능한 범죄자로 낙인찍힌 자들이었으며, 이는 그들이 해방되더라도 시민권이 없는 데디티키 계층에 포함되었다는 점에서도 알 수 있다.

목걸이 착용

조니누스 목걸이, 로마 후기(4~5세기) 노예 목걸이. 노예를 주인에게 돌려주면 금화 한 닢을 주겠다는 약속이 새겨져 있다(로마 국립박물관)

로마의 독특한 관습으로 보이는 것은 이전 도망자의 목에 "굴욕적인" 금속 목걸이를 리벳으로 고정하는 것이었다. 해방의 희망이 노예의 근면을 자극하는 데 중요한 역할을 했기 때문에, 로마인들은 영구적인 훼손보다는 제거 가능한 목걸이를 선호했거나 재판매의 가능성을 열어두기 위해서였을 수 있다.

약 45개의 로마 노예 목걸이가 문서화되었으며, 대부분 로마와 이탈리아 중부에서 발견되었고 3개는 로마령 북아프리카 도시에서 발견되었다. 모두 기독교 시대인 4세기와 5세기의 것이며, 일부에는 기독교의 키 로 상징이나 종려나무 가지가 새겨져 있다. 일부는 인간 유골의 목에 걸린 채 발견되었는데, 이는 목걸이가 일시적인 신분증이 아니라 평생 착용했을 수도 있음을 시사한다. 다른 것들은 제거되거나 분실, 폐기된 것으로 보인다. 둘레는 로마식 목 족쇄와 비슷하여(위의 "전쟁 포로의 노예화" 부조 참조) 머리 위로 빠지지 않을 정도로 조여져 있었으나 호흡을 방해할 정도는 아니었다.

도망 노예 목걸이는 고된 노동 현장보다는 도시 환경에서 발견되었다. 아프리카 불라 레기아에서 발견된 하나는 그것을 찬 도망자를 임금 노동 매춘부인 meretrix로 식별한다. 태그에는 일반적으로 주인의 이름, 지위, 직업, 그리고 노예를 돌려보내야 할 "주소"가 새겨져 있다. 가장 흔한 지시 문구는 "나를 붙잡아라"(tene me)와 "내가 도망가지 않도록"(ne fugiam) 또는 "내가 도망쳤으므로"(quia fugi)이다. 가장 온전한 사례인 소위 조니누스 목걸이에는 이렇게 적혀 있다. "나는 도망쳤으니 나를 잡아라. 나를 주인 조니누스에게 돌려주면 금화 한 닢을 받을 것이다."

십자가형

예수의 십자가형을 묘사한 가장 오래된 현존하는 유물 중 하나(기원후 420~430년경). 유다 이스카리오의 자살도 함께 보여주는 상아 조각이다. 십자가에 못 박힌 그리스도는 고문의 고통에서 초연하게 떨어져 있으며 죽은 나무 위에서 당당하게 살아있는 반면, 유다는 살아있는 나무 위에서 죽은 채 매달려 있다. (대영박물관)

 이 부분의 본문은 십자가형입니다.

십자가형은 노예, 반역자, 강도들에게 특별히 가해진 사형이었다. 십자가형은 그리스인들 사이에서는 거의 언급되지 않으며, 로마인들은 포에니 전쟁 중에 카르타고인들로부터 이 기술을 배웠다고 말했다. 로마에서 십자가형으로 명확히 묘사된 가장 이른 사례는 기원전 217년 반란을 일으킨 노예들에게 가해진 것이다. 한니발은 불과 몇 주 전에 가이드 역할을 했던 이탈리아인을 십자가에 못 박았고, 카르타고인들이 행한 이전의 여러 십자가형이 그리스와 로마인들에게 알려져 있었다. 그 이전의 로마식 십자가형으로 해석될 수 있는 소수의 언급들은 말뚝에 묶여 매질을 당하거나, 나무(아마도 arbor infelix) 또는 형틀에 매달려 매 맞아 죽는 고대의 처벌이었을 가능성이 높다. 미워하는 사람이 목매달아 자살하기를 촉구하는 저주 납판들은 십자가형의 일부 세부 사항과 겹치는 표현을 사용한다.

시민들이 사형 선고를 받는 일이 드물었던 초기부터 십자가형은 '노예의 형벌(servile supplicium)'이 되었으며 공화정 시대 동안 노예에게 전용되었고 노예에게 가할 수 있는 최악의 형벌이었다. 키케로가 시칠리아의 부패한 총독 베레스를 기소할 때 로마 시민을 십자가에 못 박은 것은 가장 격렬한 비난 사유 중 하나였다.

기원전 1세기 말의 한 비문은 푸테올리에서 노예를 십자가에 못 박기로 결정한 개인 시민에게 사형 집행인의 서비스를 제공하는 법률을 기록하고 있다. 이 법은 대개 십자가(crux)의 다른 용어로 간주되는 파티불룸(patibulum)을 처형 장소까지 운반할 것을 명시하고 있는데, 아마도 처형될 노예가 직접 운반했을 것이다. 그는 또한 십자가에 고정되기 전 채찍질을 당했다. 검투사 경기의 광고는 때때로 십자가형을 구경거리의 일부로 홍보하기도 했는데, 이는 맹수 사냥이나 화형의 전조로 사용되었을 것으로 추정된다. 십자가형은 고통스럽게 죽는 데 시간이 오래 걸리고 "정적인" 방식이었기 때문이다.

기독교 황제 치하에서 십자가형은 줄어들었으나, 기독교 변증가 락탄티우스(기원후 325년경 사망)는 여전히 도망 노예가 채찍질당하고 쇠사슬에 묶이며 십자가에 못 박혀야 한다고 생각했다.

자살

트라야누스 원주의 부조. 패배한 다키아의 왕 데케발루스가 로마 기병대에게 포위된 채, 포로가 되는 것을 피하기 위해 시카를 목에 대고 자살하기 직전의 모습을 보여준다.

전쟁의 결과로 노예가 되거나 굴복하는 것을 피하기 위한 집단 자살이나 개인의 자살 기록은 로마 세계에서 드물지 않다. 한 사건에서, 포로로 잡힌 독일인 여성 무리는 카라칼라에게 노예가 되느니 차라리 처형해 달라고 말했다. 그가 결국 노예로 팔라고 명령하자, 그들은 집단으로 자살했으며 일부는 먼저 자녀들을 죽였다.

그러한 행위는 고대에 명예롭거나 합리적인 것으로 간주될 수 있었으며, 노예는 고통스러운 질병, 종교적 광신, 또는 정신 건강 위기와 같은 자유민과 같은 이유로 자살할 수 있었다. 그러나 노예의 자살은 주인의 통제나 학대를 저항하고 탈출하는 궁극적인 수단이 되기도 했다. 대 카토의 노예 중 한 명은 주인이 승인하지 않을 것 같은 일을 저지른 후 몹시 괴로워하다 자살했다. 모군티아쿰의 한 비문에는 해방 노예가 자신의 노예 중 한 명에게 살해당했고, 그 노예는 강에 몸을 던져 자살했다는 기록이 있다.

로마법은 노예가 자살에 이르는 절망으로 내몰릴 수 있음을 인정했다. 자살 시도는 노예 매매 계약서에 공개해야 하는 정보 중 하나였는데, 이는 그러한 시도가 우려할 만큼 자주 발생했음을 시사한다. 그러나 법은 노예가 절망에 빠져 도망치고 자살을 시도한 경우를 항상 범죄적 도주로 간주하지는 않았다. 법학자 파울루스는 "노예가 사악함이나 나쁜 습관 때문에, 혹은 자신이 저지른 어떤 범죄 때문에 죽음을 구한다면 자살을 시도한 것으로 보나, 신체적 고통을 더 이상 견딜 수 없어서 그런 경우는 그렇지 않다"고 썼다.

노예제와 로마 종교

고전 로마 종교에서의 노예

해방 노예의 수호여신 페로니아에게 헤도네라는 이름의 여종이 서원을 이행했음을 기록한 청동판 (CIL 6.147, 기원후 2세기)

종교적 관습은 아주 이른 시기부터 로마 사회에 노예가 있었음을 증명한다. 마트랄리아는 마테르 마투타 여신과 관련하여 6월 11일에 열린 여성의 축제였으며, 그녀의 신전은 로마에서 가장 오래된 것 중 하나였다. 전통에 따르면, 이 축제는 노예 출신 왕 세르비우스 툴리우스에 의해 제정되었다. 의식에는 자유인 여성이 노예 소녀를 신전 안으로 데려가 채찍질한 뒤 쫓아내는 의식이 포함되었다. 노예 여성은 그 외의 참여가 금지되었다. 이 희생양 의식은 가내 노예 소녀가 성적 찬탈자(paelex)로서 가정에 들어오는 것에 대한 아내들의 불안을 반영한 것으로 추측된다.

또 다른 노예의 휴일(servorum dies festus)은 세르비우스 툴리우스 본인을 기리기 위해 8월 13일에 열렸다. 사투르날리아처럼 이 휴일도 역할 역전을 포함했다. 가부장은 자신의 머리와 노예들의 머리를 직접 씻겨 주었다. 3월 1일 마트로날리아 이후에 부인들은 가내 노예들에게 연회를 베풀었는데, 이 관습 또한 사투르날리아의 역할 역전을 연상시킨다. 각 부인은 가주(domina)로서 자신의 노예들에게 연회를 베풀었다. 솔리누스와 마크로비우스는 이 잔치를 순종을 유도하는 방법으로 보았는데, 이는 신체적 강제만이 지배의 유일한 기술이 아니었음을 보여준다. 사회 이론에 따르면 공동 식사는 일시적인 전복을 통해 계층 구조를 명확히 함으로써 가계의 결속과 규범을 촉진한다.

라티움의 테라치나에 있는 페로니아 신전은 해방과 관련된 특별한 의식의 장소였다. 여신은 자유의 의인화인 리베르타스와 동일시되었으며, 해방 노예의 수호여신(dea libertorum)이었다. 신전의 한 돌에는 "공을 세운 노예는 앉으라, 그러면 자유로운 몸으로 일어날 것이다"라고 새겨져 있었다.

사투르날리아

 이 부분의 본문은 사투르날리아입니다.

노예들이 가장 유명하게 축하했던 로마의 축제는 사투르날리아였다. 12월에 열리는 이 행사 기간 동안 노예들은 평소에 누릴 수 없던 풍성한 연회, 도박, 자유로운 발언 및 다른 형태의 파격을 즐기는 역할 역전을 경험했다. 일시적인 자유를 표시하기 위해 그들은 자유 시민처럼 필레우스라고 불리는 해방의 모자를 썼는데, 자유 시민들은 평소에 머리를 가리지 않았다. 일부 고대 기록은 주인과 노예가 함께 식사했다고 전하지만, 다른 기록은 노예가 먼저 식사했거나 주인이 실제로 음식을 서빙했다고 전한다. 이 관습은 시대에 따라 변했을 수 있다. 사투르날리아의 자유는 노예들이 주인에 대해 무례하게 대하는 시늉을 하는 것을 허용했으며 처벌에서 면제되었다. 아우구스투스 시대의 시인 호라티우스는 이를 "12월의 자유"(libertas Decembri)라고 불렀다.

여종의 축제

여성 노예들은 7월 7일 안킬라룸 페리아이(Ancillarum Feriae)에서 기려졌다. 이 휴일은 기원전 4세기 후반 피데나이인과의 전쟁 중 로마를 위해 헌신한 안킬라이(여성 노예 또는 "여종")들의 봉사를 기념하는 것으로 설명된다. 기원전 390년 갈리아인들의 로마 약탈로 약해진 로마는 피데나이인들에게 쓰라린 패배를 당했고, 피데나이인들은 평화를 보장하기 위한 인질로 로마의 아내들과 처녀 딸들을 넘겨줄 것을 요구했다. 필로티스(Philotis) 또는 투툴라(Tutula)라는 이름의 여종이 적을 속일 계획을 세웠다. 안킬라이들이 자유인 여성의 옷을 입고 적진에서 하룻밤을 보낸 뒤, 반격하기 가장 유리한 시점을 로마인들에게 신호로 보내는 것이었다. 비록 이야기의 역사적 사실성은 의심스러울 수 있으나, 이는 로마인들이 이미 포에니 전쟁 이전부터 상당한 노예 인구를 가졌다고 생각했음을 보여준다.

희생 제의에서 도끼를 든 시종, 포파 또는 victimarius (카르타고 출토, 기원후 50~150년)

신전 노예

공공 노예(servi publici) 중에는 로마의 전통적인 종교 의식을 보좌하는 이들이 있었다. 헤르쿨레스 대제단의 헤르쿨레스 숭배는 기원전 312년에 원래 그 관리를 맡았던 귀족 가문들이 멸문함에 따라 공공 노예의 관리로 이전되었다.

칼라토르(calator)는 국가의 고위 사제인 플라멘 마이오레스를 보좌하고 그들의 일상적인 업무를 수행하는 공공 노예였다. 한 묘비명은 원로원 의원의 디스펜사토르(회계 담당자)로 봉사하다 칼라토르로 승격된 인물의 경력을 기록하고 있는데, 그는 32세의 나이로 죽기 전에 해방되었다. 희생 제물 행렬에서 희생될 동물을 치기 위한 망치나 도끼를 든 모습으로 묘사되는 포파(popa)는 고대 후기의 사료에서 공공 노예였다고 전해진다.

동방 지역, 특히 기원전 1세기 동안에는 수많은 "거룩한" 노예(그리스어 hierodouloi)들이 신전에서 봉사했다. 예를 들어 카파도키아의 코마나에 있는 마의 신전에는 6,000명의 남녀 노예가 있었고, 갈라티아의 페시누스에 있는 위대한 어머니 신전도 그러했다. 로마 시대에 히에로둘로이들이 신성 매춘에 종사했다는 견해는 대부분 신전이나 축제에 매춘부들이 있었던 것에서 기인한 현대의 환상일 뿐이며, 그들은 참여 공동체의 일원이거나 잠재적 고객이 모이는 곳에서 주변적으로 장사를 하던 이들이었다. 신전 노예는 동산으로서 거래되지 않았으며, 사회 질서의 근원으로서 종교를 중시했던 로마인들은 그들을 노예로서 자본화하지 않는 경향이 있었다. 스트라본은 코마나의 마 신전 대사제가 히에로둘로이를 팔 권리가 없었다고 명시한다. 그러나 그러한 신전 부지가 종종 무역 센터와 연관되어 있었기에 노예 무역을 촉진하는 데 어느 정도 역할을 했을 수도 있다.

미트라교 숭배

황실 노예 아티메투스가 미트라스에게 바친 헌사

미트라 밀교는 노예와 해방 노예에게 열려 있었으며, 일부 예배 장소에서는 대부분 또는 모든 봉헌물이 노예에 의해, 때로는 주인의 안녕을 위해 바쳐졌다. 노예 비탈리스는 아풀룸(현재 루마니아의 알바이울리아)의 미트라스 숭배와 관련된 세 개의 비문을 통해 알려져 있다. 가장 잘 보존된 것은 자유민(아마도 그의 주인이거나 동료 미트라교 입문자)의 안녕을 위해 솔 인빅투스에게 제단을 바친 것이다. 비탈리스는 아마도 황실 세관(portorium) 행정부의 회계 담당자인 아르카리우스(arcarius)였을 것이며, 그의 직책은 석조 기념물을 세우는 데 필요한 부를 쌓을 기회를 주었을 것이다.

제국 전역에서 발견된 수많은 미트라교 비문에는 사적인 노예와 황실 노예의 이름이 모두 기록되어 있으며, 로마령 갈리아에는 황실 노예의 노예였던 필라데스라는 인물도 있었다. 권위에 대한 복종과 위계에 따른 승급을 중시했던 미트라교 숭배는 로마 사회의 구조와 조화를 이루었기에 노예의 참여가 사회 질서에 위협이 되지 않았다.

초기 기독교 교회

기독교는 노예들에게 종교 내에서 평등한 지위를 부여하여 전례에 참여할 수 있게 했다. 전통에 따르면, 교황 클레멘스 1세(재위 92~99년경), 교황 비오 1세(158~167년), 교황 갈리스토 1세(217~222년경)는 과거 노예였다.

기념

묘비명은 현존하는 로마 저작물 중 가장 흔한 형태 중 하나로, 로마 문화의 두 가지 두드러진 활동인 죽은 자에 대한 예우와 램지 맥멀런이 말한 "금석학적 습관"의 교차점에서 발생했다. 로마의 묘비명이 그리스의 것과 다른 점 중 하나는 고인의 이름과 함께 기념자의 이름이 대개 같이 기재된다는 것이다. 기념비는 노예를 위한 것과 노예에 의한 것 모두 발견된다.

"포시디푸스의 노예인 요리사 에로스, 여기 잠들다" (CIL VI, 6246)

가내 노예를 위한 단순한 묘비명은 가문의 공동 묘역에 세워질 수 있었다. 이러한 포함은 생존자와 후손의 수를 늘려 로마 종교 달력에 있는 많은 죽은 자를 위한 의례와 묘역 관리를 수행하게 함으로써 도무스(가문)를 영속시켰다.

노예에 대한 기념은 종종 그들의 직업(요리사, 보석상, 이발사)이나 도구와 같은 작업의 상징을 포함했다. 해방된 은공장 푸블리우스 쿠르틸리우스 아가토의 장례 부조(위의 "이름" 항목 참조)는 그가 왼쪽 옆에 놓인 미완성 잔을 작업하는 모습을 보여준다. 그는 오른손에 망치를, 왼손에 펀치 또는 조각칼을 들고 있다. 이러한 사실적인 기술적 묘사에도 불구하고 아가토는 토가를 입은 모습으로 묘사되었는데, J. 폴 게티 미술관의 큐레이터 케네스 라파틴은 이를 턱시도를 입고 출근하는 것에 비유하며 시민 신분에 대한 그의 자부심을 표현한 것이라고 설명했다. 또한 흔한 석회암 대신 대리석을 재료로 선택한 것은 그의 성공 수준을 보여준다.

로마령 브리튼의 콜체스터 화병(기원후 175년경). 상단에 네 명의 검투사 이름이 새겨져 있다. 이 면에는 무르밀로 세쿤두스가 레티아리우스 마리우스와 싸우는 모습이 그려져 있다.

묘비에 의무적인 것은 아니었으나, 고인의 신분은 때때로 노예를 뜻하는 SER, 가문에서 태어난 노예를 뜻하는 VERN 또는 VER(위의 장례 흉상 참조), 또는 해방 노예를 뜻하는 LIB와 같은 라틴어 약어로 식별될 수 있다. 이러한 법적 지위는 검투사들에게는 대개 생략되었는데, 그들은 사망 당시 자유인이었든 해방되었든 노예였든 상관없이 사회적 부랑자였기 때문이다. 대신 그들은 레티아리우스나 무르밀로와 같은 전투 전문 분야로 식별되었으며, 자유인(LIBER)이라는 지위는 거의 주장되지 않았다. 유명 인사가 된 검투사들은 팬들(amatores)에 의해 대중 매체에서도 기억되었다. 이름이 새겨진 검투사의 이미지는 등잔이나 그릇 같은 일상용품에 널리 나타났다.

묘비명은 가문 내에서 더 높이 평가받거나 존중받았던 노예, 혹은 사후 관리를 제공하는 콜레기움과 같은 사회 조직이나 공동체에 속한 노예들만을 나타낸다. 주인의 허락 하에 노예들은 자원을 모아 품위 있는 매장과 기념을 보장하는 장례 조합에 가난한 자유인 및 해방 노예들과 함께 가입할 수 있었다. 대다수의 노예는 자유인과 개인적인 관계를 맺거나 사회적 네트워크에 참여할 기회가 없었으며 극빈층인 "자유" 시민들과 함께 집단 무덤에 버려졌다. 해방 노예의 아들이었던 아우구스투스 시대 시인 호라티우스는 "값싼 상자에 담긴 버려진 시체들을 좁은 방으로 운반하도록 계약된 동료 노예들, 이곳은 비천한 대중의 공동 묘역이었다"고 썼다.

노예는 자신의 이름으로 계약을 맺거나 다른 법적 문제를 처리할 권리가 거부되었으나, 주인이 노예에게 유언장처럼 기능하는 덜 공식적인 배치를 하도록 허용하는 것은 가능했다.

노예제와 로마의 도덕성

부르사 고고학 박물관의 노예 소상

노예제는 그리스-로마 세계의 모든 공동체에서 관습적으로 시행되었으며, 유대인과 기독교 공동체 또한 때때로 그들의 신앙 안에서 이 관습을 조화시키려 애썼다. 에세네파나 테라퓨타이와 같은 일부 유대교 종파는 노예제 반대 원칙을 표명하기도 했으나, 이는 당시 사람들에게 "비주류 유토피아주의자"처럼 보이게 만들었다. 라틴어 문학 및 법률 텍스트 모두 노예와의 관계에서 humanitas를 원칙으로 내세우는데, 이는 온전한 인간으로서 살아가는 자질을 광범위하게 포괄하는 미덕이다. 소 플리니우스는 경제적 고려에만 기초하여 노예를 대하는 주인은 온전한 인간이 아니라고 주장한다.

외견상 쉬운 해방 절차와 노예제를 완화한 일부 로마법 및 관습으로 인해, 일부 학자들은 로마의 노예제를 인종에 기반한 대서양 노예 무역보다 더 온건한 제도, 혹은 적어도 더 개방된 체계로 보기도 한다. 대다수의 노예는 고된 노동 속에 고통받았으나 고대 사료에서는 대부분 침묵 속에 차별화되지 않은 존재로 남은 반면, 사회적 이동성을 누렸던 해방 노예와 황실 노예들은 그들의 성공 덕분에 기록에 남았다. "노예 소유의 이데올로기는 한때 그 희생자였던 이들에게 성공적으로 전수되었다."

로마의 미덕 개념과 도덕적 인간의 기준은 개별적인 생명의 가치나 그 생명의 사회적 지위에 관계없이 생명을 보존하는 것에 기초하지 않았다. 12표법이 제정되던 초기 로마에서 살인은 공동체의 정화가 필요한 오염으로 간주되었다. 전쟁이나 사형처럼 공동체에 대한 위협을 제거하는 경우 개인을 죽이는 것은 용인되었으며, 살인죄가 법제화된 것은 기원전 80년에 이르러서였다. 요르크 뤼프케는 로마 도덕에 대해 "개별적 존재로서의 '생명'은 그 자체로 유의미하지 않으며, 오직 도구적으로만 중요하다"고 관찰했다.

노예의 생명 가치는 이러한 도구성의 성격에서 정복 장군과 달랐다. 바로의 표현을 빌리면 "말하는 도구"(instrumentum vocale)인 노예의 살해는 법적으로 주인에게 재산상의 손실이었다. 그럼에도 불구하고 사티리콘에서 트리말키오는 "노예 또한 인간이다. 비록 사악한 운명이 그들을 억눌렀을지라도 그들이 마신 젖은 (우리와) 똑같다"고 주장한다. 법학자들이 노예에게 유리하게 법적 문제를 해결해야 한다고 주장할 때, 그들은 도덕적 의무(피에타스), 품위(푸도르), 존중(reverentia), 전통적 도덕(mores maiorum), 그리고 마음이 굳어지는 것(duritia)을 막기 위한 친절함(benignitas)이라는 로마적 어휘에 의존한다. 로마 문학과 법률에서 무심코 튀어나오는 노예의 인간성에 대한 수많은 인정, 주인이 노예에게 보여준 개인적인 존중이나 애정의 표현, 그리고 특히 스토아 학파 사이에서 나타난 노예에 대한 인도적 대우 요구 등은 모두 부조화를 만들어낸다. 이는 주로 공리주의 또는 기껏해야 "계몽된 자기 이익"에 의존하는 도덕적 틀 내에서의 부조화이다.

피터 가언시는 그의 저서 '아리스토텔레스부터 아우구스티누스까지의 노예제 사상'에서 고전 고대 전체의 그리스, 로마, 유대교, 기독교 사상에 내재된 "불안과 긴장"을 표현하는 여섯 가지 도덕적 관점을 정리했다.

1. 노예제는 자연스러운 것이며, 이는 아리스토텔레스에 의해 가장 악명 높게 표현된 규범적 견해이다.

2. 노예제는 그 유용성으로 정당화될 수 있다. 문화적으로 가장 "수적으로 많고 권위 있는" 견해이다.

3. 노예제는 악이며 제도로서 규탄받아야 한다. 노예제 폐지운동으로 해석되지는 않지만 "소수의 고립된" 목소리들이다.

4. 노예제라는 제도는 남용될 수 있으며, 자유인을 부당하게 노예화하는 것과 같은 남용은 비판받고 수정될 수 있다.

5. 노예는 인도적인 배려를 받을 가치가 있는 인간이다.

6. 노예가 사는 환경을 개선할 의무가 있다.

스토아 철학

스토아 학파의 보편적 인간 존엄성에 대한 긍정은 노예와 여성에게도 확장되었다. 스토아적 성향을 가졌던 키케로는 노예가 본질적으로 열등하다고 생각하지 않았다. 인간의 존엄성은 내재적인 것이기에 노예 상태나 가난과 같은 외부적 환경에 의해 영향을 받을 수 없었다. 그러나 개인의 존엄성은 자기 통제의 결여에 의해 훼손될 수 있었다. 분노와 잔인함은 그것을 느끼는 사람을 손상시키므로, 노예 소유주는 법적으로 노예인 사람들에게 관용(clementia), 즉 온화함이나 자비를 베풀어야 했다. 그러나 감정에 기반한 연민 또한 외부 조건에 대한 반응이었기에 정치적 행동의 근거가 되지는 못했다. 진정한 자유는 지혜이며, 진정한 노예 상태는 지혜의 결여였다. 스토아 학파는 인간의 번영을 위한 물질적, 제도적 조건이 중요함을 부인함으로써 노예제 폐지를 지향하지 않았고, 마사 누스바움의 표현대로 노예제라는 제도를 "별일 아닌 것"으로 보는 데 그쳤다. 철학적 관점에서 중요한 것은 법적 제도의 개혁이 아니라 개인 소유주의 품행이었다.

로마 시대의 주요 스토아 철학자 중 한 명인 에픽테토스는 청년 시절을 노예로 보냈다.

에피쿠로스 철학

에피쿠로스 학파는 노예들을 자신들의 철학 공동체에 받아들였고, 스토아 학파처럼 어떤 사람들은 본성에 의해 노예가 될 운명이라는 아리스토텔레스적 견해를 거부했다. 에피쿠로스적 관점에서 노예제는 어떤 사람에게 닥칠 수 있는 사고(eventum)일 뿐, 사람의 본성과 분리할 수 없는 결합물(coniunctum)이 아니었다. 그러나 에피쿠로스 학파 역시 폐지론을 주장하지 않았고, 다른 철학 분파들과 마찬가지로 노예제를 관습이나 다른 심리적 질병에 대한 "예속"이라는 은유로 가장 자주 사용했다.

에피쿠로스 학파의 시인이자 철학자인 필로데모스(기원전 1세기)는 '분노에 관하여'라는 논문에서 주인들이 노예에게 폭력을 휘두르거나 비인도적, 부도덕한 행위를 함으로써 자신의 도덕적 진보를 방해하지 말라고 훈계했다. 그는 노예들 사이의 폭력적인 반란을 주인이 저지른 불의의 탓으로 돌렸다. '재산 관리에 관하여'라는 논문에서 필로데모스는 노예들이 학습할 수 있고 도덕적 주체로서 행동할 수 있음을 인정하며 그들이 도덕적 교육을 받아야 한다고 제안했다. 훌륭한 재산 관리인은 노예와 모든 부하에게 온화한 성품, 민감함, 박애, 그리고 품위를 보여야 하는 반면, 부에 집착하는 관리인은 광산에서의 노예 노동 착취를 삼가지 않을 것이다. 그러나 재산으로부터 수입을 얻는 것은 수치스러운 일이 아니며, 노예들이 자신에게 적합하고 누구에게도 "과도한 노역"을 요구하지 않는 방식으로 자신의 기술이나 예술을 활용한다면 노예로부터의 수입도 그러하다.

노예제에 대한 초기 기독교의 태도

 기독교와 노예제 문서를 참고하십시오.

로마 기독교인들은 노예가 물건(res)이 아닌 인간이라고 가르쳤으나, 노예가 구원받아야 할 영혼을 가진 인간으로 간주되는 동안에도, 나사렛 예수는 노예제 폐지에 대해 아무 말도 하지 않았으며 기독교 존재 초기 2세기 동안 신자들은 노예 소유에 대해 훈계받지 않았다. 영어 번역본에서 "종(servant)"으로 언급되는 예수의 비유들은 사실 노예(그리스어 douloi)에 관한 것이며, 비유 속의 "충성스러운 노예"는 해방이 아닌 더 큰 책임으로 보상을 받는다.

로마 제국 시대의 기독교 신학자들이 노예제를 도덕적으로 방어 불가능한 것으로 문제 삼았다는 증거는 거의 없다. 일부 고위 기독교 지도자들(니사의 그레고리오스, 요한네스 크리소스토모스 등)은 노예에 대한 좋은 대우를 촉구하고 노예제를 규탄한 반면, 다른 이들은 이를 지지했다. 기독교인들이 외부로부터 위선적이라는 비난을 받을 수 있다는 점은 기독교 변증학에서도 예상되었는데, 락탄티우스가 신 앞에서는 노예와 자유인 모두 본질적으로 평등하다는 방어 논리를 펼친 것이 그 예이다. 기원후 440년경 갈리아에서 기독교인 노예 소유주들을 위해 논박문을 쓴 수도사 살비안은 물리적 처벌보다 친절한 대우가 순종을 얻는 더 효과적인 방법일 수 있다고 썼지만, 그는 여전히 노예를 '사악하고 우리의 경멸을 받을 가치가 있는' 존재로 여겼으며 노예제 없는 사회 시스템을 결코 상상하지 않았다. 귀족 출신으로 노예 노동을 사용하는 가정에서 자랐을 가능성이 높은 성 아우구스티누스는 노예제가 하나님의 의도에 어긋나는 것이며 죄의 결과라고 설명했다.

성윤리와 태도

 고대 로마의 성생활 문서에 이 부분의 추가 정보가 있습니다.

노예는 로마법상 재산으로 간주되었기 때문에, 노예 소유주는 그들을 성적으로 이용하거나 다른 사람에게 서비스하도록 고용할 권리가 있었다. 유대인 공동체 사이에서는 성적 태도가 상당히 달랐으나, 기원후 2세기까지 남성 노예 소유주가 자신의 가내 여종에게 성적으로 접근하는 것은 당연하게 여겨졌으며, 이는 신약성경에서도 기독교적 비판의 대상이 되지 않았다. 다만 매춘부를 이용하는 것은 금지되었다. 5세기의 살비안은 자신의 청중들이 여종을 성욕의 자연스러운 배출구로 여기는 부도덕함을 꾸짖었는데, 이는 마르티알리스 시대의 "이교도" 주인들이 했던 것과 똑같았다.

전통적인 로마 도덕은 어느 정도 절제하는 영향을 미쳤으며, 자신의 가내 노예를 성적으로 착취하는 상류층 노예 소유주가 그 이용이 신중하지 못하거나 과도하다고 알려지면 비판을 받았다. 사회적 비난은 노예 학대에 대한 분노라기보다 주인의 자기 통제력 부족에 대한 경멸이었다. 상류층 남성이 자신의 가내 여종에게 성적으로 의존하는 것은 품위 없는 일로 여겨졌으나, 여종에게 동의나 거부의 권리는 존재하지 않았다. 엘리트 가내 노예들의 처우와 그들 자신의 행동은 가정의 명망에 기여했다. 특히 가주(materfamilias)는 여종들의 성적 행동에 의해 판단받았으며, 여종들은 도덕적이거나 적어도 신중할 것이 요구되었다. 가주(domina)로서 그녀는 자신의 재산인 여종들에 대한 성적 접근을 통제할 권리가 있었다. 이러한 예절은 전문적인 성 노동자들로부터 합법적이고 저렴하며 때로는 매우 전문화된 서비스를 집 밖에서 어디서나 쉽게 얻을 수 있었던 것과 더불어 가내 안킬라이에 대한 성적 착취를 완화하는 데 도움이 되었을 수 있다.

법제사학자 알란 왓슨은 "현존하는 단 하나의 법률 텍스트도 노예 아동에 대한 성적 학대를 어떤 방식으로든 언급하지 않는다"고 밝히며, 이는 아마도 노예 아동에게 법에 의한 특별한 보호가 제공되지 않았기 때문일 것이라고 추측한다. 저녁 파티의 술 관원과 같은 일부 가내 직원들은 대개 소년이었는데, 어린 나이에 우아함과 외모를 보고 선발되었다. 이러한 자질들은 손님들에게 성적 매력을 전달하고 잠재적인 이용 가능성을 보이기 위해 공식적인 훈련을 거쳐 길러지기도 했다.

노예 자신의 성적 표현은 엄격히 통제되었다. 농장 주인은 대개 남성 노예의 이성애 활동을 자신이 소유한 여성 노예로 제한했다. 이러한 결합에서 태어난 아이들은 주인의 재산이 되었다. 집안에서 태어난 노예가 가치 있게 여겨졌기 때문에, 농장의 여성 노예들은 승인된 남성 파트너와 아이를 갖도록 장려되었다. 여성을 "번식" 목적으로 구매했다는 증거는 거의 없는데, 여성 노예가 고용되는 업무의 수가 적어 남성 노예와의 유용한 비율이 제한적이었기 때문이다.

첫날밤에 성에 눈을 뜨는 신부를 두 노예가 지켜보고 있는 모습. 트라스테베레의 카사 델라 파르네시나 침실 벽화.

노예의 성생활에 대한 통제와 제한에도 불구하고, 로마의 예술과 문학은 종종 노예를 호색적이고 관음적이며 성적으로 박식한 존재로 묘사하는데, 이는 주인과 노예 관계에 대한 깊은 양가감정을 보여준다. 로마의 예술 애호가들은 집안 소장품에서 노골적인 성적 묘사를 전시하는 것을 꺼리지 않았으나, 가내 시나리오를 담은 에로틱한 회화에서 노예로 식별되는 인물들이 등장할 때 그들은 배경에서 맴돌거나 일상적인 주변 업무를 수행할 뿐 성관계에 직접 참여하지는 않는다.

그러나 대부분의 매춘부는 노예였거나 해방 노예였으며, 로마의 사창가(lupanaria)에서 발견된 벽화들은 성행위를 하는 매춘부들을 특징으로 한다. 성 서비스는 도시의 남성 노예들이 시골 노예들과 달리 상류층 남성들처럼 사창가를 방문하여 만족을 얻을 수 있을 만큼 저렴했다. 이는 사창가를 로마 사회 남성들 사이에서 가장 평등한 시설 중 하나로 만들었다. 노예제와 마찬가지로 매춘도 자기 자신이 아닌 다른 인간의 신체를 이용하는 합법적인 방법이었으며, 자유인은 자유라는 이름으로 이를 절대적으로 거부해야 했다.

로마의 남성 중심적 성관계 역학에서 성인 남성은 자신의 남성성이나 정력을 손상시키지 않으면서 동성 관계를 즐길 수 있었으나, 대등한 관계의 성인이나 그들의 미성년 아들과는 관계를 맺을 수 없었다. 결과적으로 그는 원하는 연령대에 관계없이 남성 성 파트너를 매춘부나 노예로 제한해야 했다. 제국 시대 시인 마르티알리스는 이러한 수요를 충족시키기 위해 캄푸스 마르티우스의 사잎타 율리아에 위치한 전문 시장을 묘사했다. 소 세네카는 남성 노예를 여성스럽게 꾸며 성적으로 이용하는 것에 대해 스토아적 분노를 표현했는데, 노예의 인간 존엄성이 비하되어서는 안 되기 때문이었다. 10세 이전에 거세된 환관은 드물었으며 숙련된 장인만큼이나 비쌌다. 하드리아누스 통치 기간 동안 환관 노예 무역은 노예의 의사에 반해 "욕정이나 이득을 위해" 거세하는 것을 금지하는 법률을 촉발했다.

노예제와 매춘에 관한 상당한 양의 법률 및 법적 논쟁은 로마인들이 자신들의 가족 가치와 여성을 매춘으로 내모는 것 사이의 도덕적 충돌을 인식했음을 보여준다. 노예 매매 계약에는 노예를 매춘부로 고용하는 것을 금지하는 '네 세르바 프로스티투아투르(ne serva prostituatur)' 약정이 포함될 수 있었다. 이 제한은 노예 상태 기간과 이후의 모든 매매 과정에서 효력이 유지되었으며, 이를 위반할 경우 불법적으로 매춘에 동원된 노예에게는 구매자가 원래 그 약정을 알고 있었는지에 관계없이 자유가 부여되었다.

로마인이 자신이 소유한 노예를 성적으로 이용하는 것을 금지하는 법은 없었으나, 자신이 원하는 어떤 노예와도 성관계를 강요할 권리가 있는 것은 아니었다. 그렇게 하는 것은 주인의 재산권을 침해하는 일종의 절도로 간주될 수 있었기 때문이다. 만약 자유민이 다른 사람의 노예를 강간했다면, 노예는 법적 인격이 없었으므로 강간죄로 기소될 수 없었다. 그러나 자신의 가내 구성원을 강간한 자를 고소하려는 주인은 재산상의 피해 보상을 청구할 수 있게 해주는 법률인 렉스 아퀼리아(Lex Aquilia)에 따라 기소할 수 있었다.

라틴 및 제국 그리스 문학에서

노예는 역사, 서간, 연극, 풍자, 산문 서사를 포함하여 주로 엘리트 계층에 의해 혹은 그들을 위해 쓰인 로마 문학 장르 전반에 널리 등장한다. 이러한 표현들은 노예의 행동과 처벌이라는 측면에서 주인과 노예의 관계를 탐색하는 역할을 했을 수 있다. 문학적 예시들은 종종 주인을 살해한 대가로 수백 명의 노예를 십자가에 못 박는 것과 같은 극단적인 사례에 집중하며, 그러한 사례가 예외적이기는 하지만 그 근저에 깔린 문제는 저자와 독자들의 우려 사항이었을 것임에 틀림없다.

노예나 이전 노예에 의해 쓰인 것으로 추정되는 소실된 저작물로는 칼락테의 카이킬리우스가 쓴 시칠리아 노예 반란사, 그리고 학식으로 유명해진 노예들에 관한 베리투스의 헤르미포스의 전기 모음집이 있다.

로마 희극

사슬에 묶인 노예가 등장하는 로마 희극의 한 장면을 묘사한 모자이크 (튀니지, 기원후 3세기)

희극 가면을 쓰고 노예를 연기하는 배우의 청동 소상 (기원후 3세기)

 이 부분의 본문은 고대 로마의 연극입니다.

플라우투스와 테렌티우스의 로마 희극에서 노예는 도처에 등장한다. 로마 희극에서 세르부스(servi) 또는 노예는 전형적인 등장인물의 대다수를 차지하며, 일반적으로 충직한 노예와 사기꾼 노예라는 두 가지 기본 범주로 나뉜다. 충직한 노예는 종종 주인이 연인을 구애하거나 얻으려는 계획을 돕는데, 이는 로마 희극의 줄거리를 이끄는 가장 인기 있는 요소이다. 노예들은 종종 둔하고 겁이 많으며 자신에게 닥칠 처벌을 걱정하는 모습으로 그려진다.

사기꾼 노예는 그 수가 더 많으며 종종 주인의 불행한 상황을 이용해 그들이 주인이 되고 주인들이 그들에게 종속되는 "거꾸로 된" 세상을 만든다. 주인은 종종 노예에게 부탁을 하고, 노예는 주인이 자신을 책임자로 인정하고 자신을 주인이라 부르거나 심지어 신이라 부르며 간청할 때에야 응한다. 이 노예들은 그들의 배신 행위로 인해 수많은 처벌의 위협을 받지만, 항상 재치 있게 그 위협을 모면한다.

플라우투스의 연극은 노예제를 "주인과 노예를 둘러싼 인간관계에서 당혹스러운 문제를 제기하는 복잡한 제도"로 표현한다.

테렌티우스는 자신이 과거 노예였던 배경 덕분에 자신의 연극에서 노예가 묘사되는 방식에 새로운 요소를 추가했다. 작품 Andria에서 노예들은 줄거리의 중심이다. 연극 전반에 걸쳐 노예들은 일상 사회의 노예들에게서는 일반적으로 볼 수 없는 활동, 예를 들어 주인들의 내밀하고 사적인 삶에 관여하는 활동을 수행한다. 이는 테렌티우스가 연극 속 노예와 시민 사이에서 일어나는 비현실적인 사건들을 통해 보여주는 일종의 풍자이다.

같이 보기

• 고대 그리스의 노예제
• 고대의 노예제
• 노예제의 역사
• 동로마 제국의 노예제
• 빅티마리우스

각주

인용 문헌

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