계몽의 변증법

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Raubdruck von Horkheimers Dialektik der Aufklärung.jpg

《계몽의 변증법》 ( 독일어: Dialektik der Aufklärung)은 프랑크푸르트 학파 철학자 막스 호르크하이머테오도르 W. 아도르노가철학과 사회평론 작품이다. 1947년에 출판된 이 텍스트는 원래 저자들이 1944년에 철학적 단편 ( 독일어: Philosophische Fragmente )으로 있던 것의 개정된 것이다.[1]

비판 이론의 핵심 텍스트 중 하나인 《계몽의 변증법》 프랑크푸르트 학파계몽시대 실패로 간주했던 사회 심리적 현상 을 탐구한다. 아도르노의 권위 주의적 성격(1950), 프랑크푸르트 학파인 헤르베르트 마르쿠제일차원적 인간 (1964)과 함께 20세기 철학, 사회학, 문화, 정치에 큰 영향을 미쳤으며 특히 1960년대와 1970년대 신좌파에게 영감을 주었다.[2]

비판 이론의 두드러진 특징 중 하나는 사회적 지배 의 궁극적인 근원 또는 기초에 관한 특정한 양가성이다.

그러한 것은 인간 해방과 자유의 가능성에 대한 새로운 비판 이론 의 비관주의를 낳을 것이다.[3] 국가 사회주의, 스탈린주의, 국가 자본주의 및 문화 산업 을 전통적인 이론의 용어로 적절하게 설명될 수 없는 완전히 새로운 형태의 사회적 지배로 보았다.[4]


마르크스 유명한 예언과는 달리, 변화는 " 사회혁명 의 시대"가 아니라 파시즘전체주의로 이어졌다 . 전통 이론은 "어필할 수 있는 어떤 것도 남겨두지 않고 남겨졌다. 더 이상 비판이 희망의 근거가 될 수 있는 역동성은 없다."[5] :118아도르노와 호르크하이머에게 이것은 전통적인 비판 이론에 따르면 지배 자체의 원천이었던 바로 그 모순이 없는 상태에서 명백한 지배의 지속성을 설명하는 방법의 문제를 제기했다.[2]

자유주의 국가와 시장의 몰락과 함께 파시즘의 부상으로 인해 제기된 문제 (사회 혁명 이 그 여파로 구체화되지 못한 것과 함께)는 이 책의 전체 주장을 구성하는 이론적, 역사적 관점을 구성한다. "신화는 이미 깨달음이고 깨달음은 신화로 돌아간다."[3] :xviii

개인의 자아 또는 자아 형성의 역사뿐만 아니라 인간 사회의 역사는 당시 호르크하이머와 아도르노가 이 역사의 궁극적인 결과로 인식한 관점에서 재평가된다. 이성은 국가 사회주의의 부상과 함께 역사적 진보나 발전의 결과로 이성이 출현했다고 추정되는 바로 그 형태의 미신과 신화와 유사한 무언가(대부분의 텍스트에서 단순히 "계몽"이라고 함)로 바뀌었다.

호르크하이머와 아도르노는 "계몽"의 과정에서 현대 철학이 지나치게 합리화되고 기술 지배의 도구가 되었다고 믿다. 그들은 비엔나 서클 의 논리적 실증주의와 이 운동과의 연속성에서 본 광범위한 경향을 모두 언급하는 실증주의 로 이 과정의 절정을 특징짓다.[6] 호르크하이머와 아도르노의 실증주의에 대한 비판은 너무 광범위하다는 비판을 받아왔다. 그들은 특히 루트비히 비트겐슈타인을 실증주의자로 해석하고(당시 그의 후기 작품이 아닌 논리철학 논고 만 출판되었음), 분석철학 내에서 실증주의에 대한 비판을 조사하지 못한 점에 대해 비판을 받다.[7]

이 역사를 특징짓기 위해 호르크하이머와 아도르노는 "노동 "의 개념을 중심으로 한 마르크스의 초기 저작에 포함된 철학적 인류학을 포함하여 다양한 자료를 활용한다. 니체 도덕 계보 와 권력 의지의 포기를 통한 양심의 출현; 원시 아버지의 살인에 대한 문명과 법의 출현에 대한 토템과 금기 에 대한 프로이트의 설명;[8] 원시 사회의 마술과 의식에 대한 민족학적 연구;[9] 신화비평, 문헌학, 문학적 분석 .[10]

저자들은 자본주의 사회에서 대중문화는 영화, 라디오 프로그램, 잡지 등 표준화된 문화 상품을 생산하는 공장과 유사하다고 주장하면서 <i id="mwgA">문화 산업</i> 이라는 용어를 만들었다[11] 이러한 균질화된 문화 산물은 대중 사회를 온순함과 수동성으로 조종하는 데 사용된다.[12] 대중 매체 인 라디오의 도입은 더 이상 청취자에게 전화의 경우처럼 응답 메커니즘을 허용하지 않다. 대신, 청취자는 더 이상 주체가 아니라 "다른 방송국에서 제공하는 동일한 프로그램에 권위주의적인 방식으로" 노출되는 수동적 용기이다.[13]

각주[편집]

  1. Schmidt, James (1998). “'Language, Mythology, and Enlightenment: Historical Notes on Horkheimer and Adorno's Dialectic of Enlightenment.'”. 《Social Research》 65 (4): 807-38 (p.809). 
  2. Held, D. (1980). Introduction to Critical Theory: Horkheimer to Habermas. Berkeley, CA: University of California Press.
  3. Adorno, T. W., and Max Horkheimer. [1947] 2002. Dialectic of Enlightenment, translated by E. Jephcott. Stanford: Stanford University Press.
  4. Habermas, Jürgen. [1985] 1987. The Philosophical Discourse of Modernity: Twelve Lectures, translated by F. Lawrence. Cambridge, MA: MIT Press. p. 116: "Critical Theory was initially developed in Horkheimer's circle to think through political disappointments at the absence of revolution in the West, the development of Stalinism in Soviet Russia, and the victory of fascism in Germany. It was supposed to explain mistaken Marxist prognoses, but without breaking Marxist intentions." (See also: Dubiel, Helmut. 1985. Theory and Politics: Studies in the Development of Critical Theory, translated by B. Gregg. Cambridge, MA.)
  5. Habermas, Jürgen. 1982. "The Entwinement of Myth and Enlightenment: Re-Reading 'Dialectic of Enlightenment'." New German Critique 26(4):13-30. doi 10.2307/488023. JSTOR 488023.
  6. Josephson-Storm, Jason (2017). 《The Myth of Disenchantment: Magic, Modernity, and the Birth of the Human Sciences》. Chicago: University of Chicago Press. 244–5쪽. ISBN 978-0-226-40336-6. 
  7. Josephson-Storm (2017)
  8. Dialectic of Enlightenment, 7, 159, 162.
  9. Dialectic of Enlightenment, 10, 256.
  10. Sadean Nature and Reasoned Morality in Adorno/Horkheimer's 'Dialectic of Enlightenment', Psychology and Sexuality 1 (3), September 2010, 249-260.
  11. pp. 94–5 quotation:

    Culture today is infecting everything with sameness. Film, radio, and magazines form a system. Each branch of culture is unanimous within itself and all are unanimous together. Even the aesthetic manifestations of political opposites proclaim the same inflexible rhythm...All mass culture under monopoly is identical... Films and radio no longer need to present themselves as art. The truth that they are nothing but business is used as an ideology to legitimize the trash they intentionally produce.

  12. pp. 94–5 quotation:

    ...The standardized forms, it is claimed, were originally derived from the needs of the consumers: that is why they are accepted with so little resistance. In reality, a cycle of manipulation and retroactive need is unifying the system ever more tightly.

  13. pp. 95–6 quotation:

    The step from telephone to radio has clearly distinguished the roles. The former liberally permitted the participant to play the role of subject. The latter democratically makes everyone equally into listeners, in order to expose them in authoritarian fashion to the same programs put out by different stations. No mechanism of reply has been developed...