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가톨릭 사회 교리

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가톨릭 사회 교리(Catholic social teaching, CST)는 사회 안에서 인간의 존엄성과 공동선에 관심을 두는 가톨릭 교리의 한 분야이다. 이는 억압, 국가의 역할, 보충성, 사회 조직, 사회 정의, 그리고 부의 분배 문제를 다룬다. 가톨릭 사회 교리의 토대는 1891년 교황 레오 13세가 발표한 회칙 《새로운 사태》(Rerum novarum)에 의해 마련된 것으로 평가받으며, 이 회칙에 대한 해석을 통해 (G. K. 체스터턴이 정립한) 분배주의, (에이드리언 콜리어가 제안한) 가톨릭 사회주의[1] 및 가톨릭 공산주의 등이 생겨났다. 그 뿌리는 토마스 아퀴나스와 아우구스티누스 같은 가톨릭 신학자들에게서 찾을 수 있다. 또한 가톨릭 사회 교리는 성경과 고대 근동 문화에서도 유래한다.[2]

교황 요한 바오로 2세에 따르면, 사회 정의의 기초는 "인간의 존엄성, 연대성, 보충성이라는 세 가지 초석 위에 놓여 있다."[3] 교황 베네딕토 16세에 따르면, 그 목적은 "단순히 이성이 정화되도록 돕고, 정의로운 것이 무엇인지 인정하고 달성하는 데 지금 여기에서 기여하는 것이다. ... [교회는] 이성적인 논증을 통해 자신의 역할을 수행해야 하며, 정의가 ... 승리하고 번영할 수 있게 해주는 영적 에너지를 재결집해야 한다."[4] 발터 카스퍼 추기경에 따르면, 교황 프란치스코는 "스콜라 신학이 이 주제를 소홀히 다루고 정의의 하위 주제로만 여겼던 반면, 자비를 자신의 교황 재임 기간의 핵심어로 만들었다."[5]: 31–32 

가톨릭 사회 교리는 자유주의, 무신론적 형태의 사회주의와 공산주의,[6] 아나키즘, 무신론,[7] 파시즘, 자본주의,[8] 그리고 나치즘[9]과 같이 19세기 후반 이후 여러 교황에 의해 단죄된 근대 좌우익의 사회 및 정치 이념에 대해 비판적이다. 가톨릭 사회 교리는 (사유재산권과 보충성을 포함한) 인간의 자유에 대한 존중과, 사회의 가장 약하고 가난한 이들을 포함한 사회 전체에 대한 배려 사이에서 균형을 맞추려 노력해 왔다.[10] 가톨릭 사회 교리는 자본주의와 거리를 두어 왔으며, 요한 바오로 2세는 다음과 같이 썼다.

가톨릭 사회 교리는 자본주의의 대용물이 아니다. 실제로 교회는 "사회주의"를 단호하게 단죄하면서도, 레오 13세의 《새로운 사태》 이래 자본주의 이데올로기가 중대한 사회적 불의에 책임이 있다고 보아 항상 그것과 거리를 두어 왔다. 비오 11세는 《콰드라게시모 안노》에서 돈의 국제적 제국주의를 낙인찍기 위해 명확하고 강력한 용어를 사용했다.[11]

역사

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가톨릭 사회 교리는 신약성경,[12] 교부,[13] 구약성경 및 히브리어 성경의 사회적 가르침에 뿌리를 두고 있다.[14][15] 교회는 인간의 본성, 사회, 경제, 정치를 고려한 사회 정의에 관한 철학적·신학적 가르침을 통해 중세와 근대 초기 유럽의 역사적 상황에 대응했다.[16] 대중 정치와 산업화 시대에 가톨릭 사회 교리는 근대화로 인해 발생한 사회적 혼란, 경제적 고통, 정치적 격동인 "사회 문제"(social question)를 다뤄야 했다.[17] 19세기 초부터 많은 가톨릭 사상가들이 프랑스 혁명과 나폴레옹 시대에서 시작된 혁명의 물결에 대응했다. 주로 토마스 아퀴나스의 저술에서 영향을 받은 가톨릭 자연법의 새로운 종합이 정치학 및 경제학이라는 새로운 사회과학과 결합하여 세기 중반까지 바티칸에 수용되었다. 그러나 이러한 종합이 가톨릭 사회 교리로 확립되기까지는 수십 년이 걸렸다. 교황 레오 13세는 20년에 걸친 일련의 회칙을 통해 사랑에 관한 복음적 가르침을 자연법 및 인간의 번영을 구성하는 요소에 대한 사회과학적 논거와 결합하여 현대적인 가톨릭 사회 교리 접근 방식을 공식화했다.[18] 이러한 원칙들은 이후 1세기 넘는 기간 동안 후대 교황들에 의해 일관되게 재확인되어 왔다.[19]

《새로운 사태》

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1891년 5월 15일 레오 13세의 회칙 《새로운 사태》(Rerum novarum)가 발표되면서[20] 가톨릭교회 내 사회 교리 체계의 발전이 시작되었다. 이 회칙은 과거 농경 사회였던 이탈리아와 서유럽의 인구가 신흥 산업 도시로 급격히 유입되면서 많은 이들이 비참함과 빈곤 속에 살아가던 시기에 작성되었다.[21][22] 유사한 경향이 아메리카 대륙에서도 나타났다.[23] (레오의 전임자인) 비오 9세는 교황령에 대한 교회의 통제권이 상실되는 것을 지켜보았고 바티칸에 고립되었다.[24] 비오 9세는 재임 마지막 시기에 추진된 이탈리아의 통일 운동인 리소르지멘토에 격렬히 반대했으며, 1870년 신생 통합 이탈리아에 합류하기로 투표한 로마인들의 신뢰를 잃었다.[25] 학자들은[26] 레오 13세가 300만 명의 농촌 거주민을 통치하는 세속 통치자가 아닌 상태에서 교황이 되었을 때,[27] 새로운 산업 노동자 계층이 교회의 책임임을 깨달았다고 썼다. 《새로운 사태》는 《자본론》과 《공산당 선언》 등의 저작에서 산업화된 빈곤층이 직면한 사회적 상황을 분석했던 공산주의의 도전에 대한 응답이었다.[24] 《새로운 사태》는 "극소수의 부유한 자들이 수많은 노동 빈민에게 노예 상태와 다를 바 없는 멍에를 씌울 수 있게 된 ... 노동자 계층 대다수에게 부당하게 가해지는 비참함과 불행에 대해 적절한 대책을 신속히 찾아야 한다"는 말로 시작한다.[20]

레오 13세는 공산주의가 제시한 해결책을 거부하고자 했다.[22] "[사적 소유라는] 이러한 권리를 부인하는 자들은 인간이 자신의 노동으로 생산한 것을 가로채는 것임을 깨닫지 못한다." 그는 인간이 사적 소유권, 상속 재산을 가질 권리, 자녀들이 "품위 있게 생활할 수 있도록 필요한 모든 것"을 제공할 권리를 갖는다는 것은 "지극히 신성한 자연의 법칙"이라고 선언했다.[28] 따라서 "사회주의의 주요 교리인 재산 공유제는 단호히 거부되어야 한다."[29]

그는 계급 투쟁이 불가피하며 부자와 가난한 자가 필연적으로 충돌할 수밖에 없다는 공산주의의 핵심 아이디어를 반박했다.[30] 레오 13세는 정의를 종교의 핵심으로 강조했으며, 교회는 정의와 평화를 달성하기 위한 가장 강력한 중재자라고 보았다.[30] 그러한 정의는 부자와 가난한 자의 평등에 달려 있으며, 한 국가의 모든 시민에게 확대된다. 그것은 "지위가 높든 낮든 모든 이의 이익은 평등하다"는 원칙을 넘어,[31] "공공 행정은 노동자 계층의 복지와 안락을 위해 적절하고 세심하게 배려해야 한다"는 요구를 포함했다.[31]

레오 13세는 가족의 이익, 도덕적 권위와 중요성에 "적어도 국가와 동등한 권리"를 부여함으로써 농노제나 경제적 이해관계(또는 집단주의)의 개념으로부터 가족의 위상을 격상시켰다.[28] 국가가 가족을 긴밀하게 통제하려 한다면 이는 "치명적인 오류"를 범하는 것이 된다. 그러나 가족이 곤경에 처했을 때는 "공공의 원조로 극심한 필요를 충족시켜야" 한다.[32] 가족 단위의 필요, 보호, 독립의 우위는 이 회칙 가르침의 핵심이었다.

그는 고용주와 피고용인 관계의 공정성을 강조했다. "모든 사람의 인격적 존엄성을 존중해야" 하며,[33] 이는 "자유롭고 공정하게 합의된 업무"를 적절히 수행하는 것과 균형을 이루어야 한다.[33] "자본은 노동 없이는 존재할 수 없고, 노동 또한 자본 없이는 존재할 수 없다."[30]

가난한 이들과 노동자의 권리가 위태로울 때는 특별히 보호받아야 한다. 부유하고 강력한 이들은 자신의 이익을 보호할 다른 수단이 있기 때문이다.[34][35] 국가는 저임금, 지나치게 긴 노동 시간, 또는 가혹한 노동으로부터 노동자를 보호하기 위해 입법해야 하며,[36] 노동자들은 노동조합이 제공하는 보호를 이용해야 한다.[36]

반응

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이 회칙 이후 이탈리아 일부 지역에서는 지역 사회의 우려 사항을 완화할 것을 주장하는 사회 운동이 일어났다. 교회 구성원들이 노동자 지원 캠페인(예를 들어 면직 노동자 캠페인)에 참여하게 되었다. 1909년 9월 22일 베르가모에서 시작된 파업("50일 파업"으로 알려짐)에 대한 재정적·도덕적 지원은 교회 내 "사목적 현대성"의 필요성을 인식했던 자코모 라디니테데스키 주교와 안젤로 론칼리 신부(훗날의 교황 요한 23세)에 의해 제공되었다.[37]

그러나 1903년 비오 10세가 레오의 뒤를 잇자 사회 운동에 대한 지원은 인기를 잃었다. 이전 교황들 치하에서 이탈리아 정치 생활에 대한 가톨릭의 참여는 금지되어 있었다.[38] 비오 10세는 스파이 조직을 허용하여 사회·정치 운동 지지자들을 식별하고 보고하게 했으며, 그들을 심문하고 사도 방문을 받게 하거나 중단하도록 압력을 가했다.[39]

《새로운 사태》는 인격, 체제, 구조라는 세 가지 좌표를 다루었으며, 이는 현재 교회의 사명에 필수적인 현대적 정의 및 평화 증진의 핵심 요소가 되었다. 이후 사회 문제에 관한 수많은 회칙과 메시지가 뒤따랐다. 전 세계적으로 가톨릭 활동의 형태들이 발전했고, 학교와 신학교에서 사회 윤리가 교육되었다. 《새로운 사태》 발표 40주년을 기념하여 교황 비오 11세는 그 주제들을 확장한 《콰드라게시모 안노》를 발표했다.

교황 요한 23세

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전후 제2차 세계 대전 이후 시기에는 사회·경제적 발전과 국제 관계 문제로 관심이 옮겨갔다. 교황 요한 23세는 1961년 5월 15일 "그리스도교와 사회 진보"라는 부제의 《어머니와 스승》(Mater et magistra)을 발표했다. 이 회칙은 교회의 사회 교리를 부유한 국가와 가난한 국가 간의 관계까지 확장하여, 가난한 국가의 문화를 존중하면서 그들을 도와야 할 부유한 국가의 의무와 세계 평화에 대한 세계 경제 불균형의 위협을 조사했다. 요한 23세는 1963년 4월 11일 가톨릭 신자와 비신자 모두에게 전달된 최초의 회칙인 《지상의 평화》(Pacem in terris)에서 이를 더욱 확장했다. 여기에서 그는 세계 평화의 확립을 지역 수준에서 국제 수준에 이르기까지 개인, 사회 집단, 국가 간의 적절한 권리와 책임으로 구성된 토대를 닦는 것과 연결했다. 요한 23세는 가톨릭 신자들에게 사회 교리를 이해하고 적용할 것을 권고했다.

다시 한번 우리는 우리 신자들이 공적 생활에 적극적으로 참여하고, 자신의 국가뿐만 아니라 인류 가족 전체의 공동선 달성에 기여할 것을 권고한다. 그러므로 그들은 신앙의 빛 안에서와 사랑의 힘으로, 다양한 기관들—경제적, 사회적, 문화적 또는 정치적 목적을 가진—이 장애물이 되지 않고 오히려 자연적 질서와 초자연적 질서 모두에서 사람들이 스스로를 완성하는 것을 용이하게 하거나 덜 힘들게 만들도록 노력해야 한다.[40]

냉전이 정점에 달했을 때 발표된 이 회칙은 또한 핵 군비 경쟁을 비난하고 더 강력한 유엔을 촉구했다.[41]

제2차 바티칸 공의회

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사회 교리와 관련된 제2차 바티칸 공의회의 주요 문헌은 현대 세계의 교회에 관한 사목 헌장인 《기쁨과 희망》(Gaudium et spes)으로, 이는 공의회의 주요 업적 중 하나로 간주된다. 이전 문헌들과 달리 (주교들에 의한) 이 헌장은 사회적 관심사와 그리스도교적 행동의 관계를 지배하는 광범위한 문제들을 다루었다. 이는 각 개인의 근본적인 존엄성을 주장하며, 고통받는 이들 및 그들을 위로하는 이들과 교회가 연대하고 있음을 선언한다.

이 시대 사람들의 기쁨과 희망, 슬픔과 번뇌, 특히 가난한 사람들과 온갖 고난을 겪는 사람들의 기쁨과 희망, 슬픔과 번뇌는 바로 그리스도 제자들의 기쁨과 희망이며 슬픔과 번뇌이다.[42]

미국 예수회 소속인 존 코트니 머레이가 주로 초안을 작성한 《인간 존엄성》(Dignitatis humanae)과 같은 다른 공의회 문헌들도 자유에 관한 교회의 현대적 사회 교리에 적용된다.[43]

교황 바오로 6세

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교황 바오로 6세는 1967년 회칙 《민족들의 발전》(Populorum progressio)에서 산업화된 서구와 제3세계 간의 부와 발전의 격차에 주목했다. 이 회칙은 자유로운 국제 무역만으로는 이러한 불균형을 시정하기에 불충분하다고 주장했으며, 이를 시정하는 국제기구의 역할을 지지했다. 바오로 6세는 부유한 국가들이 가난한 국가들에 대한 도덕적 의무를 다할 것을 촉구하며 발전과 평화 사이의 관계를 지적했다. 교회는 어느 한 편을 들려는 것이 아니라 기본적인 인간 존엄성을 증진하고자 했다. "연대 정신 안에서 전 인류의 동시적인 발전 없이는 개인의 완전한 발전을 향한 진보가 있을 수 없다."[44]

인간사에 정통한 교회는 ... "친절한 성령의 인도 아래 그리스도 자신의 사업을 추진하려는 단 하나의 목표만을 추구한다." ... 그러나 교회는 역사 속에서 살고 있으므로 "시대의 징표를 탐구하고 복음의 빛으로 그것을 해석해야" 한다. 사람들의 가장 고귀한 포부를 공유하고 그것이 충족되지 않는 것을 볼 때 함께 고통받으면서, 교회는 사람들이 완전한 개화를 달성하도록 돕기를 원하며, 이것이 교회가 고유한 속성으로 소유한 것, 곧 인간과 인류에 대한 포괄적인 비전을 모든 사람에게 제공하는 이유이다.[45]

1971년 5월의 사도적 서한 《80주년》(Octogesima adveniens)은 도시화와 도시 빈곤의 과제를 다루며 불의에 대응해야 할 그리스도인의 개인적 책임을 강조했다. 1975년 10월 26일 제2차 바티칸 공의회 폐막 10주년을 기념하여 바오로 6세는 《현대의 복음 선교》(Evangelii nuntiandi)를 발표했다. 여기에서 그는 불의에 맞서 싸우는 것이 현대 복음화의 필수 구성 요소라고 말했다.[41]

교황 요한 바오로 2세

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교황 요한 바오로 2세는 전임자들의 가톨릭 사회 교리 발전 작업을 계승했다. 특히 1981년의 회칙 《노동하는 인간》(Laborem exercens)과 1991년의 《백주년》(Centesimus annus)이 중요하다.

한편으로는 인종, 국적, 종교, 정치적 견해 또는 사회 계급의 구별 없이 인간으로서 모든 개인의 가치에 경각심을 갖는 도덕적 감수성이 커지고 있다. 다른 한편으로 이러한 선언들은 실제에서 반박되고 있다. 이러한 엄숙한 확언들이 인간 생명에 대한 광범위한 공격과 약한 자, 궁핍한 자, 노인 또는 갓 잉태된 생명을 받아들이지 않는 거부와 어떻게 조화를 이룰 수 있는가? 이러한 공격은 생명에 대한 존중에 직접적으로 반하며, 민주적 공존의 의미 자체를 위협한다. 그리고 우리 도시들은 "함께 사는 사람들"의 공동체 대신 버림받고 소외되며 뿌리 뽑히고 억압받는 사람들의 사회가 될 위험에 처해 있다.[46]

정치적 의제를 지지하지 않으면서도 교회는 이 가르침이 사적인 영역뿐만 아니라 공적인(정치적) 영역에도 적용된다고 주장한다. 《노동하는 인간》은 모든 사람이 권리를 갖는 재화의 공동 사용과 관련하여 사적 소유권을 제한한다. 교회는 "항상 이 권리를 온 창조물의 재화를 사용할 모든 사람의 공동 권리라는 더 넓은 맥락 안에서 이해해 왔다. 사유재산권은 공동 사용권, 즉 재화가 모든 사람을 위한 것이라는 사실에 종속된다."[47] 이러한 개념 중 많은 부분이 《새로운 사태》 발표 100주년에 발행된 《백주년》에서 재확인되었으며, 사회주의와 무절제한 자본주의를 비판했다. 교황청 정의평화위원회에 위임된 작업인 2005년의 《가톨릭 사회 교리 요약》 발간은 요한 바오로 2세 재임 기간의 또 다른 이정표였다.

교황 베네딕토 16세

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교황 베네딕토 16세의 2009년 회칙 《진리 안의 사랑》(Caritas in veritate)은 사회 교리에 (자선과 진리의 관계를 포함한) 관점을 추가했으며, 인류의 가장 시급한 도전과 문제들을 다루기 위해 강력한 "세계 정치 권위체"가 필요함을 시사했다. 이 개념은 특히 유엔과 같은 초국가적·국제적 기구를 의심하거나 경시하는 미국의 우파 가톨릭 사상가들 사이에서 논란이 되었다. 이 개념은 2011년 교황청 정의평화위원회의 비망록인 〈세계 정치 권위체의 맥락에서 국제 금융 및 통화 시스템 개혁을 향하여〉에서 더욱 발전되었다.

《진리 안의 사랑》에서 베네딕토 16세는 바오로 6세의 사회 회칙 《민족들의 발전》을 21세기 가톨릭 사회 사상의 새로운 준거점으로 설정했다. 학자 토머스 D. 윌리엄스는 "베네딕토 16세가 《민족들의 발전》을 '현대의 새로운 사태'라는 칭호로 예우한 것은, 20세기 내내 《새로운 사태》가 누렸던 것과 다르지 않은 패러다임적 지위를 부여함으로써 《민족들의 발전》의 위상을 높이려 했던 것"이라고 썼다. 윌리엄스는 이러한 격상의 이유가 《민족들의 발전》이 "그 모든 실제적 결함에도 불구하고, 가톨릭 사회 사상에서 노동자 문제(정당한 임금, 사유재산, 작업 환경, 노동 조합 등과 관련된 관심사)에서 통합적인 인간 발전이라는 더 넓고 풍부한 사회적 기준으로 중요한 개념적 전환을 가져왔기 때문"이라고 말했다.[48]

교황 베네딕토 16세는 자본주의를 인간에 대한 어떠한 의무나 책임도 인정하지 않는 체제로 규정하고, "사람들이 사회로부터 무엇을 받아야 하는지에만 관심을 두고 사회에 무엇을 기여할 수 있는지 또는 기여해야 하는지에는 관심을 두지 않게 함으로써 이기심을 조장하는" 파괴적인 유형의 개인주의를 만들어냈다고 비판했다.[49] 가톨릭 교리는 공동선을 번영의 핵심 요건으로 인정하지만, 자본주의는 이윤 추구를 위해 이를 무시하여 착취와 도덕적 제한의 침식을 초래한다. 베네딕토 16세는 자본주의 내에서 자선의 역할에 대해 우려하며, 타인의 이익보다 자신의 사욕을 우선시하게 하여 자선에 무관심하고 타인의 이익에 대한 존중을 저해한다고 비판했다. 그는 현대 사회에서 증가하는 소외와 아노미의 원인을 자본주의로 돌렸으며,[49] 마약, 알코올, "행복에 대한 기만적인 환상"의 만연을 이러한 소외의 증거로 꼽았다. 베네딕토 16세는 이러한 소외가 자본주의의 자기중심적 강조에서 비롯된다고 설명했다. 즉, "개인이 자신의 사욕에 따라 행동하며 자신의 욕구 충족만을 추구하고, 타인이 자신의 욕구를 충족시키는 데 도구가 될 수 있는 한에서만 타인에게 관심을 갖는 상태"를 말한다.[49]

교황 프란치스코

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교황 프란치스코는 자비를 "예수 복음의 본질 그 자체"라고 설명하며 신학자들에게 그들의 작업에 이를 반영할 것을 요청했다.[50] 그는 자비의 중요성을 강조하며 2016년을 자비의 특별 희년으로 선포했다.[51] 2015년 12월 8일부터 2016년 11월 20일까지 프란치스코 교황은 교회 구성원들이 "고해 성사와 화해의 성사인 하느님 자비의 성사를 교회의 핵심적인 사목 생활 안에 두기"를 원했다.[51]

그의 사도적 권고 《복음의 기쁨》(Evangelii gaudium)에서 프란치스코 교황은 "정부 지도자들과 금융 지도자들이 주의를 기울여 시야를 넓히고, 모든 시민이 존엄한 노동과 교육, 의료 서비스를 받을 수 있도록 노력하는 것이 필수적이다"라고 말했다.[52] 그는 "공동선"을 증진하기 위해 경제에 개입할 "국가의 권리"를 확언했다.

소수의 수입은 기하급수적으로 늘어나는 반면, 그 행복한 소수가 누리는 번영과 대다수를 갈라놓는 격차 또한 커지고 있다. 이러한 불균형은 시장의 절대적 자율성과 금융 투기를 옹호하는 이데올로기의 결과이다. 결과적으로 그들은 공동선을 감시할 의무가 있는 국가가 어떠한 형태의 통제권도 행사할 권리가 없다고 부정한다. 이리하여 보이지 않고 종종 가상적이기까지 한 새로운 폭정이 탄생하여, 일방적이고 가차 없이 자신의 법과 규칙을 강요한다.[53]

프란치스코 교황은 "돈에 대한 우상 숭배"에 대해 경고해 왔다.[53]

[일]부 사람들은 자유 시장에 의해 촉진된 경제 성장이 필연적으로 세상에 더 큰 정의와 포용을 가져오는 데 성공할 것이라고 가정하는 낙수 효과 이론을 계속 옹호한다. 사실에 의해 한 번도 확인된 적이 없는 이 견해는 경제 권력을 휘두르는 자들의 선함과 현행 경제 체제의 신성시된 작동 방식에 대한 투박하고 순진한 신뢰를 표현한다.[53]

그의 두 번째 회칙 《찬미받으소서》(Laudato si')에서 프란치스코 교황은 환경파괴와 기후변화에 맞서기 위한 "신속하고 통합된 전 지구적 행동의 호소와 함께 소비주의와 무책임한 발전에 대해 신랄하게 비판"한다.[54] 다니엘 슈윈트에 따르면, "일부 저술가들은 (회칙을 직접 읽어보는 시간을 갖지 않은 사람들 사이에서 흔히 그렇듯이) 프란치스코 교황의 《찬미받으소서》가 교회의 어떤 새로운 시도, 즉 관습적인 주제 범위로부터의 이탈을 의미한다고 제안하는 듯하다."[55] 그러나 슈윈트는 프란치스코 교황의 기후변화에 대한 접근 방식이 전임자의 방식을 계승하고 있다고 주장한다.[56] 교황 베네딕토 16세는 다음과 같이 썼다.

창조의 질서는 자연에 돌이킬 수 없는 피해를 주지 않으면서 대신 다양한 공동체의 사회적, 문화적, 종교적 구조와 조화를 이루는 인간 활동에 우선순위를 둘 것을 요구한다. 이런 방식으로 소비와 자원의 지속 가능성 사이에 건전한 균형이 달성된다.[57]

프란치스코 교황의 사도적 권고 《기뻐하고 즐거워하여라》(Gaudete et exsultate)는 "형제 자매들에 대한 봉사"(14항)와 교회의 사회 교리 전통에 기초하여 완전한 사랑으로 나아가라는 부르심을 강조했다.[58]

원칙

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호주 가톨릭 사회 정의 위원회(Australian Catholic Social Justice Council)에 따르면, 공식적인 원칙이나 문헌의 목록(Canon)은 존재하지 않는다.[59]

인간의 존엄성

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인간의 존엄성은 가톨릭 사회 사상의 원칙이다.[60] 교회의 《가톨릭교회 교리서》에 따르면, "인간은 하느님의 모상으로 창조되었기에 한 인격체로서의 존엄성을 지닌다. 인간은 단순히 어떤 물건이 아니라 어떤 사람이다. 인간은 자기 자신을 알고 소유하며 자유로이 자신을 내어 주고 다른 인격체들과 친교를 이룰 수 있다. 또한 인간은 은총을 통하여 창조주와 계약을 맺도록 부름받았으며, 창조주께 그 누구도 대신할 수 없는 신앙과 사랑의 응답을 드리도록 되어 있다."[61]

보충성

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가톨릭 사회 사상에서의 보충성은 19세기 중후반 마인츠 주교였던 빌헬름 에마누엘 폰 케텔러에게서 유래했으며,[62] 교황 비오 11세의 회칙 《콰드라게시모 안노》에 통합되었다.

개인이 자신의 주도와 노력으로 이룰 수 있는 것을 개인에게서 빼앗아 공동체에 넘겨주는 것은 중대한 잘못인 것처럼, 더 작고 하위의 조직이 할 수 있는 일을 더 크고 상위의 협회에 할당하는 것 또한 불의이며 동시에 중대한 악이자 올바른 질서를 어지럽히는 일이다. 모든 사회 활동은 그 본성상 사회체의 구성원들에게 도움을 제공해야 하며, 결코 그들을 파괴하거나 흡수해서는 안 되기 때문이다.

— 교황 비오 11세, 콰드라게시모 안노, §79[63]

이 회칙은 《새로운 사태》 이후 40년 만에 쓰였으며, 많은 현대 사회 회칙들과 마찬가지로 공산주의와 자본주의 간의 투쟁이 심화되던 시기에 작성되었다. 1931년에 공포된 《콰드라게시모 안노》는 독일 나치즘, 소련 공산주의, 그리고 서유럽과 미국의 자본주의에 대한 응답이다. 1931년 회칙의 "보충성" 섹션의 주요 작성자는 독일 예수회원이자 경제학자인 오스발트 폰 넬브로이닝이었다.[64]

그레고리 비아바우트는 보충성이 더 오래된 개념인 로마 군사 용어 '숩시디움'(subsidium)에서도 유래했다고 제안한다. 비아바우트는 "숩시디움(문자 그대로는 뒤에 앉는다는 뜻)의 역할은 필요할 때 도움과 지원을 빌려주는 것이다"라고 썼다.[65] 비아바우트의 어원 해석에서 보충성은 상위 사회 단위가 하위 단위 "뒤에 앉아서" 필요에 따라 도움과 지원을 제공해야 함을 나타낸다. 또 다른 어원학적 해석에 따르면, 보충성은 "서비스에 대한 요구가 있는 곳에 가능한 한 가깝게 서비스를 '내려'('sub') '앉히는'('sid') 것"을 의미한다.[66] 두 해석 모두 보충성의 해석학을 나타내는데, 이는 상위 사회 기관의 행동에 대한 권리와 책임이 하위 기관에 대한 지원(및 권한 부여)에 근거한다는 것이다.

프란시스 맥휴는 보충성의 "수직적" 차원 외에도 "반자율적인 사회적, 경제적, 문화적 영역의 다양성을 요구하는" "수평적" 차원도 있다고 말한다.[67] 《콰드라게시모 안노》는 이러한 "영역"들을 개인과 국가 사이의 공간을 차지하는 것으로 제시한다.

... 우리가 "개인주의"라고 부른 악을 통해 상황이 이 지경에 이르렀다. 즉, 한때 다양한 종류의 협회들을 통해 고도로 발전했던 그 풍요로운 사회 생활이 전복되고 거의 멸절된 뒤에, 사실상 개인과 국가만이 남게 되었다. 이는 국가 자체에도 큰 해가 된다. 사회 통치 구조가 상실되고, 무너진 협회들이 한때 짊어졌던 모든 짐을 떠맡게 됨으로써, 국가는 거의 무한한 과업과 의무에 압도되고 짓눌리게 되었기 때문이다.

— 교황 비오 11세, 콰드라게시모 안노, §78

이러한 협회들, 즉 "하위 사회"들이 권장되는 이유는 그것들이 사회가 가장 효과적으로 기능하고 인간 존엄성에 가장 가깝게 부합하도록 하는 수단이기 때문이다.[68] 이러한 협회의 예로는 가족, 노동조합, 비영리 단체, 종교 단체, 그리고 모든 규모의 기업들이 포함된다.

보충성은 사회 생활의 책임과 특권을 그것이 기능할 수 있는 가장 작은 조직 단위에 배치함으로써 개인주의와 집산주의 사이의 경로를 제시한다. 더 큰 사회 기관(국가 등)은 소규모 기관이 스스로 과업을 수행할 수 없을 때만 개입이 허용되고 요구된다. 그러한 개입은 일시적이어야 하며, 하위 사회 기관이 스스로 그러한 기능을 수행할 수 있도록 권한을 부여하는 것이어야 한다.[69]

연대성과 공동선

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연대성은 단순히 "타인의 불행에 대한 막연한 동정심이나 얕은 괴로움"이 아니라 공동선에 자신을 헌신하겠다는 확고하고 끈기 있는 결의이다.[70] 신앙에서 우러나오는 연대성은 사회적·정치적 조직에 대한 그리스도교적 관점의 기초가 된다. 각 개인은 집단적으로나 개별적으로 전 인류와 연결되어 있고 인류에 의존하고 있다.

자선

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《진리 안의 사랑》에 따르면, "자선은 교회의 핵심이다." 이 교리가 명시하는 모든 책임과 모든 약속은 자선에서 유래하며, 예수에 따르면 자선은 율법 전체의 요약이다(마태오 복음서 22:36–40). 자선은 하느님 및 이웃과의 관계에 실체를 부여하며, 미시적 관계와 친구, 가족, 소집단과의 관계의 원칙이 된다.[71]

교회는 사랑이 공허해지는 감상주의로 타락하는 것을 피하기 위해 "진리 안의 사랑"이라는 개념을 선택했다. 진리가 없는 문화에서는 사랑을 잃을 위험이 있다. 주관적인 감정과 의견의 제물이 된 '사랑'이라는 단어는 오용되고 왜곡되어 그 반대의 의미를 갖게 될 정도에 이른다. 진리는 사랑을 관계적·사회적 내용을 앗아가는 감상주의로부터 해방시키고, 인간적·보편적 숨결을 앗아가는 신앙주의로부터 해방시킨다. 진리 안에서 자선은 하느님과 성경에 대한 신앙의 개인적·공적 차원을 반영한다.[72]

분배주의와 사회 정의

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분배주의는 가톨릭 사상가 G. K. 체스터턴과 힐레어 벨럭에 의해 발전된 경제 및 사회 사상 학파이다. 이는 사회적·경제적 구조가 사회 정의를 증진해야 하며, 이는 소유권의 폭넓은 분배를 통해 가장 잘 실현된다고 본다. 분배주의자들은 《새로운 사태》를 인용한다.

우리는 사적 소유권이 신성하고 침해될 수 없는 것으로 간주되어야 한다는 것을 원칙으로 삼지 않고는 이 거대한 노동 문제가 해결될 수 없음을 보았다. 그러므로 법은 소유를 장려해야 하며, 그 정책은 가능한 한 많은 사람이 소유주가 되도록 유도하는 것이어야 한다.[73]

이 원칙은 누진세, 반독점법, 신용조합을 포함한 경제 협동조합의 기초로 사용된다.[74] 《새로운 사태》, 《콰드라게시모 안노》 및 《백주년》은 정당한 소득의 분배와 부를 옹호한다.[75] 《진리 안의 사랑》에서 교황 베네딕토 16세는 "재분배"라는 용어를 8번 사용했다(모두 긍정적인 맥락).[76]

핵심 주제

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공식적인 핵심 주제 목록은 없으나,[59] 미국 가톨릭 주교회의(USCCB)는 가톨릭 사회 교리의 7가지 핵심 주제를 정의했다. 다른 출처들은 사회 신앙 교도권의 핵심 문헌들에 대한 해석에 따라 더 많거나 적은 주제들을 식별하기도 한다.[77][78]

인간 생명의 존엄성과 인격의 존엄

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가톨릭 사회 교리의 기초는 인간 생명의 존엄성이다. 가톨릭 신자들은 수태부터 죽음까지 타고난 인간 존엄성을 믿으며, 인간 생명은 물질적 소유보다 더 가치 있게 여겨져야 한다. 교황 요한 바오로 2세는 회칙 《생명의 복음》(Evangelium Vitae)에서 인간 생명과 존엄의 불가침성에 대해 쓰고 말했다.

가톨릭 신자들은 낙태,[79] 간음[80] (피임 포함),[81] 사형, 안락사,[82] 집단 학살, 고문, 전쟁 중 비전투원에 대한 직접적이고 의도적인 공격, 그리고 무고한 인간 생명을 고의로 앗아가는 모든 행위를 포함하여 인간 생명을 공격하고 모독하는 것으로 간주되는 행위들에 반대한다. 제2차 바티칸 공의회의 현대 세계의 교회에 관한 사목 헌장 《기쁨과 희망》에 따르면, "잉태되는 그 순간부터 생명은 지극한 정성으로 보호되어야 한다."[83] 교회는 역사적으로 모든 상황에서 전쟁에 반대한 것은 아니며, 가톨릭 윤리 신학은 일반적으로 3세기 중반 이후 옳은 전쟁론을 강조해 왔다. 그러나 프란치스코 교황의 회칙 《모든 형제들》(Fratelli Tutti)은 현대의 대량 살상 무기를 고려할 때 옳은 전쟁의 기준을 충족하기가 점점 더 어려워지고 있다고 말하며 전쟁의 종식을 촉구한다. 바티칸 공의회 이후의 《가톨릭교회 교리서》는 사형에 대해 다음과 같이 기술했다.

교회의 전통적인 가르침은 죄인의 정체와 책임이 완전히 확인되는 것을 전제로, 침략자로부터 인간의 생명을 효과적으로 방어할 수 있는 유일하게 가능한 방법이 사형뿐일 경우에는 사형 집행을 배제하지 않았다.

"그러나 침략자로부터 방어하고 사람들의 안전을 보호하기 위해 피를 흘리지 않는 수단만으로도 충분하다면, 공권력은 그러한 수단만을 사용해야 한다. 그것이 공동선의 구체적 조건들에 더 잘 부합하고 인간 인격의 존엄성에 더 부합하기 때문이다. "실제로 오늘날 국가가 범죄자를 처벌하여 그가 다시는 해를 끼치지 못하게 무력화할 수 있는 수단들을 갖추고 있으므로, 죄인을 죽여서 처단해야 할 절대적 필요성이 있는 경우는 '오늘날 ... 매우 드물며, 사실상 거의 존재하지 않는다.' [요한 바오로 2세, 《생명의 복음》 56항]."[84][85]

이러한 논거를 미국에 적용하여, 2005년 USCCB는 "사형 제도 폐지를 위한 주요 가톨릭 캠페인"을 시작했다.[86] 2018년 프란치스코 교황은 현대 세계에서 사형 제도의 모든 사용에 반대하도록 교리서를 개정했다(단, 사형을 본질적인 악이라고 부르지는 않았다).

남성과 여성이 하느님의 모상과 모습대로 창조되었다고 믿으며,[87] 가톨릭 교리는 고유한 존엄성에 기초하여 모든 인간을 존중할 것을 가르친다. 요한 바오로 2세에 따르면, 모든 인간은 "하느님 자신의 생명을 나누어 갖는 것으로 이루어지기에 지상 존재의 차원을 훨씬 뛰어넘는 생명의 충만함으로 부름받았다."[88] 가톨릭 신자들은 인종적 편견과 다른 형태의 차별에 반대한다. 2007년에 USCCB는 다음과 같이 썼다.

생명의 존엄성에 대한 가톨릭의 가르침은 우리에게 ... 집단 학살과 비전투원에 대한 공격을 예방하고, 인종차별에 반대하며, 빈곤과 고통을 극복할 것을 요구한다. 국가들은 악과 테러에 맞서기 위해 무력 충돌에 의존하지 않고 평화적인 수단으로 분쟁을 해결하기 위해 우선 노력하며, 최후의 수단으로만 무력을 사용하되 효과적인 방법을 찾음으로써 생명권을 보호하도록 부름받았다. 우리는 모태에 있는 아이들의 생명, 전쟁과 굶주림으로 죽어가는 사람들의 생명, 그리고 참으로 하느님의 자녀로서 모든 인간의 생명을 경외한다.[89]

인간 인격의 고유한 존엄성에 대한 믿음은 음식, 의료, 주거를 포함한 기본적인 인간의 욕구가 적절히 충족될 것을 요구한다. 주교들은 이를 사회 복지 프로그램과 공정한 소득 분배, 필수 재화 및 서비스에 대한 접근을 촉진하는 정부의 경제 정책을 지지하는 근거로 보았다.

가족과 공동체에 대한 부름과 공동선의 추구

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창세기에 따르면, 하느님께서는 "사람이 혼자 있는 것이 좋지 않다"고 말씀하셨다.[90] 교회는 인간이 신성하면서도 사회적인 존재이며, 가족이 사회의 기본 단위라고 가르친다. 교회는 혼인, 가족 생활, 종교적 지도력에 대해 보완주의적 관점을 옹호한다. 완전한 인간 발전은 타인과의 관계 속에서 이루어진다. 가족은 아이들의 탄생과 양육을 위한 성소이다. 가족이 모여 공동체를 형성하고, 공동체가 모여 국가를 형성하며, 각 개인은 인류 가족의 일원이다. 이러한 공동체들이 정치적, 경제적, 사회적으로 스스로를 어떻게 조직하는지는 지극히 중요하다. 각 제도는 그것이 인류의 삶과 존엄성을 얼마나 향상시키는지 혹은 저해하는지에 따라 판단되어야 한다.

가톨릭 사회 교리는 (공산주의와 같은) 집산주의적 접근 방식, 무제한적인 자유방임주의 정책, 그리고 자유 시장이 자동으로 사회 정의를 실현한다는 관념에 반대한다. 완전히 자유로운 시장만으로는 어떤 사회도 자원의 정의롭고 공정한 분배를 달성할 수 없으므로, 국가는 긍정적인 도덕적 역할을 수행해야 한다.[91] 모든 사람은 사회의 경제, 정치, 문화 생활에 참여할 권리가 있으며,[92] 보충성의 원리에 따라 국가의 기능은 실행 가능한 가장 낮은 수준에서 수행되어야 한다.[93] 가톨릭 사회 교리는 노동조합, 지역사회 단체, 친목 단체, 본당 교회와 같은 중간 조직의 역할을 중시한다.

사회 정의에 관한 권리와 책임

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모든 사람은 생명에 대한 근본적인 권리와 생활 필수품에 대한 권리를 갖는다. 개인과 기관에 의한 종교의 자유를 공적·사적으로 행사할 권리와 양심의 자유는 방어되어야 한다. 종교적 믿음을 자유롭게 표현할 권리는 다른 모든 권리를 보호한다.

교회는 사유재산을 지지하며, "모든 사람은 본성적으로 재산을 자신의 것으로 소유할 권리를 갖는다"고 가르친다.[94][95] 그러나 사유재산권은 절대적인 것이 아니며, "지상 재화의 보편적 목적"과 사회적 담보의 개념에 의해 제한된다.[96] 가톨릭 신자가 타인에 의해 사악한 방식으로 사용되는 재산을 파괴하거나, 국가가 부당하게 사재기한 자들로부터 부를 재분배하는 것은 도덕적이고 정의로운 일이다.[41]

이러한 권리들에 상응하여 서로에 대해, 가족에 대해, 그리고 더 넓은 사회에 대해 의무와 책임이 따른다. 권리는 인간 인격의 존엄성과 사회 정의에 뿌리를 둔 도덕적 틀 안에서 이해되고 행사되어야 한다. 더 많이 가진 자들은 적게 가진 자들보다 공동선에 기여할 더 큰 책임을 갖는다.

교황 요한 바오로 2세의 회칙 《노동하는 인간》(1981)은 노동을 사회 문제의 핵심이자 소명으로 설명한다. 노동은 인간에 의해 세상이 변형되고 형성되거나 유지되는 모든 형태의 활동을 포함하며, 노동을 통해 자아실현이 이루어진다. 자신을 완성하기 위해 사람들은 협력하고 함께 일하여 공동선을 만들어야 한다. 정의는 각 개인의 행동이 공동선에 가장 잘 기여하는 사회적 조화의 상태이다.

자연법에 따르면 자유는 선을 행할 수 있는 권능이다. 자유로운 사람들은 책임을 지며, 이는 인간관계에서 서로에 대한 책임을 의미한다. 잉글랜드와 웨일스의 가톨릭 주교들은 1996년 〈공동선〉에서 다음과 같이 말했다. "인권 진화의 역사는 인권이 모두 하나의 근본적인 권리, 즉 생명권에서 흘러나온다는 것을 보여준다. 이로부터 삶을 진정으로 인간답게 만드는 사회에 대한 권리, 즉 종교적 자유, 품위 있는 노동, 주거, 의료, 표현의 자유, 교육, 그리고 가족을 꾸리고 부양할 권리가 파생된다"(37항). 생명권은 모든 사람이 타인의 생명을 유지하고 발전시키도록 도울 책임이 있음을 의미한다.

십계명은 인류에게 적용되는 자연법을 반영한다. 첫 세 계명은 기초가 된다. 즉 하느님에 대한 사랑, 예배, 거룩함, 그리고 하느님을 중심으로 사람들을 세우는 것이다. 나머지 일곱 계명은 인류에 대한 사랑을 다루며, 사람들이 공동선에 봉사해야 하는 방식들을 설명한다(탈출기 20:3–17). 예수는 "내가 너희를 사랑한 것처럼 너희도 서로 사랑하여라"라는 새 계명으로 계명들을 요약했다(요한 복음서 13:34, 15:9–17). 예수의 신비는 사랑의 신비이다. 정부 지도자들과 정치인들을 위한 강론에서 교황 요한 바오로 2세는 다음과 같이 말했다.[97]

하느님과 인간의 관계는 두려움이나 노예 상태, 억압의 관계가 아니다. 오히려 그것은 사랑에 동기부여된 자유로운 선택에서 태어난 평온한 신뢰의 관계이다 ... 하느님께서는 당신의 법으로 인간의 의지를 강요하려 하시는 것이 아니라, 인간의 참된 존엄성과 온전한 실현을 훼손할 수 있는 모든 것으로부터 의지를 해방시키려 하시는 것이다.

교리서에 따른 인권

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《가톨릭교회 교리서》는 모든 사람이 인권을 갖는다고 설명한다.[98] 여기에는 수태부터 자연사에 이르기까지의 생명권,[99] 인격체로서 대우받을 권리,[100] 사회경제적 및 법적 평등권,[101] 정치적 권리(투표권,[102] 표현 및 결사의 자유 등[103]), 자신의 양심을 따를 권리,[104] 비판할 권리,[105] 시민 불복종의 권리,[106] 비폭력적 및 폭력적 시민 저항권,[107] 정의와 평화에 대한 권리,[108] 지상 재화를 누릴 권리,[109] 사유재산권,[110] 교통 및 고용에 접근할 권리,[111] 노동의 결실을 얻을 권리(정당한 임금 등),[112] 사회와 경제에 기여할 권리,[113] 자위권,[114] 무기 생산 및 판매를 규제할 권리,[115] 의료 절차를 중단할 권리,[116] 혼인과 가족에 대한 권리,[117] 자녀를 가질 권리,[118] 기본적 욕구(식량, 물, 의복, 주거, 의약품, 자유, 궁핍한 자를 위한 원조, 혜택 등)에 대한 권리,[119] 선행을 하고 덕을 실천할 권리,[120] 죽어가는 이와 죽은 이를 인도적으로 대우할 권리,[121] 건강과 안전을 보호받을 권리,[122] 이민할 권리,[123] 직업과 생활 상태를 선택할 권리,[124] 보상을 받을 권리,[125] 무죄 추정 및 존중과 좋은 평판을 가질 권리,[126] 사생활의 권리,[127] 신체적 온전성에 대한 권리,[128] 사회 복귀 전 갱생 및 자비로운 처벌을 받을 권리,[129] 진리를 알고 진리에 따라 살 권리,[130] 정보를 출판하고 받을 권리,[131] 자녀를 교육할 권리,[132] 자녀의 학교를 선택할 권리,[133] 과학과 기술에 대한 권리,[134] 예술활동과 엔터테인먼트(코미디 등)에 대한 권리,[135] 휴식과 여가에 대한 권리,[136] 자신의 문화에 대한 권리,[137] 혼인 무효화 및 시민 이혼의 권리,[138] 그리고 종교의 자유에 대한 권리(모든 가톨릭 및 비가톨릭 종교의 공적·사적 실천권,[139] 예배권,[140] 종교를 갖지 않거나 소속되지 않을 권리,[141] 개종 및 개종시킬 권리,[142] 가톨릭 신앙을 공부하고 세례받을 권리[143] 등)가 나열되어 있다.

비록 교회가 시민 이혼을 죄로 간주할지라도,[144] 모든 또는 대부분의 죄를 범죄화하는 것 자체를 죄, 즉 강요로 간주한다.[145]

교회에 따르면 생명권은 근본적인 권리이다. 교황 요한 바오로 2세는 《생명의 복음》에서 다음과 같이 썼다. "... 가장 으뜸가는 기본적 권리인 생명권 ... 모든 사람에게 속한 권리인 생명권은 다른 모든 권리의 원천이자 근본적인 권리이다."[146]

가난한 이들을 위한 우선적 선택

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예수는 최후의 심판 때, 하느님께서 각 개인에게 가난하고 궁핍한 이들을 돕기 위해 무엇을 했는지 물으실 것이라고 가르치셨다. "내가 진실로 너희에게 말한다. 너희가 내 형제들인 이 가장 작은 이들 가운데 한 사람에게 해 준 것이 바로 나에게 해 준 것이다."[147] 이는 교회의 교회법에도 반영되어 있다. "그리스도교 신자들은 또한 사회 정의를 신장시킬 의무가 있으며, 주님의 계명을 기억하여 자기의 수입으로 가난한 이들을 도와주어야 한다."[148]

말과 기도, 행동을 통해 사람들은 가난한 이들에 대한 연대와 자비를 보여야 하며, 공공 정책은 가난한 이들을 위한 우선적 선택을 강조해야 한다. 사회의 도덕적 시험대는 가장 취약한 구성원을 어떻게 대우하는가이며, 가난한 이들은 한 국가의 양심에 대해 가장 시급한 도덕적 요구권을 갖는다.[149]

교황 베네딕토 16세는 "과부와 고아, 갇힌 이들, 온갖 병자와 궁핍한 이들에 대한 사랑은 성사 집행이나 복음 선포만큼이나 필수적인 임무이다"라고 가르쳤다.[150] 교회에 따르면, 가난하고 취약한 이들을 위한 이러한 우선적 선택에는 태아, 장애인, 노인과 불치병 환자, 불의와 억압의 희생자 등 소외된 모든 이들이 포함된다.

노동의 존엄성

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사회는 경제적 정의를 추구해야 하며, 경제는 사람을 섬겨야 한다. 고용주는 노동자를 "노예로 보지 말고 ... 그리스도인으로서 고귀해진 인격적 존엄성을 모든 사람 안에서 존중해야" 한다.[151] 고용주는 자신들이 제공하는 재화나 서비스를 통해 공동선에 기여하며, 노동자의 존엄과 권리를 옹호하는 일자리를 창출함으로써 기여한다.

노동자는 일할 권리, 생활임금을 받을 권리, 그리고 자신의 이익을 보호하기 위해 노동조합을 결성할 권리를 갖는다.[152] 모든 노동자는 생산적인 노동을 할 권리, 품위 있고 공정한 임금을 받을 권리, 안전한 작업 환경에 대한 권리를 갖는다.[153] 노동자 또한 책임을 갖는다. 공정한 임금에 합당한 정직한 노동을 제공하고, 고용주와 동료를 존중하며, 공동선에 기여하는 방식으로 일해야 한다. 노동자는 자신이 하기로 합의한 업무를 수행해야 한다.

《가톨릭 사회 교리 요약》은 여성이 일할 권리가 있음을 확언하며, 직장에서 여성이 행하는 기여와 권리를 인정하고 방어할 것을 규정한다.[154]

1933년 도러시 데이와 피터 모린에 의해 가톨릭 노동자 운동이 창설되었다. 이는 비폭력, 자발적 빈곤, 기도, 그리고 사회에서 소외되고 가장 가난한 이들에 대한 환대에 헌신했다. 전 세계에는 185개 이상의 가톨릭 노동자 공동체가 있으며, 이들은 불의, 전쟁, 인종적 편견, 폭력에 반대하는 활동을 펼치고 있다.[155]

연대성과 지상의 재화

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교황 요한 바오로 2세는 1987년 회칙 《사회적 관심》(Sollicitudo rei socialis)에서 "연대성은 의심할 바 없이 그리스도교적 덕목이다. 그것은 완전한 거저 줌, 용서, 화해를 향해 자신을 넘어서려 한다. 그것은 하느님의 삼위일체적인 내적 삶의 반영인 인류 일치에 대한 새로운 비전으로 인도한다"고 썼다.[156] 사람은 비록 거리나 언어, 문화로 떨어져 있을지라도 형제의 보호자가 되어야 한다.[157] 예수는 사람들이 이웃을 자신처럼 사랑해야 한다고 가르치셨으며, 착한 사마리아인의 비유는 자비가 모든 사람에게 확대되어야 함을 보여준다.[158] 연대성에는 일자리, 안전한 집, 자녀 교육, 가족을 위한 품위 있는 삶을 찾아오는 이민자 등 낯선 이를 환대하라는 성경적 부르심이 포함된다.

국제적 수준에서의 연대는 주로 글로벌 사우스와 관련되며, 교회는 필요에 따라 부채를 탕감해 줄 것을 거듭 주장해 왔다.[159] 개인이나 집단에 대한 자선은 불의한 정치적, 경제적, 사회적 구조의 변혁과 병행되어야 한다. 세상과 그 재화는 사회 정의와 사유재산권의 제한에 반영된 바와 같이, 모든 피조물의 사용과 이익을 위해 창조되었다.

하느님의 창조물에 대한 배려

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정의에 대한 가톨릭의 비전은 시민적 공정성보다 더 포괄적이며, 하느님의 모든 창조물 사이의 올바른 관계를 포괄한다. 지상의 재화는 모든 이에게 혜택을 주도록 의도된 하느님의 선물로서, 환경을 보호해야 할 책임을 수반하는 사회적 담보 아래 인류가 사용할 수 있도록 제공된 것이다.[160] 인간은 착취자가 아닌 관리자로서 창조물에 대한 지배권을 부여받았다.[161][162]

가톨릭 사회 교리는 가난한 이들이 환경적 영향에 가장 취약하며, 자연 지역이 착취되거나 훼손될 때 불균형적인 고통을 겪는다는 점을 인식한다. 미국 주교들은 이러한 문제에 대한 교육, 홍보, 옹호 활동을 원하는 본당과 교구들을 돕기 위해 환경 정의 프로그램을 마련했다. 미국 가톨릭 주교회의 환경 정의 프로그램(EJP)은 가톨릭 신자들에게 하느님의 창조물에 대한 더 깊은 존중을 촉구하고, 특히 가난한 이들에게 영향을 미치는 환경 문제를 다루는 활동에 본당을 참여시킨다.[163]

회칙 및 기타 공식 문헌

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가톨릭 사회 교리의 실천

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성좌

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성좌의 여러 부처가 사회 문제를 전담하고 있다. 교황청 정의평화위원회는 "복음과 교회의 사회 교리에 비추어 세상에 정의와 평화를 증진하는 것"을 임무로 한다.[165] 이 위원회는 평화, 정의, 인권 분야에서 새로운 가르침을 명확히 하고 확장하며 발전시키는 일을 한다. 또한 해당 분야에서 활동하는 지역 및 국제 가톨릭 단체들, 그리고 국무원을 통해 유엔의 사회 복지 기관들과 협력한다.[166] 사회복지평의회(Pontifical Council Cor Unum)는 자선 활동을 전담하는 성좌의 주요 기구로, 국제 가톨릭 형제회(Caritas Internationalis)의 활동을 감독한다. 또한 요한 바오로 2세 사헬 재단과 민족들의 발전 재단을 운영한다.[167] 교황청 사회과학원은 사회과학 연구를 장려한다. 이 학원은 여러 부처, 특히 정의평화위원회와 협력하여 교회의 사회 교리를 발전시킨다.[168] 성좌는 가톨릭 사회 이니셔티브를 발전시키기 위한 노동자 조직으로 세계 가톨릭 노동자 운동을 설립했다.[169]

유럽과 아메리카

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유럽과 라틴아메리카 여러 나라의 정치 운동인 기독교 민주주의는 가톨릭 사회 교리의 영향을 받았으며, 이는 전 세계 다른 정치 운동에도 영향을 미쳤다. (《새로운 사태》에서 유래한) 보충성은 1992년 2월 7일에 서명되고 1993년 11월 1일에 발효된 마스트리히트 조약에 의해 유럽 연합 법으로 확립되었다.[170] 더블린에 본부를 둔 비정부 개발 기구인 프로그레시오 아일랜드는 가톨릭 사회 교리의 원칙에 기초하여 설립되었다. 이 단체는 세계의 저개발 국가에서 지속 가능한 발전과 빈곤 퇴치를 위해 일한다. 스페인 아라사테에 본부를 둔 협동조합인 몬드라곤 협동조합 또한 가톨릭 사회 교리의 원칙에 기초하여 설립되었다. 팍스 로마나는 유럽, 아메리카, 아프리카를 중심으로 전 세계에서 활동하고 있다. 잉글랜드와 웨일스 가톨릭 주교회는 2010년 영국 총선 전에 《공동선 선택하기》를 발표했다.

사회 가톨릭 운동은 19세기 후반부터 라틴아메리카에서 인기를 얻었다. 이러한 운동들은 1960년대와 1970년대에 영향력을 가졌던 해방 신학 서클에 참여한 활동가들의 훈련장이 되었다. 사회 가톨릭 조직들은 제2차 바티칸 공의회 이후 해방 신학을 부양하는 데 무엇보다 중요했던 사회적 네트워크와 리더십 기술을 배양하는 데 도움을 주었다. 가톨릭 사회 활동의 영향을 받은 라틴아메리카는 종종 제2차 바티칸 공의회보다 더 진보적이었다.[171]

사회 가톨릭 교리는 교회 내에서 기원했으나, 라틴아메리카에서는 종종 정치적·경제적 경향을 띤 평신도 중심의 현실로 나타났다. 교회 내 사회 가톨릭 운동의 뿌리는 해방 신학 등이 발전할 수 있는 안전한 공간을 제공했다. 브라질에서는 진보적인 주교들이 1920년대 초부터 좌파 활동가들에게 제한적인 보호막을 제공할 수 있었다. 칠레에서도 유사한 활동이 일어났으며, 전문화된 가톨릭 액션(Specialized Catholic Action)으로 알려진 정치 조직들이 가톨릭 노동 청년회(JOC)와 같은 교회 설립 단체들로부터 리더십을 끌어왔다.[172]

같이 보기

[편집]

내용주

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  170. ↑ Article 5 of the Treaty of Maastricht
  171. ↑ Mackin, Robert Sean (2012년 9월 1일). 《Liberation Theology: The Radicalization of Social Catholic Movements》. 《Politics, Religion & Ideology》 13. 333–351쪽. doi:10.1080/21567689.2012.698979. ISSN 2156-7689.
  172. ↑ Mackin, Robert Sean (2012년 9월 1일). 《Liberation Theology: The Radicalization of Social Catholic Movements》. 《Politics, Religion & Ideology》 13. 342–3쪽. doi:10.1080/21567689.2012.698979. ISSN 2156-7689.

각주

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외부 링크

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틀:기독교와 정치

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