일체유심조

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불교

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일체유심조(一切唯心造)는 〈화엄경〉의 핵심사상을 이루는 이 말은 "세상사 모든 일은 마음먹기에 달려있다"는 뜻이다. 슬프고 짜증나는 일도, 한 생각 돌이키면 편안해 지는 법이다. 그러나 이 법구(法句)에는 논리적 결함도 있는 듯이 보인다. 우리 마음이 저 뜰앞의 소나무를 만든 것은 아니잖는가. 하늘의 흰구름을 만든 것도 아니다. 그런데 "모든 것을 마음이 만들었다"는 표현은 지나친 과장이 아닐까. 분명히 우리들 마음이 이 세상의 객관대상을 만들어 낸것은 아니다. 그러나 그 대상을 어떻게 평가하느냐는 마음에 달려 있다. 유식(唯識)에서는 일수사견이라는 비유를 든다.

같은 것을 동시에 바라보는 데에도 보는 이에 따라 다르게 보일 수 있다는 것은 사람들은 물을 보면, 누구나 마신다든지, 발을 담그고 싶다는 생각을 한다. 그러나 지옥의 중생들은 물을 피고름으로 본단다. 물고기는 그냥 사는 집일 따름이다. 즉 물이라는 객관적 형태를 보는 입장에 따라서는 천차만별로 볼 수 있다는 뜻이다.

그러나 낙엽 지는 호숫가에서 첫사랑을 속삭였던 이는 물만 보면 다정하고 아름다운 감정이 솟구친다. 즉 물에 대한 객관적이고 교과서적인 해석은 존재할 수 없다. 물은 결국 우리들 마음 속에 있는 것이다. 만약 지금 견딜 수 없는 고통과 미움에 시달리는 이가 있다면, 옛 기억을 떠올려 보자. 죽을 것만 같았던 그 고통의 시간들이 지금 와서 생각하면 모두 부질없는 번뇌망상이다.

마찬가지의 논리로 지금의 현실도 언젠가는 추억이 될 따름이다. 문제는 고통이 아니라, 그 고통을 어떻게 받아 들이느냐 하는 상념의 차이다. 이 세상을 바라보는 안목도 마찬가지이다. 신문 사회면으로만 본다면 이 세상은 저주와 불행으로 가득 차 있다.

그러나 아름다운 면으로 보면, 여전히 세상은 따스하다. 문제는 어느 쪽에 액센트를 두는가 하는 점이다. 시끄럽고 말 많은 세상을 보면서, 그래도 살만하다고 느끼게 하려면 불교가 바로 서야 한다. 그래서 세상사람들로부터 존경받는 불교가 되어야 한다.

우선 삶은 자신의 해석에 달려 있다는 말이다. 모든 사실은 그 해석에 따라서 개인의 진실이 된다. 그 다음은 창조에 대한 의미이다. 개인의 자신이 마음, 믿음에 따라 외부 세계는 형성된다.

반론[편집]

개체가 사물을 인식할 때, 정말로 "그 사물 자체"를 인식하는가? 아니면 "형상(이미지)"를 인식하는가? 사실상 "내"가 인식하는 것은 "신호"이지 그 사물 자체는 아니다. 사물을 직접 만져도 우리는 '촉감'이라는 신호를 뇌신경 세포로 받아들여서 "내" 안에서 인식한다. 물론 공통의 인식이 있으나, 개체가 저마다 인식하는 것은 역시 그 개체 안에서만 인식된다. 즉, 각 개체가 인식하는 모든 것은 "마음의 상" 일 뿐이며, 어떤 사물이나 개체도 좋음과 나쁨으로 재단되지 않고 단지 "그것"으로 즉여 할 뿐이다. 이것을 '공'이라 한다. 일체유심조는 이에 대한 설명이며, 위에 있는 '해석학적' 설명으로는 부족하다.

또다른 반론[편집]

위에 있는 '해석학적'설명은 단순한 실용 교훈적 성격의 해석으로써, 일체유심조가 가지고 있는 본래의 내용과는 거리가 있다. 그러나 모든 지고의 가르침들은 본래의 심오한 내용과 더불어, 그것이 일반 대중에게 쉽게 접근 되고 회자될 수 있도록, 다소 그 심오함을 낮춘 후 유행되는 기능도 겸하고 있다는 측면에서 완전히 부정해야 될 것은 아닐 것이다.

일체유심조의 내용을 사사무애적 관점으로 해석하자면, 이 현상 세계의 사물은 '정말로 전부 마음으로 이루어져 있다'는 다소 충격적인 내용을 가진다. '해석학적'설명은 그 전제가 바깥 사물은 바깥 사물이 실제로 있을 뿐이지, 마음이 만들어낸 것은 아니라는 전제가 있으며. '인식학적'설명은 사실상 인지되는 모든 만물은 우리 감각의 신호에 불과하므로,'인식 된 만물은 모두 마음의 작용에 다름 아니다'라는 전제를 가지고 있다.

그러나 두 설명 모두 바깥의 '인식 된 신호'를 벗어난 '실제 외계의 사물'이 별도로 따로 존재하고 있다는 것을 전제로 하고 있는데, '인식 된 신호'를 벗어난 '실제 외계의 사물'이란 정말 실제로 존재한다- 라는 명제는 사실상 완벽하게 증명하기가 불가능한 명제라고 할 수 있다. 왜냐하면 학문을 통해서든 실험을 통해서든, 우리가 인식하는 모든 우주는'인식 된 신호와 규칙'을 제외하고서는 그 어떤 '다른 증명원'도 찾을 수가 없기 때문이다.

현대과학에 의하면 물질을 잘게 쪼개고 분석한 결과, 우리가 가득 채워져 있다고 생각한 물질은 99.9% 이상이 텅 비어있는 진공의 공간이고 다만 전자기력에 의해 서로 밀어내는 척력으로 그 형상을 유지하고 있는 것으로, 다르게 해석하면, 다만 형태가 있다는 규칙에 의해 텅빈 공간이 채워진 것처럼 작용하고 있다는 것이다. 일체유심조란 이와 같이 모든 현상 사물(일체)의 진정한 실체가 바로 유식(마음,정보)임을 통찰한 것으로, 단순히 시각과 관점을 바꾸어서 긍정적인 행동을 하는 교훈적 내용이 아닌, 불교의 '공'사상에 대한 깨달음을 직접적인 언어로 과감하게 표현하고 있는, 일종의 오도송적 경구의 하나로 해석하는 편이 더욱 불교의 본의에 가까운 해석이라고 할 수 있을 것이다.

<일체유심조는 수행의 관점에서 보아야> 일체유심조는 우리가 아는 것처럼 불교의 수행 관점에서 나온 이야기 입니다. 이것을 무슨 과학적인 관점에서 해석을 하거나, 현대 심리학적인 관점에서 보아서는 안됩니다. 불교는 현대에 존재하지만 일체유심조가 나왔던 시대적인 배경은 현대가 아님을 이해해 주셔야 되겠습니다. 즉 불교에서 일체유심조를 이야기 한 이유는 자신의 잘못된 안목을 바로잡아 세상을 올바로 인식하며 그로 인해 일어나는 온갖 번뇌로 부터 벗어난다는 것이 핵심적인 내용입니다. 그러므로 어떻게 사물을 바라 보아야만 나의 마음이 편안해 지느냐 하는 문제의 해답으로 제시된 것이 바로 일체유심조입니다. 밖의 사물이 어떻게 존재하는가는 전혀 중요하지 않습니다. 그것을 바로 보는 내 마음이 중요해지지요. 곧 내 마음이 편안해 져야하기 때문입니다. 밖의 사물이나 조건이 전혀 변하지 않아도 바라보는 견해가 달라지면 달리 보일 수 밖에 없다 이런 정도로 이해 하시면 편할겁니다. 불교집안에서 하는 말로 예를 들어봅니다. 집에 돈이 없어졌습니다. 잘 살펴보니 옆집 아이가 의심스럽습니다. 계속 살펴보니 행동도 이상하고 하는짓이 아주 도둑놈처럼 보입니다. 그러다 며칠 뒤 돈이 다른 옷 주머니에서 나왔습니다. 그러고 살펴보니 옆집 아이는 조금도 이상하지 않고 착 착실한 아이일 뿐입니다. 이게 일체유심조입니다. 아이가 내 마음대로 변하고 한 것은 전혀 없습니다. 변하지도 않습니다. 다만 내 마음속에서 이렇게 저렇게 변하는 것일 뿐입니다.

<일체유심조> 일체유심조를 직역하면 "모든 것은 마음이 만들었다"는 뜻이 된다. 그러나 참뜻은 실체하는 삼라만상은 사실 공하다는 것이다. 실체하는 모든 것들은 색성향미촉법이 없는 것이다. 즉 공하다 분별심(이것 또한 마음의 일부분)이 없는 것이라 할수 있다. 그런데 그 대상을 우리의 마음이 색성향미촉법을 만드는 것이다. 쉽게 말하면 '외부의 대상은 우리의 생각과 같다 다르지 않다'이다. 그렇기에 일체유심조를 '세상 모든 것은 마음 먹기에 달린 것이다.'라 하는 것이다. 이것이 일체유심조의 핵심이라 할 수 있다. 일체유심조를 인식학으로 보든 현대 심리학으로 보든 과학적으로 보든 그 대상은 다 각자의 유심조임을 알아야 한다. 즉 각자의 생각과 같다. 개인적으로는 <일체유심조는 수행의 관점에서 보아야>글의 뜻을 따른다.