울리히 츠빙글리

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울리히 츠빙글리

울리히 츠빙글리(Ulrich Zwingli, 1484년 1월 1일 - 1531년 10월 11일)는 스위스기독교 신학자이다. 종교 개혁의 주요 인물로 평가된다.

생애[편집]

출생과 성장[편집]

루터보다 7주 늦은 1484년 1월 1일 토겐부르크 자치주의 빌드하우스에서 태어났다. 아버지는 대대로 부락의 촌장을 역임해왔으며, 외할아버지는 로마 가톨릭교회 사제였다.

츠빙글리는 베젠의 학장으로 취임한 삼촌에게 신학교육을 받았는데, 새로운 학문 조류인 인문주의를 받아들여 조카에게 전수해 줌으로써 자신의 역할을 충실하게 감당했다. 10세 때에는 바젤에서 라틴어 문법, 음악, 그리고 변증학을, 1498년에는 베른 대학에서 스위스 종교 개혁의 기수로 알려진 하인리히 뵐플린에게 배웠다.

1500년부터 2년 동안은 비엔나로 옮겨 황제 막시밀리안 1세의 보호 아래 학문활동을 하였고, 1502년에는 바젤로 돌아와서 성 마틴 대학에서 라틴어를 배웠다. 1506년에는 문학석사와 석사학위를 취득하였다.

사목활동과 종교개혁[편집]

10년동안의 사목[편집]

1506년 로마 가톨릭교회사제로 서품을 받았으며, 글라루스의 성직자가 되어 부임하였다. 10년 동안 사목 활동을 하면서 헬라어를 공부, 희랍과 고대 로마철학자, 시인, 웅변가, 저술가에 대해 배웠다. 이 기간에 인문학자이자 성직자(사제)인 에라스뮈스와 서신을 교환하며 우정을 쌓았으며, 절친한 사이가 되었다.

용병제도 반대[편집]

그는 글라루스의 성직자로서 자연히 용병으로 싸우는 글라루스 연대의 군종 사제 자격으로 두 차례나 이탈리아에도 갔었다. 하지만 전쟁의 비인간성을 경험한 츠빙글리는 용병제도에 반대하여, "스위스의 죄악, 악덕, 불신앙성, 외국 숭배와 이것이 조국의 자녀들을 집어삼키는 것에 대해서"와 "황소의 우화"을 통해서 스위스의 용병제도를 공격하였다.

이것은 에라스뮈스의 영향을 받아 상징적이며, 풍자적이었다. 당시 그의 모습은 신학자라기보다는 철학자, 수사학자, 인문주의자, 도덕주의자라고 말해야 옳을 것이다.

종교개혁[편집]

하지만 그의 신념은 용병으로 먹고 살던 교구민들로부터 배척을 받아서 1516년 4월 순례지로 이름난 아인지델른으로 옮겼다. 그는 이곳에서 설교가로 알려졌으며, 교부들의 을 읽었다. 주일 미사시간에는 구입하면 연옥의 영혼들이 죄를 용서받는다는 면죄부의 해악성[1]을 고발하는 설교를 하였다. 동시에 그는 로마 교황청을 비방하기 시작하였다.

이러한 점에서 일부 학자들은 1516년스위스종교개혁은 시작되었다고 말하기도 하였다. 하지만 츠빙글리가 비판한 대상은 로마 가톨릭교회의 부패이지, 그 교리까지 반대한 것은 아닌 것으로 보인다.

츠빙글리는 다른 종교개혁자들과 마찬가지로 로마 가톨릭의 성변화에는 반대했지만, 성모 마리아 공경과 성모 마리아의 평생 동정 교리는 인정했다. 츠빙글리의 개혁안중에는 용병제도에 반대하는 등 과격성을 갖고 있어서, 용병 제도로 생계를 유지하던 스위스 주민들과의 분쟁의 불씨를 안고 있었다.

사망[편집]

츠빙글리는 직설적인 개혁주장으로 적이 많았고 그래서 교리적인 면보다는 용병제도 반대, 숙박업 반대 등 스위스 사람들이 받아들일 수 없는 개혁안에 관한 성토가 대부분이었다.

그 때문에 만장일치 또는 다수에 의해서 1518년 12월 27일 츠빙글리는 취리히에 도착하였다. 취리히에 도착한 그의 종교개혁은 진행되었다. 츠빙글리의 종교개혁은 스위스 전역으로 퍼져 나갔으나, 모든 곳에서 환영받지는 않았다. 산림 자치주들은 개혁교회 스타일의 개혁을 원하지 않았고 로마 가톨릭교회측과 동맹을 맺었다.

그러자 개신교 자치주에서는 산림 자치주에 생활필수품을 공급하지 않기로 결정했다. 그래서 산림 자치주는 전쟁을 통해 문제를 해결할 수밖에 없었고 1531년 산림 자치주는 8000여명의 병사로 카펠에 쳐들어 왔다. 츠빙글리가 이끄는 1500여명의 취리히 군대는 10월 11일 카펠 전투에서 교전하였으며, 츠빙글리를 위시한 개신교 목사 25명, 의회의원 26명이 전사하였다. 가톨릭교회측은 츠빙글리의 시체를 조각내어 불태우고, 그 재를 공중에 뿌리면서 승리를 자축하였다. [2]

47세의 인생의 황금기에 접어든 츠빙글리는 개혁을 마무리하지 못하고 끝내 숨지고 말았다. 츠빙글리는 47세라는 인생의 황금기에 죽음으로 인해서 자신이 벌여 놓은 많은 일과 사업의 마무리를 후배인 칼뱅에게 양보하고 말았다.

이런 면에서 같은 인문주의자로 출발해서 복음주의로 바뀌었던 칼뱅은 가장 적절한 후계자이며, 또한 완성자였다고 말할 수 있다.

67개 신조[편집]

츠빙글리는 금식에 대한 자세와 성경의 명확성에 대한 주장으로 로마 가톨릭교회와 갈등을 빚었다. 츠빙글리는 갈등의 해결을 위해 공개토론을 시의회에 요청하였다. 시의회는 그의 제안을 받아들여 1523년 1월 29일 취리히에서 토론을 개최했다. 가톨릭 교회에서는 콘스탄스 주교가 파송한 파베르 박사와 여러명의 사제들이 참석하였다. 츠빙글리는 토론장에서 1522년에 작성한 〈67개 신조(The 67 Articles)〉를 중심으로 그의 입장을 설명하였다. 이 〈67개 신조〉에는 그의 사상이 함축적으로 요약되어 있다. 그는 신조에서 가톨릭 교회의 부정과 부패의 원인이 성경보다 인간의 전통을 강조하는데 있다고 지적하였다.


"지난 여러 해 동안 순수하고, 맑고 밝은 빛인 하나님의 말씀이 인간의 야심과 지식으로 흐려지고 혼탁해졌으며 희미해 졌습니다....우리는 하나님의 참된 뜻과 참된 예배를 오직 성경, 곧 오직 하나님의 진리에 대하여 12제자들이 쓴 글에서 찾고 배울 수 있습니다. 그 외의 어떠한 인간의 법을 통해서는 불가능합니다"

츠빙글리는 성경만이 최종적인 권위를 갖는다는 전제에 근거하여, 신조의 초반 15개 조항에 복음의 본질, 중보자 그리스도, 교회의 의미에 대하여 설명하고, 후반에서는 교황, 미사, 면죄부 등 가톨릭 교회의 관행을 비판하였다.

츠빙글리는 또한 이 신조에서 로마 가톨릭교회의 교황을 "거짓 사도"요(55조), "시몬과 발람의 동료이며, 사탄의 화신"이라고 칭하였다(56조).

또 사제의 결혼을 금지하는 제도에 대해서도 "하나님이 허락하셨거나 금하지 않은 모든 것이 선하므로, 모든 인간에게 허락된 결혼을 사제에게 금하는 것은 그릇된 것'이라고 서술하여 교황청의 독신주의를 비판했다(29조). 그는 또 "고해성사가 죄를 용서받는 수단일 수 없고, 단지 도움을 구하는 것'이며(52조), "면죄부는 하나님을 대적하는 사탄이 고안해 낸 사악한 제도"라고 하였다(55조). [3]

시의회의 공개토론[편집]

1523년 취리히 시의회에서 열린 공개토론은 가톨릭 교회측을 곤경에 빠뜨렸다. 회중 가운데 한사람은 교황의 특사에게 왜 성경적인 근거가 없는데 왜 결혼한 사제들을 감옥에 보내느냐고 물었다. 이에 대해 특사가 독신주의가 성경에 있다고 주장하자. 츠빙글리가 성경의 장과 절을 대라고 응수하였다. 결국 토론회는 츠빙글리의 승리로 끝나게 되었다. 공개토론을 통해서 시민들은 참된 종교와 그릇된 종교를 분별할 수 있게 되었다. 이에 따라 시의회는 종교개혁을 지원하고 가톨릭 세력을 억제하면서 개혁의 틀을 세워나갔다. 시의회는 츠빙글리와 그의 설교를 합법적으로 인정하고 주(canton)안에 거주하는 사제들에게 츠빙글리의 가르침을 따르되 반드시 성경에 근거한 것만 설교하도록 명하였다. [4]

저서[편집]

츠빙글리는 가톨릭 교회의 그릇된 신학과 재세례파의 도전에 직면하여 이에 대항하는 여러권의 책을 저술하였다. 그는 1524년 《참 종교와 거짓 종교에 관한 주석》("Commentary on True and False Religion")을 발표하여 가톨릭교회의 오류를 지적했다. 1525년에는 《세례에 대하여》(of Baptism), 《재세례와 유아세례에 관하여》(Of Rebaptism and Infant Baptism,5월) 등의 저술을 남겼다.

주석[편집]

  1. 《우리역사의 수수께끼》-고려의 금속활자발명은 세계사적 사건인가:고려의 금속활자와 구텐베르크의 금속활자의 차이/이덕일 지음/김영사 p.103-104
  2. 오덕교《종교개혁사》(합동신학대학원출판부,P178)
  3. 오덕교《종교개혁사》(합동신학대학원출판부,P161)
  4. 오덕교《종교개혁사》(합동신학대학원출판부,P162)