발렌티누스주의

위키백과, 우리 모두의 백과사전.
이동: 둘러보기, 검색
영지주의
(나스티시즘, 그노시즘)
Simple crossed circle.svg
역사 · 용어
시리아-이집트의 영지주의

토마스주의
바실리데스주의
발렌티누스주의
세트파

페르시아의 영지주의

만다야교
마니교

기독교 영지주의 교부들

마르키온
바실리데스
발렌티누스
시몬 마구스
케린투스

초기 영지주의

오피스파
카르포크라테스주의
카인파

중세의 영지주의

바오로파
보고밀파
카타리파

영지주의 문헌

나그함마디 문서
유다의 복음서
차코스 사본

관련 항목

그노시스
신지학
아브라삭스
영지주의파 목록
피타고라스주의


v  d  e  h

발렌티누스주의(Valentinianism) 또는 발렌티누스파(Valentinians)는 기원후 2세기발렌티누스(Valentinus: c.100년 - c.160년/180년)에 의해 설립된 나스티시즘(Gnosticism, 영지주의) 운동의 한 분파이다. 발렌티누스주의는 당시의 주요한 나스티시즘 운동 분파들 중의 하나였다. 발렌티누스주의가 영향력을 미친 지역은 아주 광범위하였는데 로마에만 국한되지 않고 소아시아, 시리아, 이집트 그리고 북서아프리카에까지 영향력을 미쳤다[1].

발렌티누스주의는 후대에 동부학파(Eastern school)와 서부학파(Western school)의 2개의 학파로 분리되었다. 발렌티누스의 제자들은 기독교로마 제국(Roman Empire: 27 BC - AD 476/1453)의 국가 종교로 공식적으로 승인(AD 380년)된 때였던 기원후 4세기까지 활발히 활동하였다[2].

기독교 지도자들과 학자들은 발렌티누스와 그의 이름을 따라 명명된 나스티시즘 운동을 기독교에 대한 위협이라고 여겼다. 발렌티누스주의가 가진 영향력 때문 뿐만 아니라 발렌티누스주의가 주장하는 교의와 수행들과 믿음들 때문에 기독교에 대한 위협이 된다고 여겼다. 나스틱파(Gnostics, 나스티시즘주의자들)는 이단자라고 비난받았다. 이레나이우스(Irenaeus of Lyons: AD 2세기 - c.202년)와 히폴리토스(Hippolytus of Rome: c. 170년 - c. 236년)와 같은 저명한 기독교 교부들은 나스티시즘을 반박하는 책들을 썼다. 발렌티누스주의의 교의에 대한 대부분의 자료들은 발렌티누스주의를 반대하여 비판하는 사람들과 발렌티누스주의를 헐뜯고 나쁘게 말하는 사람들이 기록한 책들에서 얻어진 것들이다. 이들 중 대표적인 사람이 이레나이우스이다. 이것은 이레나이우스가 발렌티누스주의를 논파하는데에 특별히 관심을 가졌기 때문이었다[3].

역사[편집]

발렌티누스는 AD 100년경에 태어났으며 AD 160년경 또는 180년경에 알렉산드리아에서 사망하였다[4]. 기독교 학자였던 에피파니우스(Epiphanius of Salamis: c.310/20-403)에 따르면, 발렌티누스이집트에서 태어났으며 알렉산드리아에서 교육을 받았다. 또다른 기독교 학자이자 교사였던 알렉산드리아의 클레멘스(Clement of Alexandria: c.150-c.215)는 발렌티누스가 사도 바울(Paul)의 제자였던 테우다스(Theudas)에게서 가르침을 받았다고 보고하였다[5]. 발렌티누스는 대단한 카리스마와 사람들을 끌어당기는 천부적인 능력을 가졌으며 화술이 매우 뛰어난 사람이었던 것으로 명성이 높았다[6]. 발렌티누스는 AD 136년과 140년 사이에 로마로 갔는데, 당시는 교황 하지노(Pope Hyginus: 제9대 로마 교황, 재위 136/138-140/142)가 재위하던 때였다. 그런 후, 발렌티누스가 자신의 가르침을 펼치는 측면에서는 AD 150년에서 155년까지의 기간이 그 절정기였다. 당시는 15대 로마 황제 안토니누스 피우스(Antoninus Pius: 재위 138 - 161)와 교황 비오 1세(Pope Pius I: 재위 140/142 - 155)가 재위하던 때였다[7].

참고 문헌[편집]

  • PD-icon.svg 본 문서에는 현재 퍼블릭 도메인에 속한 Catholic Encyclopedia 1913의 내용을 기초로 작성된 내용이 포함되어 있습니다.
  • Churton, Tobias. 《The Gnostics》. London: Weidenfeld and Nicolson Limited, 1987.
  • Filoramo, Giovanni. 《A History of Gnosticism》. Oxford: Basil Blackwell Limited, 1990.
  • Green, Henry A. 《The Economic and Social Origins of Gnosticism》. Atlanta: Scholars Press, 1985.
  • Holroyd, Stuart. 《The Elements of Gnosticism》. Dorset: Element Books Limited, 1994.
  • Layton, Bentley (ed.). 《The Gnostic Scriptures》. New York: Doubleday, 1987.
  • Mead, G.R.S. 〈Plutarch: Concerning the Mysteries of Isis and Osiris〉, 《Thrice Great Hermes: Studies in Hellenistic Theosophy and Gnosis, Volume I
  • Pagels, Elaine. 《The Gnostic Gospels》. New York: Random House, 1979.
  • Roukema, Riemer. 《Gnosis and Faith in Early Christianity.》 Harrisburg: Trinity Press International, 1998.
  • Rudolph, Kurt. 《Gnosis: The Nature and History of Gnosticism》. San Francisco: Harper and Row Publishers, 1977.
  • Wilson, Robert McLachlan. 《The Gnostic Problem》. London: A.R. Mowbray & Co. Limited, 1958.

주석[편집]

  1. Green 1985, 244
  2. Green 1985, 245
  3. Wilson 1958, 133
  4. Holroyd 1994, 32
  5. Roukema 1998, 129
  6. Churton 1987, 53
  7. Filoramo 1990, 166